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08. ../05/74 Toda la Creación y todas las corrientes de la vida se funden al final con Dios | Toda la Creación y todas las corrientes de la vida se funden al final con Dios Toda la Creación y todas las corrientes de la vida se funden al final con Dios
Mayo de 1974
Así como el veneno que hay en los dientes de la serpiente no afecta al reptil mismo, la maya (lo ilusorio) que está presente en Brahman no lo afecta a El. La maya sólo trata de venir al mundo y provocar la ilusión en él. ¡Escuchen esta verdad, jóvenes estudiantes!
Durante los últimos seis días hemos estado tratando de entender y de reconocer el aspecto de Dios. Se les ha dicho que Brahman es conocido por varios nombres. Hoy vamos a seleccionar uno de ellos para familiarizarles con él. El nombre que elegiremos hoy es el de "Prathishta".
El significado correcto de "prathishta" es lo que generalmente consideramos la base. Debido a que la Naturaleza parece ser la base para todas las cosas que ven a su alrededor, también se la llama por este nombre. Para esta interpretación recurrimos a la autoridad de Taitreya Bhashya. Tal interpretación recibe apoyo del hecho que este nombre Prathishta significa la base para toda la Creación. Para que un pájaro se eleve o descienda, la responsabilidad le cabe a su cola. Y así como esta cola del ejemplo, hay una base para todo en la Creación. Brahman es esta base y es conocido como Prathishta. Por este camino, diremos que la base para el mundo es el Veda y, por ende, el Veda es el Prathishta. Para el Veda, la base es Prathishta. En otras palabras, si buscamos la base y aquello que depende de la base, llegamos a la conclusión de que entre la base y lo que depende de ella, lo más importante es la base o el Prathishta. La materia creada que surge en nuestra mente de una ilusión, se sumerge simplemente en lo que constituye la base. Por ejemplo, por la ilusión, imaginamos ver una serpiente en donde no hay más que una soga. Esta serpiente creada o ilusoria se fusiona en la base, o sea la soga, una vez que la ilusión es eliminada. De la misma manera, todo este mundo que es el resultado de una ilusión, se sumergirá por completo en la base, es decir en Dios, una vez que sea eliminada la ilusión.
Aquí va un ejemplo. Con nuestros ojos miramos las múltiples cosas creadas. Y nos preguntamos, ¿cuál es la base y qué es lo que soporta? Lo que es soportado sobre ella es la Creación y la base la representa el ojo. Si no hubiera ojos, no podríamos mirar este mundo creado. Por ende, el mundo creado será dependiente, en tanto que la visión constituye la base de la que depende. Si profundizamos más e inquirimos si la base es el ojo o es la visión, llegaremos a la conclusión de que ninguno de ellos es la base realmente. Tras de ambos, ojo y visión, se encuentra la base real y ella es la mente.
Si abrimos los ojos simplemente, no es posible reconocer las cosas que vemos con los ojos. Si la mente no estuviera concentrada en este proceso y no constituyera la base, no seríamos capaces de reconocer las cosas que vemos.
Si la mente está ocupada en otra cosa, aunque tengamos los ojos abiertos no nos será posible reconocer todos los objetos que vemos.
Si la mente y la visión están dirigidas hacia puntos diferentes, no es posible reconocer la verdadera forma de lo que se ve.
En este contexto es que decimos que lo que vemos o lo que es visto tiene a los ojos como base. Además, la mente constituye la base para el ojo.
En esta cadena, incluso reconociendo a la mente como la base. podemos notar que hay aun otra base para la mente y ella es la inteligencia de uno.
Cuando la inteligencia asume el lugar de la base, la mente se convierte en lo que es visto. Y, yendo un paso más allá, la inteligencia se~convierte en lo que es visto cuando el Alma ocupa el lugar de la base.
Para la visión la base es el ojo y para nuestro ojo, la mente es la base; en algunas circunstancias, la inteligencia se convierte en la base para la mente y, en una etapa posterior, el Alma se transforma en la base para la inteligencia. El Alma representa el paso final y no hay posibilidad alguna de tener otra base para ella. En cuanto paso final, el Alma es Dios mismo. Extrapolando esto hacia la Creación entera, Prajapati (el Señor de las criaturas) es la base; para Prajapati, que representa todos los aspectos materiales del mundo, Dios se convierte en la base. Y así como todos los rayos irradian desde Dios, hemos de reconocer a Dios como la base para todo.
En otro ejemplo podemos tomar el caso de un río. Si buscamos la base para el río, concluiremos que la constituyen las gotas de lluvia. Deberá haber otra base para ellas. Buscando la base para la lluvia, llegamos a la conclusión de que la constituyen las nubes y para éstas, la base es el vapor de agua. El origen para el vapor de agua es el océano y lo que los conecta a ambos es el Sol. El Sol provee la conexión entre el océano la base y el vapor de agua resultante, éste a su vez constituye las nubes y las nubes son la base para las gotas de lluvia las cuales, a su turno, constituyen la base para el río que representa el final.
Por último, el vapor de agua creado, las nubes, la lluvia y el río vuelven todos y se funden con la base original misma, vale decir, el océano. Todos los ríos se funden en el océano, del mismo modo en que todas las cosas creadas y todas las corrientes de vida fluyen para fundirse con la fuente, vale decir, Brahman. El significado interno de esto es reconocer que Dios está en el lugar de Prathishta (la base) y que Dios es la base de toda la Creación. Entendiendo este sentido interno, debemos reconocer que todos los aspectos de nuestra vida tienen a Dios como su fuente. Con ello habremos de reconocer que únicamente la Verdad establece la base de todo. Es eso lo que en el Rig Veda responde su gurú a Yaruni, cuando quiso saber cuál era la senda que había de adoptar para conocer a Dios. También se ha dicho que, por así decirlo, la Verdad constituye la base para todas las cosas. Y en este contexto se ha descripto a Brahman como "Verdad Sabiduría Eternidad". Aquí debemos examinar el significado de la palabra Verdad. ¿Es que se refiere a decir que aquello que han visto es como lo han visto, o que lo que han experimentado es como lo han experimentado, o que lo que han escuchado es como lo han escuchado? Este no es el significado real. La Verdad es algo que está más allá del tiempo y que es invariable. Tiene como base a Brahman mismo. Es por ello que, en este mundo, se ha descripto a la Verdad como siendo solamente una y no dos. Es por ello que se ha descripto a Brahman como: "Es Uno y nada más que el Uno sin Par". Nuestro deber primordial será el de entender y reconocer la Verdad invariable.
Aprendimos ayer que en dondequiera que aparezca la palabra "Swa", pertenece al corazón o al Alma o a la sede de Dios mismo. Esto deja establecido que cualquier frase o acción que provenga de lo profundo de vuestro corazón representa una forma de Verdad. Por lo tanto, si tomamos como base el sagrado sitial en el que reside Dios, cada palabra que pronunciemos se convierte en una obra en verdad Suya. Este sitio que constituye la sede de Brahman, no brindará sino palabras de Verdad. Un muy buen ejemplo para ilustrarlo aparece en el Ramayana. Ravana reconoció que secuestrar a Sita era una mala acción, pero pese a saber que estaba haciendo mal, la llevó a cabo, y hubo de enfrentarse a muchas dificultades posteriormente por haber cometido un pecado a sabiendas.
Si hay una persona que haya reconocido la Verdad y la haya entendido y adopta, sin embargo, una vía contraria a los dictados de su propio corazón, el hecho de cometer un acto equivocado debe provenir de cualidades negativas como la ira o la envidia. Ellas deben haberla impulsado a cometer el mal acto. Una noche, el hermano de Ravana, Vibishana, se dirigió a Ravana para señalarle que lo que había hecho era una maldad. Vibishana tomó con cariño las manos de su hermano y le señaló que el pecado que había cometido le acarrearía el infortunio a todos los ciudadanos de Lanka. Le dijo que había serpientes y cobras arrastrándose en todas las casas, sembrando la zozobra cuando los moradores deberían estar recitando los Vedas. En los templos en que debía rendírsele culto a Shiva, se había producido una invasión de insectos y se manifestaban malos augurios debido al pecado cometido por Ravana. El que los alimentos ofrendados estuvieran llenos de insectos y el que templos y casas estuvieran infectados de serpientes no eran sino consecuencias del hecho que Ravana, pese a ser versado en todos los Vedas y conocedor de lo que era la Conducta Correcta, había cometido de todos modos el pecado. Sólo cuando se realiza el esfuerzo de refrenarse de cometer un pecado, le estaremos haciendo justicia a la vida humana. Aun cuando un solo individuo caiga en el error, éste se difunde por toda su casa y a toda su familia. Si el rey de un país es el que comete un pecado, todo su reino se convertirá en una tierra pecadora. Es por ello que se dice: "La felicidad y alegría del pueblo dependen de la felicidad y prosperidad de su rey". El bien, el mal o la prosperidad de un país dependerán de los gobernantes. El hecho se que nuestro país, que ha sido conocido por su espíritu inmortal y que es la encarnación del espíritu de Dios y de todo lo bueno, haya llegado en nuestros días a caer en una situación desesperada y frustrante, es sin duda responsabilidad de nuestros gobernantes. Si ustedes, los jóvenes, desean rectificar esta situación negativa en la que ha caído nuestro país, deberán ser capaces de llevar a la práctica los buenos pensamientos, llevar a cabo obras de bien y mantener la firme determinación de eliminar el mal en nuestro país. El mayor de los pecados es reconocer la importancia de la Verdad, de la Rectitud y de la Moralidad y no tomarse el trabajo de ponerlas en práctica.
Adi Sankara viajó una vez a Benares y le rogó allí al Señor Viswanath para que le excusara, específicamente, por tres de sus pecados. Los discípulos que le seguían se asombraron y se preguntaban cuáles serían los pecados por los que pedía perdón. Sankaracharya explícó el primer pecado en las siguientes palabras. Se dirigió al Señor y dijo que, conociendo con certeza que el Señor es Omnipresente y Todopoderoso, había hecho todo el trayecto hasta Benares para obtener Sri Darshan, Visión Divina, como si el Señor se encontrara sólo en Benares. De acuerdo a Sankaracharya, éste era el primer pecado. El sentido de esto es que su práctica se mostraba contraria a lo que ya sabía. Su segundo pecado era que, después de reconocer al Señor como Aquel cuya gloria y cuya naturaleza infinita no son posibles de ser descriptas con meras palabras, había tratado (le describirle con palabras, ignorando de este modo lo que ya sabía respecto del Señor. Su tercer pecado era que, habiendo reconocido que el cuerpo humano es el templo del Señor y que este cuerpo está constituido por cinco elementos destructibles, no había llevado a la práctica este conocimiento. El Alma Individual que habita en el cuerpo es indestructible y si lo estudiamos cuidadosamente, llegaremos a la conclusión de que Aquel que reside en el cuerpo no tiene nacimiento ni muerte, ni apegos o desapegos. Sankara se había dado cuenta de que el Todopoderoso residía en él y, sin embargo, emprendió el largo viaje para recibir Su Gracia en un sitio exterior a su cuerpo. Esto representaba su tercer pecado.
Sabiendo que el Señor está en él, había cometido el pecado de emprender un viaje para ver al Señor. Si examinamos la cuestión con tanto detalle, podremos darnos cuenta de lo que es realmente el pecado. Cuando pensamos en el pecado, le decimos al Señor: "No he matado a nadie; no he herido a nadie y, entonces, ¿por qué recibo este castigo?" Estas cosas no constituyen pecado. El pecado no es una entidad separada. De manera similar, tampoco hay un Dios que esté totalmente separado. Todos los pecados y todo el bien se contienen en vuestras propias acciones, en lo que hacen, y no les son externos. El Alma toma la forma de Dios y adopta el cuerpo humano como su carro y así se mueve en el mundo. De modo que el mundo es Dios, el mercado es Dios, el cuerpo es Dios, Dios es Dios y todo es Dios. Sankaracharya demostró que Dios es cada uno. Cada cual es lo mismo y no ha de ser tratado como siendo diferente de cualquier otro. Es en este contexto que Sankara abogó por la filosofía Advaita o no dual. Sankaracharya fue un individuo sobresaliente que le entregó esta filosofía al mundo, no porque la hubiera aprendido, sino porque la vivenció él mismo.
Cuando los individuos que están acostumbrados al camino de la corrección toman por el camino equivocado, todo lo que les caiga en suerte será distorsionado y torcido. Aquí va un pequeño ejemplo. Un pastor cuidaba de sus ovejas y cabras, cuando se encontró con una bella y radiante joya en medio del campo. Pensó que si la piedra preciosa colgara del cuello de una de sus ovejas negras, luciría aún más brillante. Después de abrirle un pequeño agujero a la piedra, la ató al cuello de una de sus ovejas. El amaba a su rebaño y todo su amor y afecto era para esas ovejas. No se preocupó en absoluto del valor de la piedra ni del precioso objeto que había encontrado, sino que lo empleó para adornar a los animales que quería. Un día había reunido al rebaño para descansar bajo un gran árbol. Mientras estaba allí, acertó a pasar un comerciante en piedras preciosas y se sintió atraído por la que colgaba de la oveja, dándose cuenta de que podía costar varios miles de rupias. Se acercó al pastor y le ofreció cincuenta rupias por la piedra. El pastor pensó que con cincuenta rupias podía adornar a cincuenta de sus animales, de modo que le entregó la valiosa piedra al comerciante. Mientras éste la admiraba codiciosamente, la piedra se rompió en mil pedazos y oyó una voz que salía de ella y le decía: "Sabías que soy muy valiosa y, sin embargo, le diste una ínfima cantidad de dinero al pastor; con ello rompiste mi corazón y por eso me he partido en mil pedazos". La moraleja de esta historia es que el individuo que sabía la verdad y conocía el valor correcto de la piedra, no siguió la senda correcta y quiso adquirirla por una suma mínima. En aquellos días la Verdad era algo tan importante que mostró su enojo haciendo que la piedra se rompiera en mil pedazos.
¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Una vez que hayan reconocido la Verdad, deberán seguir siempre la senda que ella dicte. Es el aspecto de Dios el que nos enseña la naturaleza de la Verdad. Hemos de entender que Brahman representa la base para todo lo que ven en este mundo. Es posible que cometamos un acto equivocado, pero no deberemos caer en errores después de darnos cuenta de que lo son. El que sufran las consecuencias de todo lo que hagan es algo a lo que no pueden escapar. Aun después de que Vibishana le explicara la verdad a Ravana, éste no quiso reconocerla por estar cegado por la lujuria. Y ello fue la causa de que perdiera su reino y se viera en las peores dificultades. Ravana conocía bien los cuatro Vedas y todos los Sastras, y se sometió a penitencias por cientos de años para lograr la Visión de Dios. Sin embargo, este conocimiento no lo libró de las dificultades. También era docto en varias ramas del saber material e incluso podía viajar por los aires. Se había construido un carro áureo y fue el que utilizó para raptar a Sita. En el Ramayana se encuentra la evidencia de esto. Pese a todos sus conocimientos, Ravana se hundió en dificultades debido a una sola cualidad negativa: la lujuria. No importa cuántas ramas del conocimiento védico pueda uno conocer; de nada le servirán si no pone en práctica sus conocimientos.
Si han entendido la naturaleza Omnipresente de Brahman, habrán entendido también todos los Vedas, porque ello es la esencia de todos los Vedas. Espero que, a partir de hoy, tengan la fuerza para llevar estas cosas a la práctica y hagan lo mismo con todo lo que aprendan durante vuestra estadía aquí.
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