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Discursos dados por Sai Baba

06. ../05/74 Dios está dentro de ustedes y puede realizarlo una mente que no oscile

Dios está dentro de ustedes y puede realizarlo una mente que no oscile

Dios está dentro de ustedes y puede realizarlo una mente que no oscile

Mayo de 1974

La moralidad y la disciplina hacen que el hombre se haga merecedor de respeto y de una reputación. Todo lo que uno llegue a adquirir durante la juventud, lo conservará durante su vida posterior. En tiempos remotos, fueron aceptados como maestros aquellos que podían transmitir estas nobles ideas. En el cuerpo humano cada órgano en particular, en el cual no está específicamente presente el poder vital, gradualmente decae, y perece. Por el contrario, aquellos órganos en los cuales el poder de la vida está presente se mantendrán sanos y continuarán mostrando vitalidad. En este contexto se podría decir que la vida representa la esencia de todos los órganos. Por esta razón la fuerza vital ha sido llamada en nuestro Vedanta por los nombres de "Angirasa" y "Angirasa Bhuta". Tomando la forma de la esencia de la vida, este Angirasa protege a todos los órganos y le permite a la gente vivir en este mundo material compuesto por diferentes formas y nombres. Esta "esencia" también ha sido llamada el Dios de la vida. Debido a que este Dios de la vida se encuentra estrechamente asociado con Brihaspati, también ha recibido este nombre alternativo. Sruthi demostró que Angirasa y Brihaspati son sinónimos. La palabra Brihati significa voz. Aquel que es el señor de Brihati o de la voz, es llamado Brihaspati. Dentro del contexto de Brihaspati es que las palabras que tienen un significado especial se han llamado "Riks". "Sarna" es otro nombre para estos "Riks". Estos Riks están asociados a Bruhat y se llaman prosodia Brihita. Hay otra métrica denominada Anushtap, la cual también está asociada con los Riks. Es así que Anushtap, Brihita, Brihaspati y Sama son todas sinónimos. En la palabra Sarna hay algo que debemos entender haciendo un esfuerzo especial. Aquí "Sa" significa voz. "Ama" significa vida. El significado de la palabra Sama es la combinación de voz y vida. De modo que Bruhu, la palabra que es una combinación de voz y vida, es equivalente a Brihaspati y se ha manifestado como Sama o Brahman en este mundo material.

El mundo material conformado por nombre y forma ha sido considerado como la manifestación de Dios (Purusha). Nombre y forma guardan una conexión inseparable entre sí. En este mundo es imposible separar un nombre de una forma. Cuando apuntamos con el dedo hacia el ojo, llamamos la atención sobre el ojo. El nombre de ojo y la forma de ojo que el nombre indica se encuentran inseparablemente conectados el uno con la otra. Y así también Angirasa y Brihaspati que crearan el nombre y la forma para cada cosa en el mundo material, están íntimamente conectados. De hecho, Angirasa es Brihaspati y éste es Angirasa. Brahman no tiene un nombre y una forma únicos. El abarca todos los nombres y todas las formas que encontramos en este mundo y significa todo lo que hallamos en el mundo creado. Todos los asuntos de este mundo material están contenidos en las palabras que denominan todas las formas y todos los nombres. Ya sea que se trate de los diminutos insectos o de las formas más gigantescas que vemos en este mundo, en todos ellos el aspecto que los impregna es el de Dios. Debido a que este aspecto es igual en todas las cosas vivientes, Dios también es llamado "Sarna", aquel cuya mente es siempre igual. Debido a que este aspecto de Dios no está confinado únicamente a los seres vivientes, sino que traspasa y cubre a la Creación toda, se ha dicho que Iswara (Dios) está presente en todas partes y que envuelve a todo el Universo. Así como los rayos de luz del Sol irradian espontáneamente, así también provienen espontáneamente de Dios que es la fuente de toda energía, todas las palabras del Veda, las que son como rayos de Sabiduría. El mismo tipo de relación inseparable que existe entre los rayos del Sol y el Sol, existe también entre los Vedas y Dios que es su fuente. Si reconocen hoy, como estudiantes, esta santidad en nuestros Vedas, se convertirán en futuros ciudadanos de este país que tengan la capacidad para restablecer la supremacía de la cultura védica.

Nuestros ancestros también nos enseñaron que la comprensión de Dios se sitúa por sobre la capacidad sensorial del hombre. Es así que, para poder experimentar el aspecto de Brahman que también está por sobre las capacidades sensoriales, deberemos elevarnos por encima de los sentidos. ¿Cómo podemos entender algo suprasensorial cuando permanecemos en un nivel ubicado por debajo de los sentidos? Cuando llegamos a la serenidad e invariabilidad mental, podemos elevarnos por encima de las trivialidades de nombre y de forma. Se esconde un profundo sentido en el dicho de que todo el mundo está lleno de Dios. Recordemos que Sankara dijo que Dios es verdad y el mundo, una ilusión. Esta es una tela. ¿Cómo podría ser hecha sin hilos? Aquí hay un anillo de oro. ¿Podría ser hecho sin el metal? ¿Podría haber un pocillo sin greda? Vemos que la tela sin el hilo, el pocillo sin la greda, las joyas sin el oro y el mundo sin Dios no pueden existir. De modo que el mundo está lleno de Brahman. Sin Brahman no habría un mundo. Un devoto describió esta situación, diciendo:

Si todo el Universo es la mansión del Señor, ¿en dónde habremos de buscar una entrada a ella? Tañe las cuerdas de la vida al igual que si lo hicieras con las de un instrumento de cuerdas, hasta que broten lágrimas de alegría y de dicha. Las puertas de la mansión del Señor están siempre abiertas. Hay algo de irreal en pedir que estas puertas abiertas se abran para ti. Los interrogantes y las dudas no son sino el resultado de distorsiones de la mente.

Uno no tiene necesidad de buscar a Dios en algún lugar especial y distante. Cada uno debería encontrar a Dios en la vida cotidiana, tanto en la más pequeña de las cosas que encuentre, como en la más grande de las que pueda ver. Si hacemos una indagación con algo de tesón y algo de profundidad, existe la posibilidad de que encontremos a Dios en nuestro propio corazón y dentro de nosotros. Siempre que podamos llegar al estado de meditación, podremos disfrutar de la dicha de reconocer a Dios en todo momento. Si logramos que nuestra mente se vuelva estable y deje de oscilar, podremos disfrutar de dicha permanente y de la visión de Dios. Si la mente es errática como un mono, nunca podremos disfrutar de esto. Si vamos por la senda espiritual y deseamos alcanzar la dicha de Dios, en general vamos a algún centro de peregrinación o nos acercamos a los mayores o a personas entendidas. Pero a Dios no hay que buscarlo en algún centro de peregrinación ni hay que buscarlo en las enseñanzas de los mayores. Está dentro de ustedes y le pueden conocer en la medida en que controlen sus mentes.

En este contexto Meera cantó:

"¡Oh mente! Viaja hasta las riberas del Ganges y el Yamuna que representan a los Nadis Ida y Pingala. Sigue hasta donde confluyen estos dos Nadis (nervios sutiles) a través de los que uno inhala y exhala la respiración. Sigue adelante y ubícate en aquel punto claro, limpio y puro, el centro de tu frente."

Cuando uno trata de entender el sentido interno de lo que se acaba de decir, llega a la conclusión de que Brahmán puede ser realizado únicamente en un sitio claro, tranquilo y puro. ¿Existe tal lugar en este mundo y cómo podemos encontrarlo y llegar hasta él? Este lugar no existe fuera de ustedes. Se encuentra en vuestro ser interior. Desde tiempos inmemoriales los Maharishis (profetas) han buscado por todos lados un lugar así y llegaron, finalmente, a la conclusión de que habían de volver su visión y sus pensamientos hacia el interior de sí mismos para encontrar este sitio y, por este proceso, lograron un atisbo de Brahmán y disfrutaron de la dicha que confiere. Se dedicaron a difundir por el mundo estos procesos que descubrieran. Siendo que este Omnipotente, Omnisciente y Sagrado Dios está presente dentro del propio ser de uno, resulta incomprensible que uno lo siga buscando en lugares externos. Cuando poseen el "árbol de los deseos", ¿por qué buscan frutas corrientes? Si tienen a la "Kamadhenu" (vaca que concede los deseos) al alcance, ¿por qué van en busca de la leche de vacas comunes? Si tienen al alcance la montaña de oro, ¿por qué siguen comprando plata? Nos comportamos hoy en día como personas que, teniendo comida fresca y abundante en sus casas, van a pedirle comida añeja a los vecinos. El aspecto de Dios no está fuera de ustedes. No deben desperdiciar tiempo y vida buscándolo exteriormente. El tiempo es Dios. El desperdiciar la vida es un sacrilegio para el tiempo. Lo que deberíamos hacer hoy en día es llevar a cabo el esfuerzo por desarrollar la visión interior para realizar la Divina Fuerza de Dios que es Omnipotente.

Les entregaré una ilustración para esto que ya les he mencionado en anteriores oportunidades. Ilay dos declaraciones importantes. Todo el mundo está lleno de Vishnu. Y, en tanto que Dios es la única verdad, el mundo es una ilusión. Ambas declaraciones surgen del Veda, pero puede que la gente albergue dudas respecto de cuál es 1a correcta, ya que son aparentemente contradictorias. Les citaré un ejemplo de la vida diaria. Noventa y nueve por ciento de los muchachos y muchachas reunidos aquí está acostumbrado a ir al cine. Cuando van a ver una película, se sientan y miran hacia la pantalla, pero no les gustaría estar mirando una pantalla en blanco por mucho tiempo. Cuando comienzan a aparecer las imágenes en la pantalla, se sienten aliviados. Pero si la misma imagen se mantuviera quieta. se impacientan. Les gusta que las imágenes cambien. Pero en el momento en que sienten que una serie de imágenes son reales, desaparecen y vienen otras. Las imágenes no son reales. Su desaparición y ¡a aparición de otras en su lugar es una realidad. De modo que esto no es ni verdad ni falsedad. En el lenguaje vedanta, este fenómeno se denomina una verdadera falsedad, una mezcla de verdad y de falsedad que también denomina una palabra especial que es "mithya". Todas estas imágenes que vienen y van, dependen de la pantalla para su aparición. La pantalla no viene ni va, es estacionaria, en tanto que las imágenes cambian. La pantalla es una realidad. Las imágenes son una ficción. En esta analogía, la pantalla podría compararse con Brahman y es una realidad. Las imágenes se compararían con la Creación; los hombres y mujeres que vienen y que van son "mithya" (una ficción). Es por ello que decimos que Dios es Verdad y el mundo una ficción. El mundo ilusorio es como las imágenes que dependen de la pantalla para su manifestación, o de Brahman, en este caso. La segunda declaración habla de que el mundo entero está lleno de Vishnu. Cuando las imágenes ilusorias se proyectan en la pantalla, la pantalla verdadera se mezcla con las imágenes irreales. Del mismo modo, este verdadero Dios está inextricablemente mezclado con la ficción de la Creación. Si no hubiera Dios no habría Creación. Nosotros somos como imágenes que se proyectan una y otra vez sobre la pantalla de Dios.

Fue en este contexto que Sankara describiera nuestra venida y desaparición de este mundo, diciendo que nacemos y morimos para nacer de nuevo, que el ciclo del nacer y el morir nos tiene atados. Si vivimos una vida, morimos y volvemos a nacer, ¿qué es lo que logramos en cada vida? Debemos hacer el intento de lograr que cuando entremos en esta vida y nos vayamos, no volvamos a nacer en este mundo.

¡Niños y niñas!: Este mundo es como un diario. Una vez que lo hemos leído del comienzo al fin, ya no queremos volverlo a leer. Se transforma en papel de desecho y lo arrojamos a la basura. De manera similar, una vez que hemos recorrido el diario del mundo ya no queremos verlo una y otra vez. Todas nuestras experiencias en este mundo son como un diario. Esto ha sido descripto como "no nacer" y "renacer". Y significan el "renacer", volver a nacer, y el "no nacer", el no volver a nacer. ¿Cuándo llega uno a renacer? Ello es únicamente cuando queda en uno una fuerza vital residual.

Aquí va una pequeña ilustración para esto. Tenemos el caso del arroz. Si diseminamos granos de arroz entero en la tierra y lo.regamos, notaremos que brota. En la semilla, el arroz está dentro, envuelto en una cáscara y por esta razón puede brotar. Lo llamamos entero debido a la presencia de la cáscara. Sacándole la cáscara lo llamamos arroz. Si removiéramos la cáscara antes y plantáramos tan sólo el arroz, no brotaría. En esta analogía, el arroz no tiene renacer, en tanto que el grano entero nace de nuevo. Nuestra vida conlleva el nacer de nuevo cuando está recubierta por la cáscara del deseo. Una vez que la removamos, no hay más nacimientos. En este contexto es que se ha dicho que solamente la mente del hombre es responsable tanto de su esclavitud como de su liberación. En el contexto de Brahman, se diría que la vida más el deseo son el hombre, y la vida menos el deseo es Dios. ¿Cómo puede ser posible el vivir sin deseos? No es posible eliminar todos los deseos. Sin embargo, si volcamos todos nuestros deseos en Dios, si todo lo que hagamos lo hacemos recordando que lo hacemos para complacer a Dios, esos deseos no nos atarán para tener que renacer. Cualquiera sea el trabajo que deseemos emprender, habremos de hacerlo sin desear los frutos que reporte. Tenemos derecho al trabajo, pero no tenemos derecho a los frutos del trabajo. Esto es lo que también dice el Gita.

Alguien puede preguntarse sobre qué tendría de malo el que deseemos los frutos del trabajo para disfrutarlos. Es posible tener paz en nuestra vida sólo si tales deseos son limitados y se mantienen bajo control. Tomen la propia experiencia como ejemplo. Han venido aquí por el período de un mes. Habrían planeado que, trayendo una pequeña maleta con alguna vestimenta indispensable, ello habría bastado. Una maleta grande significaría una molestia y les habría hecho incómodo el viaje. Y también hay instrucciones visibles en los ferrocarriles, que rezan: "Menor cantidad de equipaje representa una comodidad y hace del viajar un placer". Siendo así, si tratamos de reducir nuestro equipaje para un viaje trivial que no ha de durar sino unos cuantos días, ¿no deberíamos disminuir el equipaje para el largo trayecto de nuestra vida? Los deseos representan el equipaje de nuestra vida. En lenguaje vedanta esto se denomina desapego (vairagya). El desapego no consiste en que uno renuncie a su hogar, a la familia, y se vaya a la selva. Esta palabra también tiene otro significado. No importa que vivan en el mundo, pero no han de permitir que el mundo viva en ustedes. Pueden participar en los trabajos que se requieren para vivir en el mundo y hasta donde sea necesario, pero no permitan que sus consecuencias y resultados llenen vuestra mente y les preocupen. No alberguen deseos inalcanzables en vuestro corazón, porque si desean satisfacerlos, se meterán en dificultades. ¿Son apropiados estos deseos para nosotros? ¿Son tales como para tener el derecho de acariciarlos? Cuando busquen satisfacer un deseo, no se muestren egoístas. Deberían considerar también el bienestar de otros. Deberán llevar vuestra vida de manera que no causen problemas a.nadie, ni tampoco se los causen ustedes mismos. Muéstrense buenos respecto de los demás. Causarle problemas a un aspecto de Brahman mientras se adora a otro aspecto Suyo no corresponde a la senda correcta. Sigan la senda correcta. No perjudiquen a otros. No se perjudiquen a sí mismos. Reconozcan la presencia de Dios en cada cosa viviente y en todo trabajo que lleven a cabo. Promuevan este aspecto en ustedes y lleven una vida llena de estos ideales y principios. Así serán felices y no tendrán preocupaciones.