Discursos dados por Sai Baba

31. ../05/74 Sólo las palabras relativas a Dios son poesía verdadera Sólo las palabras relativas a Dios son poesía verdadera Mayo de 1974 ¡Hombre, así como no puedes ver brillar las estrellas durante el día, debido a tu ignorancia eres incapaz de ver a Dios que te da la prosperidad, y debido a ello, no vayas a pensar que Dios no existe! Unicamente por tu ignorancia no eres capaz de ver a Dios. Las grandes virtudes de Verdad y Rectitud no conocen la muerte. No vayas a pensar que han muerto y desaparecido los que enseñan y difunden la Verdad y la Rectitud. Tampoco vayas a pensar que no se encuentra en la Tierra gente que tenga fe en el Alma. Son justamente las semillas que ellos siembran, las que brotan y hacen que surjan los grandes hombres de este mundo. La Verdad es algo permanente, la Rectitud siempre saldrá victoriosa. He estado buscando, buscaba entonces y sigo buscando ahora a una sola persona que tenga verdaderas cualidades humanas. En los tiempos de antaño hasta las armas mundanas solían estar estrechamente ligadas a mantras védicos. Hay un bonito ejemplo para esto. Las armas que utilizó Arjuna para luchar con el demonio ilusorio o Maya Kirataka, nos han sido explicadas en términos de las palabras del Veda. Fueron descriptas por medio de la palabra sánscrita "Geerbana". Si no hay una disciplina en el uso de estas armas o si quien las usa no tiene control sobre sí mismo o no se pone en la actitud o posición correctas, estas armas pierden su poder y se vuelven inútiles. En los tiempos de antaño todas las armas eran de un tipo tal que derivaba su potencia de los mantras. Al ser capaz de reconocer la potencia de tales armas, la persona que quería usarlas debía necesariamente seguir ciertas normas espirituales y mandamientos védicos. En este contexto hay otras ideas que deberíamos reconocer y apreciar. Ya hemos aprendido que el principio de vida en una persona se denomina Vasuvu en las primeras etapas y que al mismo aspecto se hace referencia como Rudra en las etapas intermedias, en tanto que en la tercera etapa nos hemos referido a él como Aditya. En este sentido hemos de examinar qué es lo que significa con lo de "primeras etapas". Resulta justo denominar los primeros veinticuatro años de la vida de uno como el primer período. Los próximos cuarenta años serán llamados Rudra. Los restantes años de la existencia serán llamados el tercer o último período. Y es en este contexto que el Sruthi ha declarado que el período total de vida para el hombre es de ciento dieciséis años. Este sería el número total de años que sumarían los tres períodos de Vasuvu, Rudra y Aditya, y si se vive de acuerdo a los mandamientos védicos, se hará referencia a él como una vida de felicidad. Desde el momento en que uno puede vivir ciento dieciséis años, se hace necesario reconocer los aspectos de todos los órganos que contribuyen a la vida y esto es lo que ha establecido el Sruthi. Puesto que los primeros veinticuatro años se relacionan con Vasuvu y reconocemos que éste establece los mandamientos en este primer período, habremos de reconocer que tales mandamientos forman parte de la disciplina de uno y que no pueden soslayarse ni desobedecerse. Pasando a la próxima etapa llegamos a Rudra y si pensamos en el origen de esta palabra, nos damos cuenta de que se trata de una deidad que le hace llorar a uno, que llora también y que es causa de pesar. Esta palabra Rudra o su equivalente Rodana, significa que uno le está dando fuerza divina a todas las fuerzas vitales. Cuando nace un niño, por ejemplo, esperamos que de inmediato llore ruidosamente. De hecho, si no llora, ello implica que las fuerzas vitales están aún silenciosas. Sólo cuando el recién nacido llora con fuerza y libremente, concluimos que las fuerzas vitales en él están en buenas condiciones y funcionando. Este es el poder de Rudra. El significado de todo esto es que Dios se encuentra presente en el niño en la forma de Rudra y emitiendo el llanto, Dios le está entregando la fuerza vital a todos los órganos en la forma de Rudra. Para esta situación existe el nombre alternativo de Angirasa, como se le llama a Dios en este caso, porque asume la tarea de infundirle el principio vital a todos los órganos. El niño que nace se anuncia al mundo por medio del fuerte llanto y ese mismo niño terminará también su vida con el mismo llanto. Aquel individuo que al nacer se cuestiona con este grito de: "¿Quién soy?" y, al morir, llorará "Yo soy Aquel"; comienza su vida preguntando "¿Koham?" y la termina encontrando la respuesta de "Soham", será llamado "el que conoce el Veda" (vedavidu). Es en este contexto que la Divinidad le hace a uno gritar con fuerza y en este aspecto es llamado Rudra. En la terminología común conocemos a Rodana como algo relacionado con el pesar o el dolor. Esta acepción común no es la correcta. Debemos entender aquí que el aspecto del Señor está siendo expresado por la respiración de uno, en la inhalación y la exhalación. Dios se está expresando a sí mismo por medio del llanto y el grito, motivo por el cual lleva el nombre de Rudra que tiene su origen en Rodana. Hay un significado interno en el hecho de que se llame con el nombre de Rudra a este sonido que surge con el propósito de proteger al propio cuerpo de uno. Generalmente asociamos la palabra Rodana con algo que causa dolor o sufrimiento al cuerpo. Pero aquí no es éste el significado correcto. Este período de Rudra es el período intermedio y hemos de entender por esta palabra que en este período se le entrega a uno Energía Divina. En la tercera etapa, la de Aditya, al igual que el Sol extrae toda la esencia del agua en forma de vapor, también Aditya extrae la fuerza vital desde todos los órganos del cuerpo humano durante este período. En esto se requiere que entendamos cuidadosamente el significado. Cuando los rayos del Sol caen sobre el agua salobre del océano o sobre el agua sucia de un charco, extraen en forma de vapor sólo agua pura, dejando atrás todos los residuos e impurezas. Al igual que en esta analogía, cuando decimos que Aditya extrae la esencia vital desde nuestros órganos, deja atrás todos los malos pensamientos, las malas cualidades y las malas obras, llevando consigo como esencia únicamente vuestras virtudes e ideas positivas. El sentido interno aquí es que las ideas buenas y nobles que alberguen, quedarán grabadas en el corazón del Aditya o Sol de vuestra vida. Hemos de entender aquí que en este período no se va con el Señor nada de lo que sea un pensamiento impuro en ustedes. Por ello, los individuos que anhelen alcanzar a Dios y que quieran llegar a ser uno con El o fundirse en El, habrán de ver el bien y hacer el bien en sus vidas. Sólo aquellas porciones impuras de ustedes son las que quedarán atrás y quedarán atascadas en el mundo. El Sruthi nos enseña que Aditya no extrae los pensamientos impuros, sino sólo las ideas sagradas. El Veda es el que predica estos pensamientos e ideas sagradas. Debido a que el Veda fue entregado por el Absoluto Mismo, se ha interpretado como que un producto así del Ser Supremo es un texto poético. La obra que compone un poeta toma la forma de la poesía y es esto lo que implica llamar al Veda un texto poético. El texto poético del Veda fue preparado por el mismo Absoluto Universal en cuanto autor y, por ende, se encuentran en el Veda tanto el aspecto del Absoluto Universal como el de la poesía. El Sruthi nos entrega una explicación en el sentido de que, debido a que los Vedas emanaron del Señor, los textos poéticos han de considerarse como producto del Señor y Dios es entonces considerado como un poeta que compuso los Vedas. En este contexto hemos de ver también qué es lo que caracteriza a un poeta. Aquí el poeta representa a quien es capaz de reconocer en un instante, lo que era en el pasado, lo que es en el presente y lo que será en el futuro. El poeta es aquel que tiene esta capacidad. Es en este contexto que el Bhagavad Gita se refiere al Señor como un Kavi, un Purana y como un Anusasita o "aquel que establece la métrica". Aquellos de entre ustedes que durante este mes han estado aprendiendo el Purushasuktha, deben saber que la palabra poeta es aplicable únicamente al Alma Suprema. Al llamarlo poeta, lo que se implica es que le ha entregado al mundo algunos aspectos desinteresados y espirituales que están llenos de ideas nobles. Este es el motivo para llamarle así. Solamente aquello destinado a cuidar de la prosperidad del hombre, lo que contiene las más nobles ideas y el aspecto del Alma, se puede considerar como pura poesía. Sólo en el contexto de las palabras védicas y divinas se vuelve significativa la palabra poeta. Pero hoy en día, también se le llama poetas a quienes escriben algunas palabras sin sentido y producen algunas frases inútiles. No todos son elegibles como poetas. Sólo aquel que sea bien versado en los Vedas y que tenga la capacidad de proyectar a Dios en su mente puede ser llamado poeta. Cualesquiera sean las palabras o los escritos que provengan de un individuo, podrán ser tildados de poesía si surgen en la forma de conocimiento del Veda desde las profundidades de su corazón y tienen un Aspecto Divino. Es en este contexto que el texto del Bhagavad Gita ha sido aclamado como uno de los más grandiosos y Potana mismo, el autor del Bllagavata, lo describió diciendo: "Lo que voy a escribir ahora son palabras que se relacionan con Dios, aquel que va a hacer que yo las escriba es Rama, el Señor Mismo, que reside en mi corazón. Aunque yo escriba estas palabras, se volverán sagradas, porque me incita a escribirlas Rama que está en mi corazón.'" Es por esta razón que el Bhagavata se ha convertido en un sagrado texto poético. Si cualquiera escribe con ego y si mientras lo hace piensa que es un muy docto erudito y que está haciendo algo que imagina que otros no pueden hacer, y si lo hace con envidia, esa obra no podrá ser descripta sino como exhibicionista y no podrá ser poesía en el verdadero sentido de la palabra. Los estudiantes posiblemente sepan que la imagen de Saraswati en nuestra mente es aquella en que viste ropajes limpios, blancos y puros, y que esto es un símbolo de pureza. Saraswati es la Diosa del lenguaje y es idéntica con Vedavani, y es por esto que, si las palabras que salen de la boca de uno provienen de su corazón y de manera desinteresada, uno puede concluir que ellas provienen de la Diosa del lenguaje dentro de uno y, por ende, se puede hacer referencia a ellas como verdadera poesía. Hay un dicho que reza: "Vishnu, portador de blancas vestiduras" y puede que alguien se pregunte por qué hemos traído a colación a Vishnu. Aquí, el aspecto de Vishnu no es el conceptual con la caracola, la rueda y la maza. Aquí muestra el aspecto de la Omnipresencia. .Hay otra palabra que se usa también y es la de "Sasivarnam" la cual representa el color del Vibhuti (ceniza sagrada, símbolo del desapego). Tradicionalmente, el Vibhuti representa lo Divino. El que también representa la Fuerza Divina se puede ver en las diferentes maneras en que es descripto Iswara. Una de las descripciones dice que todo su cuerpo está recubierto de Vibhuti y tiene este color. Esto significa simplemente que entre los variados poderes que posee Iswara, está el poder de la maya. Es necesario que entendamos también otro significado para esto. Al final, todo lo que queda de nuestra propia vida no es sino una pequeña cantidad de ceniza. Un cuerpo tan grande que consiste de tantos órganos diferentes, los órganos de trabajo, los sensoriales, etc., que hace tantas cosas mientras está vivo, se quema como un trozo de leña cuando muere y queda reducido a una pequeña cantidad de cenizas. Por medio de Agni o el fuego pueden purificar o transformar cualquier materia, y toda materia queda reducida solamente a cenizas. El Vibhuti es sagrado y su forma no cambiará, hagan lo que hagan. Si queman el hierro, se reduce a cenizas, si queman madera se reduce a cenizas, si queman el cuerpo humano se reduce a cenizas, cualquier cosa que quemen, se reducirá a cenizas. Sólo la ceniza no cambiará de forma. Cuando está quemada, permanece como ceniza. Aquello que se mantiene así permanentemente y que no cambiará hagan lo que hagan, es la ceniza. El que les esté diciendo esto encierra una lección: que, en último término, todo se reduce a cenizas. Es en este contexto que muchos filósofos toman esta ceniza y, en nombre de los cinco elementos diferentes, usan la ceniza y se la ponen sobre la frente. El significado de esto es que todos los elementos en el mundo se identifican con la ceniza y, en esencia, no son otra cosa que ceniza. Aquello que se mantiene en forma permanente como invariable es la ceniza y es por esta razón que Iswara mismo cubre todo su cuerpo con ella. La ceniza es la única cosa que es sintomática y equivalente a Dios, y es ésta la razón por la cual creo Vibhuti y se lo doy a los devotos que vienen a mí. Esto es para hacerles ver que la ceniza es permanente y que le place incluso a Iswara. Por el hecho de que están presentes en esta ceniza los aspectos de Vasuvu, de Aditya y de Saraswati, no es de un color blanco puro ni es oscura, sino una combinación de ambas tonalidades, y es descripta como Sasivarnam. Hay un nombre que todos ustedes conocen y entienden, el de "Chaturbhuja". En una mano él sostiene la rueda del tiempo, en otra la concha como símbolo del sonido, en la tercera sostiene una maza como símbolo de la fuerza física y en la cuarta sostiene al loto que es símbolo del corazón. Estos son los símbolos que sostienen las cuatro manos divinas: el tiempo, el sonido, la fuerza y el corazón, y es por ello que se le llama Chaturbhuja. Nos ha sido fácil entender el significado de la palabra Chaturbhuja. El siguiente nombre es el de "Prasannavadana" y significa los aspectos del rostro siempre sonriente del Señor. En tanto que los verdaderos poetas describen al Señor de esta manera, en base a sus corazones puros y a la devoción de sus mentes, hay actualmente otros que le dan significados alternativos a las mismas cosas y que abogan por descripciones vacías del Señor. Y se atreven también a llamarse poetas. No es ésta la palabra justa para denominarlos. De acuerdo con este tipo de personas, "Suklumbara dharma" significa al que lleva limpios ropajes blancos y "Vishnuhu" es algo que es omnipresente o que pueden ver en todas partes. Consideran que "Chaturbhuja" significa "al de cuatro piernas" e interpretan "Prasannavadana" como un rostro invariable e inexpresivo, como que vemos continuamente un rostro de expresión inalterable. Así pueden llegar a la conclusión de que aquello que tiene una cara invariable y sin expresión, que se mueve por todos lados sin control alguno, que tiene cuatro patas y lleva ropa blanca y limpia, es un asno. Pero los verdaderos asnos son las personas que le dan tan torcidos significados a las palabras sagradas. Cuando hablamos de poesía, ella debería describir cosas sagradas, entregarnos ideas nobles y proporcionarnos satisfacción íntima. Sólo eso debería llamarse poesía. No puede considerarse como poesía todo lo que se escribe. Sin embargo, es lamentable hoy en día que sean tantos los individuos que les dan significados tan torcidos e incorrectos a diferentes palabras sagradas y que han convertido al sagrado dharma, al sagrado deber, en actos y sentidos profanos y que, debido a esto, esté desapareciendo la fe y que esté ocupando su lugar el escepticismo y la desconfianza. ¡Encarnaciones del Alma Divina! ¡Estudiantes!: Es absolutamente esencial que llenen su corazón con ideas que provengan del pensamiento en Dios. Deben pensar en que las palabras provienen del asiento de Saraswati dentro de vuestro cuerpo y que cada trabajo que realicen surge dei asiento de Aditya o de Bharata dentro de ustedes mismos. Toda nuestra vida es algo que está entretejido con los aspectos de Ida, Saraswati y Bbarati. Es necesario que hagan uso de su cuerpo material para cumplir con el propósito de vuestra vida,. que es el de recordar los mandamientos de Ida y las palabras de Saraswati. Recuerden también que las palabras que pronuncian provienen de Saraswati y que, por lo tanto, son sagradas, y recuerden que no han de realizar sino trabajos sagrados que les acerquen al aspecto de Aditya. Lo que han escuchado durante todo este mes encierra dos importantes aspectos que son los de Bharata y de Brahman. Recuerden que ambos constituyen la base misma para todo lo que han oído; piensen al respecto, recapitulen sobre todo ello una y otra vez, presten atención a cada una de estas cosas y recuerden el sentido interno de estas palabras, para que lo pongan en práctica. Sólo cuando lleven a la práctica estos significados podrán ser capaces de difundir estas ideas entre aquellos con los que se pongan en contacto. Si no hicieran más que oír lo que se les dice y no lo pusieran en práctica, no harán otra cosa que escuchar durante toda su vida, sin llegar a practicar nada. Practiquen lo que han escuchado y estén preparados para prestarle oídos a más cosas positivas. Espero que todo esto que se les ha dicho lo practiquen. Estas dos palabras, Bharata y Brahman, no están limitadas a algún país, época o comunidad en particular. Tampoco se limitan a ningún sexo o religión. Son mucho más amplias que todo esto. No se relacionan tampoco sólo con los Ashrams de Brahmacharya, de Vanaprasata, de Grihastha o de Sanyasa. Se refieren a la totalidad de la vida. No se relacionan tampoco con algún individuo o país. Se refieren al género humano entero y son ideas tan amplias que engloban a todos los países y a todos los tiempos. Deberán dejar de lado todas las ideas que puedan haber tenido antes en la mente. Todos estos días les he estado hablando de cosas que son esenciales para que lleven una vida cotidiana normal en este mundo temporal. También he enfatizado algunos aspectos del mundo espiritual. He hablado tanto del mundo material como del espiritual. En los pocos días que quedan, me uniré a ustedes de todo corazón y cantaré, jugaré y hablaré con ustedes y, de esta manera, les podré comunicar lo que hay aquí en Brindavan y para qué han pasado todo este tiempo aquí. Habrán de saber también quién es el que está en Brindavan y cuál es el aspecto que corresponde a esta persona que rige en este Brindavan. Espero poder comunicarles en los próximos días la respuesta al interrogante de: ¿Quién es Sai Baba?, siendo uno con ustedes, mezclándome con ustedes y hablándoles. Por este medio espero poder darles una inmensa felicidad y enviarlos de regreso a sus hogares con inmenso gozo.