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03. ../05/74 Dios denota la totalidad de la mas alta Sabiduría en el mundo | Dios denota la totalidad de la mas alta Sabiduría en el mundo Dios denota la totalidad de la mas alta Sabiduría en el mundo
Mayo de 1974
Las diferentes ramas de la Educación vienen a ser como los variados aspectos del arte culinario, como si cada una de estas diferentes ramas correspondiera a cada una de las cosas que preparamos. ¿A qué se debe que dejemos de lado la preparación individual y nos dediquemos a estudiar únicamente el método de cocinar? Pongan atención a la verdad que contiene esta pregunta. ¡Oh juventud de Bharat (la tierra que tiene apego a Dios)! El tema del discurso de hoy servirá para ponerles en contacto con el significado de la palabra Brahman (Dios). Con referencia a los Vedas y a la religión védica, esta palabra Brahman es sinónima con todo lo que contienen. No obstante, muchos de los historiadores que, de tiempo en tiempo, han explicado este significado, han adoptado un camino alterno o han insertado en sus comentarios sus nociones e ideas propias, dándole a conocer por esta vía una visión distorsionada al pueblo. Pese a que la palabra Brahman tiene un número infinito de significados y podría ser interpretada de incalculables maneras, estos comentaristas le han dado un color y un sentido que dependía, en cada caso, del gusto y de las experiencias individuales. Algunos han explicado esta palabra Brahman como relacionada con los Brahmanas en los Vedas. Otros autores han explicado que, cuando le dan el sentido del purohit (de aquellos que se dedican a los rituales) en el Rig Veda, no ha de ser confundido con alguno de los varios rituales del sacrificio (yagna), pues le han adscripto un sitial especial, llamándole por el apelativo de "Rota". Estos historiadores han explicado que el guía de ceremonias es quien tiene la responsabilidad de cuidar la ceremonia sacrificial y que el ritual se conduzca correctamente; éste es el que se ha llamado "Rota" y ha sido considerado como el importante Brahman en el sacrificio. Son muchos los estudiosos que le han dado esta connotación a esta palabra. En esta explicación para la palabra Brahman, no se han preocupado de que se incluya en ella el aspecto de Iswara o de lo Divino. Hay otros historiadores que sí lo han comprendido y le han dado un sentido que abarca el aspecto Divino. En estercontexto hemos de considerar los comentarios de algunos estudiosos occidentales que han hecho el esfuerzo por entender nuestros Vedas, nuestra civilización y nuestra cultura. Un gran estudioso occidental ha considerado que la palabra "Brahman" proviene de la palabra raíz "Bruh". Esta palabra raíz indica expansión, desarrollo. El tomó esta palabra como punto de partida para entender el aspecto Divino de la Creación. Otro erudito occidental le dio un significado distinto a esta palabra "Brahman", considerándola como algo particularmente relacionado con la Fuerza Divina y con la fuerza de voluntad dirigida hacia Dios. Resulta necesario que indaguemos también en las interpretaciones entregadas por estos estudiosos occidentales. Además de estos dos que puede que no sean muy conocidos en este país, hay otro erudito occidental que nos es ampliamente conocido, Max Müller. También él comentó y le dio un significado a esta palabra. El partió de la idea de que se trata de una palabra que significa sonido y la vinculó con nombres como el de Vachaspati, por ejemplo.
En este punto, hemos de examinar si se encuentra reconocida la autoridad de los Vedas en todas estas interpretaciones o si ellas se encuentran en los Vedas. Hemos de examinar en dónde y en qué forma aparece esta palabra de "Brahman" en los Vedas y cuál es el significado que brinda en ese contexto. Ello aparece en el Sama Veda en que equivale Brahman a Veda rupa (la forma del Conocimiento Verdadero y Sagrado). En él también se establece que Brahman es la forma del Veda. En el Rig Veda (Veda de los rituales) se dice asimismo que el canto de Brahman constituye la esencia de los Vedas. Y, por otra parte, si consideramos esta palabra desde la óptica del Bhagavad Gita, llegamos a la conclusión de que todo en la Creación está lleno de Brahman.
Nuestros Vedas no se detuvieron en este punto de darle meramente una forma y un significado a esta palabra Brahman. También le adscribieron una importancia más distintiva y especial. Se nos ha enseñado que un aspecto de esta palabra significa que se trata de algo que no posee dimensiones discernibles y que es ilimitado. Si tenemos cosas que crecen y se desarrollan en este mundo, entonces el aspecto de Brahman tiene la capacidad de desarrollarse tanto como para situarse mucho más allá del crecimiento o desarrollo de tales cosas. La capacidad de desarrollo de cualquier cosa significada por la palabra Brahman, excede la capacidad de desarrollo de aquello que podamos comprender. Aquel aspecto que no nos resulta discernible y que queda más allá de nuestra comprensión, siendo además infinito, ha sido descripto con la palabra Brahman. Se ha establecido que esto es sinónimo de desarrollo y de desarrollo total. Este Brahman que representa el desarrollo total en todo sentido, ha sido representado como lo característico o Purusha (el Creador). Esta palabra, Purusha, se refiere a aquel que ha experimentado la plenitud o la totalidad. Nuestro `Purusha suktha" representa la descripción de este aspecto del Creador como algo que tiene mil cabezas, mil ojos y mil pies. En esta interpretación, no captamos el significado interno verdadero y, a veces, también nos creamos un falso significado. Esto no debería ser interpretado de manera limitada, pensando únicamente en mil cabezas. Significa realmente que este aspecto del Creador contiene miles y miles de cabezas. La palabra "cabeza" despierta de inmediato en nosotros el significado y la imagen de la cabeza que vemos comúnmente en el mundo, y pensamos que el Señor tiene mil cabezas. Ello no es correcto. En este contexto, cuando usamos la palabra "cabeza", ella connota Sabiduría. Aquí, la totalidad de la Sabiduría presente en todas las cabezas representa al concepto de Purusha.
Cuando describimos al Creador como Sahasraksha lo que queremos decir es que veneramos el concepto de que el Señor posee miles de ojos. Según la autoridad de los Vedas, el sentido interno de esto es que toda la energía y el resplandor que surge de los ojos de numerosas personas o el total de esa energía, representan al Alma Universal. Este es el verdadero sentido interno de describirlo como poseyendo miles de ojos. También le describimos como Sahasrapad o aquel que tiene mil pies. ¿Qué es lo que queremos significar diciendo que Dios es aquel que tiene mil ojos, mil pies y miles de cabezas...? ¿En qué nos beneficiamos con esta descripción? La facultad física de cargar con este cuerpo material descansa sobre nuestros pies y nuestras piernas. Debido a esta fuerza que tienen nuestros pies, por muy grande y pesado que sea nuestro cuerpo, somos capaces de moverlo con comodidad. A la totalidad de la capacidad de entendimiento, la totalidad del fulgor o la energía radiante y a la totalidad de la capacidad motriz, se le ha dado el nombre de Brahman. La facultad por medio de la cual tenemos visión y vemos, la facultad que tenemos de oír, la facultad que tenemos de que funcione nuestra mente y la de llevar el peso de nuestro cuerpo material, nos han sido otorgadas todas por Dios y, debido a que todos estos poderes nos los ha otorgado El, también nos referimos a El como Prájnanam Brahma o la personificación de la Sabiduría.
Cuando decimos "Conocer la Conciencia Pura es conocer a Todos" (Purusha e vedam sarvam) significamos que el Alma Universal que lleva en El todos estos poderes se mueve por todas partes y los manifiesta. Ya sea que hablemos del Veda o que usemos las palabras Brahman, Purusha o Creador, todas ellas no representan sino diferentes nombres que se le dan al mismo aspecto y que propagan la misma idea que todos estos nombres contienen. Vale decir, las palabras son distintas, pero describen una y la misma idea. Toda la energía que se encuentra presente en las formas densas y también en las cosas más minúsculas e infinitesimales, representa el aspecto de Brahman. Sólo debido a que tenía en su mente esta personalidad Omnisciente, Todopoderosa y Omnipresente del Señor, fue que Arjuna se dirigía a El en sus oraciones en la forma de Viswa Virat. "¿Podemos entenderte, oh Señor? ¡Krishna! Eres más pequeño que la más minúscula partícula y más grande que el mayor de los cuerpos. Estás presente en todas partes y en todo tiempo, en los ochenta y cuatro miles de millones de especies vivientes y uno te conoce como el mayor de todos los ladrones." Arjuna le rezaba así al Señor porque entendía estos aspectos Suyos.
Debido a ello, Arjuna podía comprender el real aspecto del Señor. Brahma también ha sido descripto como el vehículo de Brahman y hemos de examinar en este contexto el significado de la palabra Brahma. Se ha entendido la palabra Brahma como connotando mantra (fórmula mística poderosa). En este caso, el significado es que el Señor, que es la encarnación de los Vedas, tiene al mantra como vehículo. Esta es la razón por la cual hay gente en nuestro país que ha confiado en aquellos grandes hombres que alcanzaron su grandeza en base a los mantra. Comenzaron aprendiéndolos y logrando la purificación para sí mismos con la ayuda de estos grandes seres. La simple pronunciación de palabras como "Om Namo Narayana" u "Om Nama Sivaya" no puede constituir un mantra. Un mantra reviste dos aspectos. El primero es la reflexión (manana) o sea que aquello que se aprende ha de guardarse en la mente. El segundo es el acto de pasar sobre el pesar (trana) y para ello lo que se ha guardado en la mente debe establecerse firmemente en ella. Guardando lo Divino en la mente y estableciéndolo en ella de manera permanente, vuestra vida estará llena de felicidad si, además, la viven correctamente y llevan a cabo lo que ha sido determinado para ustedes.
Estos significados de la palabra Brahman que contiene la autoridad de los Vedas, ha sido distorsionada por los historiadores y, debido a esto, también hemos llegado a tener una imagen distorsionada de la Naturaleza y la Creación que nos rodean. Podemos ver, al entender el sentido interno de estas palabras cargadas con la autoridad de los Vedas, que esta situación se ha producido debido a que difieren las interpretaciones dadas por los diversos historiadores, porque introdujeron sus propias visiones en ellas. Hemos de tomar nota del hecho de que existen diferencias esenciales entre el sentido real y el de las interpretaciones. La gente común comenzó a confiar en las interpretaciones de los historiadores y, una vez aceptados estos significados, siguieron difundiendo nociones y sentidos equivocados. No nos será posible obviar el hecho de que el sentido que brindan autorizadamente los Vedas es el que tiene validez, ya sea para nuestros connacionales o para los extranjeros. El Veda es algo que no se ha originado de seres humanos. Proviene de fuentes externas a los seres humanos. La historia, por ejemplo, es algo que creara gente experimentada. En estas cosas creadas por los hombres se dan posibilidades para cambios, adiciones y alteraciones, cosa que no es posible en el caso de los Vedas que no tienen un origen humano.
Debido a que el Veda fue obtenido simplemente escuchando sonidos, se hace referencia a él como Sruthi. Esto es algo directamente conectado con la inhalación y la exhalación de su aliento por parte del Señor. Este Divino aliento que constituye los Vedas es nuestra vida. Si no hubiera aliento y vida, no habría ni credo ni fe, y no habiendo fe el hombre sería inanimado. Por ende, cada ciudadano que tenga fe en los Vedas podrá ser descripto como alguien que tiene realmente vida en sí mismo. Cuando la apariencia de Dios no está presente en vuestro corazón, entonces carecen de calidad humana. Debido a que nos hemos olvidado de la cultura védica que no tiene principio ni tendrá un fin, y hemos puesto nuestra fe en las comodidades materiales, tratando de concederle una mayor importancia a las cosas que nos rodean y nos proporcionan estas comodidades, hemos desechado lo esencial de nuestra propia cultura y hemos llevado nuestras vidas hacia grandes dificultades.
El tener fe en los Vedas y aceptar sus mandamientos es algo que la juventud moderna ha llegado a considerar como pasado de moda e incivilizado. Pero, por otra parte, estos jóvenes no han indagado en el contenido de los Vedas y en los Sastras (Código Moral). Sin embargo, también argumentan que la gente que cree en ellos, no muestra sino una fe ciega. Este es el tipo de actitud que promueven. Cuando uno discute sobre algo después de haber profundizado en el contenido, puede discutir todo lo que quiera, pero no es posible discutir con alguien que no conozca a fondo el tema de la discusión
Un ciego siempre verá la oscuridad, sin que importe la potencia de la luz que uno pueda poner ante sus ojos. De acuerdo a su limitada capacidad para discernir seguirá sosteniendo su verdad de que está oscuro, pese a la luz. Por ende, la Verdad absoluta no es algo que pueda depender de un individuo y que varíe de uno al otro. Es algo que no puede depender sino del mundo entero. Pero el hombre moderno ha reconocido el aspecto individual y proclama que aquello que ve en cuanto verdad como individuo, es también la verdad para el resto del mundo. No hace intento alguno por reconocer la Divinidad infinita. Nuestros Vedas nos han estado enseñando múltiples aspectos de la Verdad, la Sabiduría y lo Infinito. Cabría que nos preguntáramos si son necios los que describen la verdad como verdad y el conocimiento como conocimiento, o si son necios los que describen la verdad como falsedad y el conocimiento como ignorancia. Ustedes mismos pueden hacerse estas preguntas y decidir acerca de ellas. Los que tienen fe en los Vedas son como los que dicen que 2 + 2 = 4, en tanto que los que no tienen fe en ellos son como los que dicen que 2 + 2 = 5.
Nos plantearemos un interrogante con relación a la extensión y la base del mundo. En el mundo hay mucha gente. Algunos son creyentes, otros son no creyentes y aun otros son creyentes incrédulos. Hay mucha gente en otros países que no tiene fe en Dios y que cree en la fuerza individual. Proclaman y honran el poder individual. Y no sólo esto, hay mucha gente que pertenece a otros países y a muchas otras religiones. Existen numerosos pueblos, religiones y credos. Los cristianos adorarán a Jesús, los musulmanes a Alá y los hindúes a Rama, a Krishna y a otros. Diferentes personas tienen una fe diferente y adhieren a diferentes credos. Sin embargo, todos ellos, aun profesando diferentes credos y adorando a diferentes dioses, no pueden estar muy lejos de la Verdad. La Verdad es algo que les es común a todos ellos. Ya sean rusos, chinos o paquistaníes, 2 + 2 será siempre cuatro y esta Verdad la reconocen todos. La gente de todos los países debe entender que los Vedas representan algo que establece la autoridad de la Verdad.
Mencioné ayer que durante todo este mes iba a explicar el significado de Brahman (Dios) y de la palabra Bharat (la tierra con gente dedicada al servicio y adoración de lo Divino). Puede que algunos entre ustedes sientan que estas palabras no son sino relevantes para los ciudadanos de este país. Ello no es correcto. Estas palabras son significativas para la gente de todos los países. Los que pertenecen a Bharat (India) puede que hagan uso de la palabra Brahman y otros pueden usar algún nombre distinto, pero nadie estará en contra del aspecto de Brahman. Supongamos que llenemos un vaso con agua. Puede que los extranjeros se refieran a ella como agua, en tanto que nuestros habitantes del norte la llamarán "pan¡" y los que hablan telugu le dirán "neeru", etc. Aunque se usen muchas palabras diferentes, el contenido del vaso será siempre el mismo. Podrá ser diferente el lugar, los nombres podrán diferir, pero el material al que le están dando el nombre no cambia. De igual manera, el Aspecto Divino significativo es el amismo, aunque diferente gente de distintos lugares lo describan con diferentes nombres.
Aquello que es principalmente la causa del desarrollo se denomina con nombres diferentes en distintos lugares. Para Bharat, ésta es la característica de Dios. Algunos lo llaman "Poder de la Naturaleza". Hacen uso de las palabras "Poder de la Naturaleza" para describir el aspecto de Dios, pero no entienden lo que significa la palabra Naturaleza. Cada materia, en cualquier forma, debe tener alguna base para su existencia. Debemos inquirir y encontrar esta base. Incluso aunque no sean capaces de ver lo que es la causa de su nacimiento, debe haber alguien que le haya dado origen. Cuando llevan un reloj pulsera, por ejemplo, y se les pregunta dónde fue fabricado, contestarán que fue hecho en alguna compañía suiza. No hemos visto ni a la compañía ni a la persona que fabricó el reloj, pero sí lo usamos. ¿Se habrá originado espontáneamente este reloj o alguien en un taller se habrá tomado tiempo para fabricarlo? La persona que lo fabricara habrá de saber algo respecto de las divisiones del tiempo y de la forma de medirlas. Si no lo supiera, no podría fabricar un reloj. Por lo tanto, deberá existir en alguna parte un individuo que conozca el procedimiento para armar un reloj. Aceptamos de inmediato que tal individuo ha de existir. De igual manera, hay satélites que están orbitando en el cielo como planetas transitorios y aceptamos que algunos científicos los han puesto en órbita, aunque los cohetes y satélites no funcionen sino por un período limitado de tiempo. Si aceptan que ellos han sido creados por algunos individuos, habríamos de preguntarnos quién creó los planetas permanentes que vemos en el cielo. Los movimientos del Sol, la Luna y la Tierra se producen de manera regular y sin fallas. Hemos de preguntarnos quién les ha dado estos movimientos constantes. La Creación de este orbe infinito, del Sol y de la Luna que se mueven tan regularmente o la generación de la temperatura constante en un cuerpo humano o el funcionamiento de sus pulmones, representan misterios tales que, indudablemente, debe de haber una Divina mano creadora tras de ellos. ¿Quién puede crear todas estas cosas permanentes y constantes? Cuando planteamos estas cuestiones, la gente normalmente las descarta con la indicación de que son naturales. No reconocen al Creador que las creara. Demuestran ser muy necios y obstinados al no aceptar la existencia de tal Creador. El Poder Divino o Aspecto Divino, que es el creador de todas estas cosas, es Brahman. Nuestra gente ha logrado llegar hasta un cierto punto usando su inteligencia. Al llegar a él, se dieron cuenta de que había una limitación y que no podían ir más allá de ese punto. En este contexto, resulta mejor aceptar que hay algo que no se sabe, pero es una necedad sostener que no existe nada más allá de lo que puede comprenderse. Debemos hacer el intento de entender y buscar la verdad y de ponerla en práctica. Lo que los hombres de ciencia han logrado aprender realmente no es sino una pequeña fracción de lo que hay por aprender, pero la soberbia que han acumulado en base a lo poco que saben, está fuera de toda proporción. Cuando le dejamos lugar a tanto orgullo y ego, no nos es posible ni siquiera entender aquello que podríamos entender. Con los hombres de ciencia sucede que las conclusiones a las que llegan, ellos mismos tienen que cambiarlas poco tiempo después. Ellos mismos se encargan de criticar las conclusiones a que han de llegar y de cambiarlas, de modo que no hay ningún científico que pueda decir que ha llegado al punto final y que no hay nada más que hacer.
Tanto en la senda espiritual como en nuestras tradiciones ha sido habitual que se declare que esto, aquello o lo de más allá no es la Verdad. Hasta que, finalmente, los buscadores han llegado a un nivel en que, gracias a su visión interior, han sido capaces de decir que esto es la Verdad, indicar el aspecto del Alma y realizar aquello que representa la Verdad última. Los científicos de hoy, en tanto, son devotos de una filosofía de máquinas. No reconocen la capacidad de los mantras. Su conocimiento responde a una acumulación de estudios de lo externo. No representa algo que se haya generado desde dentro como una esencia. Los que se dedican a las máquinas y que acopian información del exterior dentro de sí mismos, son científicos, en tanto que los que desarrollan la fuerza interior y son devotos del poder de los mantras, son santos. Esta diferencia entre un científico y un santo es de gran profundidad y responde a la esencia. Resulta muy difícil entender esta diferencia básica. Pero no deben ocuparse en tratar de entender esta dificil relación y dedicarle tiempo a este intento. Aquello que representa la base para todo y que representa el poder y la fuerza que constituyen el fundamento para toda esta Creación, ya ha sido reconocido por nuestra cultura y ha sido llamado Brahman (Dios).
Pueden tratar por muchos años y años de entender el aspecto de Brahman, sin llegar a lograrlo por completo. La Luna que no podemos alcanzar, habrá de ser señalada con el dedo y mostrada desde la distancia. De manera similar, no podemos entender la naturaleza del infinito e inalcanzable Dios, de modo que deberíamos tan sólo reconocer su Divinidad en términos de algo que podamos aceptar. El aspecto de Brahman es algo que está más allá del tiempo y de un alcance fácil y, si queremos entenderlo, nosotros mismos debemos adoptar métodos que estén más allá y por encima del tiempo. Fue en este contexto que los ancestros dijeran: "Aquel que conozca el aspecto de Brahman llegará a ser él mismo Brahman". Vivekananda dijo una vez que, si alguien quería entender su sagacidad y habilidad, tenía que convertirse primero en una persona sagaz y hábil. El resultado de vuestro esfuerzo dependerá de su intensidad y de vuestro sacrificio. El resultado final corresponderá solamente al esfuerzo que desplieguen. Este poder o fuerza que tratamos de describir por medio de la palabra Dios no es algo que les sea externo o que esté fuera de ustedes. Está presente en ustedes y es vuestro propio Ser. Si les sucede algo ya sea bueno o malo y sienten la aprehensión respecto de que el Brahman externo les está causando este bien o mal, o que les está infligiendo algún castigo, vuestra actitud no será la correcta. No se entretengan en construir castillos en el aire ni se cansen planeando que van a hacer esto o aquello, o que van a lograr esto o aquello. Los frutos que obtengan corresponderán a las semillas que hayan sembrado. ¿Si la semilla fuera de una clase y piensan obtener frutos diferentes, cómo podrían hacerlo? Puede que sean muy listos, pero toda la inteligencia no sirve de nada si no desechan las malas cualidades. Ya sea que hagan cosas buenas o cosas malas, el aspecto de Brahman no va a clasificarlas en bueno o malo por separado. El Alma Universal les dará una ininterrumpida guirnalda de todo lo bueno y lo malo que hayan hecho. Esta es la guirnalda invisible que todos llevan alrededor del cuello y que no está hecha sino de lo bueno y lo malo de las acciones vuestras. Cuando nacen del útero materno no pueden ver fisicamente esta guirnalda. No llevan ni siquiera un collar de perlas como ejemplo. No tienen tampoco un collar de oro cuando nacen. Ni tampoco uno de brillantes o de esmeraldas. Pero, aunque todo ello esté ausente, todo lo bueno o lo malo que hayan podido hacer en el pasado lo traen consigo al nacer. Si llevan a cabo una buena acción, no pueden obtener un mal resultado, y así tampoco pueden acumular bien si llevan a cabo una mala acción.
Cualquiera sea el trabajo que ejecuten, el resultado que obtengan corresponderá a ese trabajo. Se concluye, por ende, que han de tomar la determinación hoy día de no hacer sino cosas buenas y así cosecharán sólo cosas buenas en sus vidas futuras. Habrán de aspirar a lo bueno para ustedes, haciendo sólo lo bueno ahora. Dios está presente en vuestro propio corazón y funciona en todo momento como una conciencia testigo. El imaginar y engañarnos a nosotros mismos pensando que no hay nadie que nos vea haciendo algo malo, no es correcto. Sea que alguien los vea o no, el aspecto de Brahman que ha sido descripto como el que posee mil cabezas y mil ojos, está siempre observándoles y viendo lo bueno y lo malo que hacen. Este aspecto de Dios está siempre con ustedes y está constantemente presente en ustedes. Al no reconocer este hecho, gastan una considerable cantidad de tiempo y energía pensando que Dios está en alguna parte y que tienen que encontrarle en otro lugar y fuera de vuestro propio corazón. Esta es la razón por la cual, en el Bhagavad Gita, Dios ha sido descripto como presente adondequiera que vayan. Cuando caminan, Dios camina sobre vuestras mismas huellas y, de hecho, a veces escuchamos sus pisadas. Hay devotos que rezan: "¡Oh Dios! ¿No estás viendo mis dificultades y no ves la situación en que me encuentro?" Para tales personas, sólo son aparentes los ojos de Dios. En el caso de los devotos que dicen: "¡Oh Dios! ¿Acaso no escuchas mis ruegos y por qué no atiendes a mis dificultades?", no son aparentes más que sus oídos. En el primer caso no se le manifiestan a estas personas sino los ojos de Dios y en el segundo, sólo los oídos, y para quien anhele que el S'eñor esté siempre presente junto a él y acompañándole en su trabajo, se manifestarán sólo sus pies. Una devota le rezó a Krishna una vez, diciendo: "Tengo tantas dificultades que quisiera explicarte, pero estoy tan lejos que necesitaría estar a Tu lado para hablarte de ellas". Luego le pidió a la flauta de Krishna, puesto que al tocarla ella está tan cerca de sus labios como para presentarle sus problemas a El. Este tipo de pedidos es una práctica que prevalece desde entonces hasta nuestros días. Sin embargo, hemos de ver qué tipo de instrumentos y qué tipo de personas estarán cerca del Señor. En esta historia se ha mencionado la flauta y ella representa un muy buen ejemplo respecto de un instrumento cercano al Señor. La flauta representa una excelente cualidad: la de la entrega total. Nada queda en la flauta, no hay deseos residuales en ella. De hecho, el interior de la flauta es completamente hueco. La flauta tiene nueve agujeros y también la flauta de nuestro cuerpo tiene el mismo número. Ella pudo llegar a estar tan cerca del Señor, porque ya no quedaba nada en su interior. Así también, si podemos eliminar todo el relleno de deseos de nuestro cuerpo, no hay duda de que esta flauta corporal llegará a estar muy cerca del Señor.
Esta palabra "rendición" o "entrega" también ha sido mal interpretada, de modo que la gente promueve el ocio en nombre de la entrega. Pensamos que le hemos entregado al Señor nuestra mente, nuestros pensamientos y nuestro cuerpo. De hecho, esto no es verdad y apunta a engañar al Señor. Tratamos de embaucarlo. Vuestra mente no está bajo vuestro control y, en estas circunstancias, ¿cómo podrían sujetarla y entregársela? Ni siquiera tienen control sobre sus cuerpos. Si se hacen una pequeña herida comienza a manar la sangre y corren al servicio médico pidiendo una venda. Si se trata de vuestro cuerpo y tienen control sobre él, ¿cómo es que no son capaces de controlar la salida de la sangre? Sostener, en este contexto, que le han entregado mente y cuerpo al Señor representará una declaración que es falsa. Esta palabra "rendición" implica que hay alguien que da y alguien que acepta, y que se están entregando a alguien. En esta palabra hay implícito un sentimiento de dualidad. Un hombre con una mente dual es medio ciego. De modo que si se mantiene con este pensamiento dual, cómo podría reconocer el aspecto no dual. El verdadero sentido de la rendición o la entrega es el reconocimiento del hecho de que en cada uno y en todo lugar está presente Dios. El reconocimiento de la presencia de Dios en todos los individuos es el verdadero significado de la palabra "rendición" o "entrega". Hemos de llevar a cabo todas las tareas que se nos han confiado, en cuanto nuestro deber, y no es correcto que descuidemos este deber nuestro y nos quedemos ociosos, diciendo que le hemos entregado todo al Señor. Si sienten que todo el trabajo que hacen es para complacer a Dios, ello constituirá el correcto aspecto de la entrega. La entrega no puede significar que le entreguen todas las consecuencias de lo malo que hagan a Dios y que se guarden las consecuencias de todo lo bueno que hagan para sí mismos.
La unidad presente en la diversidad es el aspecto de Dios. El que tal aspecto de Brahman esté presente en todas partes y siempre, constituye la verdad que debemos reconocer. Cultivar una fe de todo corazón en esta declaración viene a ser también un aspecto de la entrega. Por ende, si desean entender el significado y la importancia de la palabra Brahman (Dios), habrán de aplicar una considerable cantidad de esfuerzo y de interés y habrán de prestar oídos con cuidado y atención a lo que se les va a decir. También deberán practicar el Yoga para ser capaces de desarrollar la concentración, aunque el aprendizaje y el tipo de educación que reciben hoy en día son contrarios a este requerimiento. Muchos educadores experimentados van a venir para entregarles cada día nuevos detalles. Deberán escuchar con atención todo lo que digan. Vuestra participación en este curso de verano deberá contribuir a cambiar los métodos a los que se han acostumbrado en sus clases diarias en el colegio. Aquí no habrán de pasar por alto en ningún momento el objetivo último. En el colegio, hay veces en que mientras el profesor explica algunos aspectos especiales sucede que, incluso en clases de pocos alumnos, hay estudiantes que se sientan en los bancos de atrás y leen novelas inútiles que no tienen relación alguna con lo que se está enseñando. Si el profesor los llega a descubrir, no hacen sino reírse estúpidamente. No vayan a hacer lo mismo durante nuestros cursos de verano. Hemos comenzado a aprender cosas sagradas en esta escuela de verano. Por lo tanto, deberán esforzarse por cdntrolar su conducta. No hay razón alguna para conversaciones excesivas y tampoco es éste un lugar para conversar. Si necesitaran algo o desean conseguir algo, no necesitan salir. Hay gente que tiene la misión especial de ayudarles con todo esto. De manera similar, si están acostumbrados a beber o a fumar, deberán dejarlo de lado, en tanto que todas las pequeñeces las pueden conseguir con los voluntarios. Ustedes van a ser los futuros ciudadanos y custodios del bienestar de nuestro país, de modo que deberán cultivar el hábito de controlar su comportamiento. Sí no son capaces de eliminar hábitos nimios y triviales como el fumar, ¿cómo piensan desarrollar la capacidad de controlar sus órganos sensoriales? ¿Cómo podrán llegar a controlar cosas más dificiles si no son capaces de controlar las pequeñas? ¿Si no llegan a poder controlar durante este mes estos pequeños y triviales hábitos, cómo alcanzarán el objetivo de controlar las cosas importantes`.' Si no lo hacen, no constituirán sino una carga para la Tierra y habrán desperdiciado hasta el alimento que ingieran. Cuando vuelvan a sus hogares, vuestros padres y amigos deberán poder reconocer muchos cambios favorables en ustedes y habrán de ver todo lo bueno que han adquirido en los cursos de verano, como para que hablen positivamente de ellos.
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