Discursos dados por Sai Baba

26. ../05/74 El Raja Yoga es la combinación de la devoción y el karma El Raja Yoga es la combinación de la devoción y el karma Mayo de 1974 Uno debería aceptar con un mismo sentimiento tanto los placeres como los pesares. Ambos deben ser recibidos de igual manera. El tener o el no tener no han de ser separados y experimentados aisladamente. Siempre van juntos. Uno debería mantener la misma actitud tanto frente a la reputación como a la falta de ella. ¡Encarnaciones del Alma Divina!: Es un asunto muy difícil para un ser humano común decidir entre lo que debería o no debería hacer, y así poder encauzarse entre el bien y el mal. Muy a menudo carece de la independencia para poder elegir y decidir. Ante esto, nuestra sagrada tradición espiritual se ha encargado de indicarnos lo que es justo y que puede hacerse correctamente y lo que es erróneo y ha de ser evitado. Brihaspati, Vachaspati y Brahmanaspati son nombres que escuchamos en la tradición espiritual y todos ellos están contenidos en el nombre de "Angirasa". Otro nombre equivalente es "Sama" y, junto con estos tres aspectos, nuestros Srutis (palabras emitidas por Dios escuchadas por los antigu9s sabios) nos han indicado lo que es correcto y lo que es erróneo en este mundo. "Sama" es una palabra sobre la que ya aprendieran antes. En ella, "Sa" representa al lenguaje y "Ama", a la fuerza vital. De modo que la palabra Sama, que representa al lenguaje y a la fuerza vital, reviste un lugar de importancia tanto para los aspectos vivientes como para los no vivientes en este mundo. Ya sea que se trate de un ser viviente infinitamente pequeño o de uno inmensamente grande, como un elefante, la vida es algo que es común a ambos. Esta palabra "Sama" establece también este aspecto común de la vida. En cuanto a la forma externa puede que haya una gran diferencia y, sin embargo, esa vida en ambos es exactamente la misma y ha sido establecida en el aspecto de Sama que es, en realidad, un compuesto de lenguaje y fuerza vital presente en todos los seres humanos y que se manifiesta como Angirasa en todos los órganos que se conjugan para conformar a un ser viviente. Con el objeto de hacer sagrado este aspecto de la vida, nuestro Sruthi ha prescripto algunos tipos de karma o acción y trabajo. En este contexto, todo trabajo que realicen con sus miembros u órganos instrumentales, se llama karma. Y no se califican como órganos sólo los externos y los instrumentales internos, sino también los internos pensantes, y cualquiera sea el trabajo que realicen con cualquiera de ellos habrá de ser llamado karma. Caen bajo esta denominación todos los aspectos del trabajo que realicen con su cuerpo, su mente o sus órganos. Sólo aquella porción no cubierta por el funcionamiento de estos órganos o situada por sobre ellos ha sido llamada Brahmán. La palabra Brahmán tiene por origen la palabra raíz Brahmana. El significado de esto es algo que no pueden medir. Puede crecer y hacerse cada vez más grande y se desarrolla hasta un punto que no pueden medir. El alcance de esta expansión potencial es algo que no puede ser descripto con palabras. Es algo que tampoco puede verse con los ojos. En vista de esto, el aspecto de Brahmán ha sido descripto comó algo que uno no puede aprehender ni entender fácilmente. Este es el destino y también el objetivo en la vida del hombre. Este aspecto de Dios debe llenar nuestras vidas. Nos estamos olvidando de este importante aspecto y le prestamos atención a las cosas transitorias en este mundo material y, de este modo, desperdiciamos el tiempo que se nos ha concedido. Uno puede llegar a entender el aspecto de Dios sólo cuando logra desarrollar la estabilidad mental. Para lograrlo el Sruthi nos enseña que hay tres métodos. Uno de ellos se describe como la senda del pez, otro como la senda que toma el animal y el tercero, como la senda de la tortuga. Un rasgo característico del pez es que puede vivir solamente en el agua y si se le saca del agua, no puede sobrevivir. El animal, por su parte, no puede vivir sino en tierra firme, ya que no sobreviviría si lo ponen en el agua. La tortuga, en cambio, es un anfibio y puede vivir con igual comodidad tanto en tierra como en el agua. Cuando buscamos comparar estas características con tres tipos de comportamiento humano, podemos notar que en cuanto al primero se trata del hombre que quiere vivir dentro de una sociedad porque odia el aislamiento, y esto vendría a ser que este hombre se parece al pez y no puede vivir fuera de la sociedad o de la familia. Por otra parte, el individuo que disfruta estar en soledad, que siempre está aislado y que se siente incómodo cuando se le pone en la sociedad, es como el animal. El individuo que jamás se olvidará de Dios, ya sea que se encuentre en la sociedad o en la familia o que esté aislado o no, vendría a ser como la tortuga. Siempre estará pensando en Dios y contento, sin que importe si está aislado de la sociedad o no. Esta última senda, la de la tortuga, resulta esencial para el hombre. Sabemos que uno de los Avatares del Señor apareció bajo la forma de una tortuga y su propósito principal fue mostrarnos que las actitudes que adopta una tortuga son actitudes que resultan correctas y son de importancia también para los seres humanos. Este Avatar de la tortuga desempeñó un importante papel para evitar la confusión de una familia y que todo el mundo se perdiera en el océano. En el Sruthi se dice que, además de seguir esta senda, ha de tomarse también otra alternativa. Dentro de esta senda de la tortuga, nos ha enseñado que se inscriben tres otras diferentes: las del Jnani, Jignasa y Aruha. Estas tres sendas no son necesarias. Estas tres también pueden indicarse de tres maneras diferentes. Una sería la de las etapas del estudiante, la del profesional y la del hombre que ya está retirado de todo trabajo debido a su edad. Podemos ver aquí que el hombre retirado no va a institución alguna, sino que se queda en casa dedicado a las actividades que le interesen. Si un niño lo observa y sostiene que no necesita ir al colegio, porque el viejo tampoco va, está equivocado. El profesional retirado debió asistir al colegio y cumplir con los deberes que se le asignaron, luego de recibirse trabajó de funcionario cumpliendo con las tareas y trabajos prescriptos para él en sus funciones, y luego pudo retirarse y tomarse el descanso merecido. Es en este contexto que hay que darse cuenta de que cada cual deberá pasar por la etapa del estudiante y aprender lo que deba ser aprendido, luego hacerse cargo del deber que le caiga en suerte en cualquier línea de acción en particular, para terminar retirándose a gozar de la vida y tener felicidad y dicha. Es por ello que nuestro Sruthi nos ha enseñado el conocimiento del karma y el conocimiento de Brahma. Sin comenzar por ser estudiante y cumplir luego con el deber como profesional, no pueden llegar a ser un funcionario que merezca su pensión y descanso. Si lo que acaba de decirse se interpreta en el contexto de la educación espiritual, las etapas por las que han de pasar son, primero, aprender la instrucción relativa al Alma, luego, comprometerse en la labor que ha sido descripta y, por último, tomarse el descanso y disfrutar de la dicha que otorga el Conocimiento del Alma. Sin trabajar nos resulta imposible entender el aspecto de la Conducta Correcta. Sin conocer el pleno sentido de la Rectitud, a uno le resulta imposible alcanzar a Dios. El aspecto de Dios representa un estado de Sabiduría. No deben entender el aspecto de Dios como aquello que les otorga algo de fuerza y poder. La realización de la unicidad de todo en el mundo constituye el entendimiento de Dios. El entender a Dios es este estado de Advaita (filosofía no dualista) o la realización de la unicidad de todo en esta Creación. Existen diferentes aspectos de la Rectitud. Si no hacen más que repetir: "El mundo está lleno de Brahma" sólo repetirán palabras y declaraciones, pero ellas no encierran significado alguno sin la experiencia práctica. Alguien que viva en este mundo, ante todo debería llegar a ser humano. Aprender a conocer el Alma equivale a conocer a Dios. Esta es la senda para llegar al Raja Yoga. La palabra Yoga indica sacrificio y también unión con algo que es sagrado, y Raja Yoga en particular, significa algo que ocupa un sitial muy alto. El rey Janaka fue alguien que de mostró el Raja Yoga de manera notable. Si uno desea dar una explicación simple para el Raja Yoga, podría decir que cuando se reúnen la devoción y el karma, ambos en conjunto constituyen el Raja Yoga. Si se dedican a las acciones que les hayan sido asignadas por varios mandamientos y lo hacen en el nombre de Dios, además de que puedan participar en Su nombre en todo lo que hagan, ello significará que combinan la devoción con el karma y les conducirá hacia el Raja Yoga. Se dice que el rey Janaka llevaba a cabo todos sus trabajos diarios de acuerdo con este precepto, de modo que disfrutaba de todos los frutos del Raja Yoga. Es en este sentido que también se le llama Videha, vale decir, "el que no tiene apego al cuerpo". Aquí va una pequeña historia para ilustrar este aspecto de la vida de Janaka. En una selva cercana a Mithilapura solía habitar un sabio de nombre Suka. Varios discípulos se reunían en torno de él para que les enseñara sobre los aspectos relativos a Dios, al Alma y muchos otros temas espirituales. Janaka oyó hablar de él y le rogó permitirle ser uno de sus discípulos. Suka consideró que era deseable tener entre sus pupilos a tan gran rey, de modo que accedió de inmediato y le pidió que viniera cada día a una hora determinada. Así fueron pasando los días. Un buen día, Suka, al igual que los demás discípulos, llegaron algo más temprana, pero como no había llegado aún el rey, Suka no comenzó su clase, esperándolo. Esto hizo que los alumnos comenzaran a sentir algo que bordeaba la envidia. Cada cual pensaba para su fuero interno que Suka se mostraba parcial hacia el monarca, debido a sus riquezas y a su posición. La aptitud del maestro les hacía pensar que se mostraba dispuesto a esperar por el rey, aunque no lo hacía por nadie más. ¿Es que Suka se siente inclinado a favorecer a los ricos? Pensaban que no era correcto que un sabio de la estatura de Suka hiciera distinciones entre ricos y pobres, entre un rey y los boanbres comunes. Pero, de hecho. Sulka no tenía ninguno de estos sentimientos. Era un ser que había alcanzado, al más alto nivel, la ecuanimidad mental. Lo que estaba haciendo, lo hacía con la intención específica de llamar la atención de los demás discípulos hacia la devoción y la grandeza de Janaka. Después de algún tiempo, Janaka llegó a unirse a la clase y Suka comenzó de inmediato a dictarla. Suka era una persona muy pura y, por ello, casi divina, y quiso darles una lección a sus discípulos. Hizo parecer como si toda la ciudad de Mithilapura estuviera en llamas. Tan pronto como le produjo esta impresión a todos, los discípulos recogieron en un atado sus esterillas, sus pertenencias y sus libros, y salieron corriendo hacia la ciudad, pensando en que ardían sus casas y estaba en peligro la vida de sus familiares. La mente de Janaka, en cambio, estaba tan absorta en las enseñanzas de Suka, que no imaginó ni vio el incendio en la ciudad. Después de unos instantes, Suka le indicó que el palacio estaba en llamas, pero Janaka no quiso prestarle oídos y se negó a creerlo, ya que estaba enfrascado en las enseñanzas y completamente perdido su pensamiento en Dios. Estaba gozando de tan suprema dicha que se olvidó de todo lo demás. Después de algún tiempo, todos los discípulos que habían corrido hasta la ciudad, comenzaron a retornar, después de darse cuenta de que no había tal incendio. Cuando todos volvieron, Suka les enseñó que ellos no tenían sino pequeñas casas en la ciudad, pero que habían salido corriendo ante la alarma de incendio, en tanto que Janaka, quien era el rey de Mithilapura, no se había inmutado ni siquiera cuando se le informó que su palacio estaba en llamas. Nada lo hizo moverse de aquí, y en ello pueden ver la diferencia entre la mente estable de Janaka y la mente voluble e inestable de los demás. Vale más tener a un discípulo como Janaka, que mantenga su atención fija en la lección y su mente concentrada en ella, que tener muchos alumnos carentes de una mente estable. Y fue ésta la razón por la que quise que Janaka participara en mis clases, debido a su concentración y no al hecho de que fuese una persona rica. Deberán entender la razón para que yo tuviera interés en transmitirle mis conocimientos a Janaka, más que a ustedes, que tienen una mente vacilante. Después de este incidente, se hace necesario que entiendan que las palabras que provienen de los ancianos y las enseñanzas de sus maestros no han de ser desperdiciadas. Han de ser grabadas en sus corazones. Deberán entenderlas y guardarlas para ser usadas cuando se presente la ocasión. En la misma medida en que van desarrollándose nuestra atención y nuestro interés, se desarrollan también los frutos de nuestro conocimiento. En este sentido es que se ha dicho que, en donde haya interés y en donde exista el deseo de aprender con atención, aparecerá también la sabiduría. Nuestro amor y nuestra devoción son como una enredadera y, si junto a la enredadera se levanta el árbol de la atención y el interés, ella crecerá y se entrelazará con rapidez. Cuando nos sea posible encender este fuego de la sabiduría en nuestro corazón, nos será muy fácil incinerar nuestros deseos. El fuego siempre tiende a subir cada vez más. Aunque lo enciendan en un hoyo profundo, tenderá a subir. El agua, en cambio, siempre tenderá a bajar. Por muy alto que la pongan, incluso en la cima de una montaña, se lanzará en descenso. Por sí misma el agua no puede subir más alto. Nuestros deseos sensoriales referidos al mundo material son como el agua. Nuestros pensamientos en el Señor, en cambio, son como el fuego. Una vez que llegamos a entender y a apreciar lo que es verdadero y permanente, las cosas transitorias dejarán de producirnos problemas. Si desean establecer una verdad, les será posible hacerlo sólo siguiendo y practicando otras verdades relacionadas con ella. En la misma forma en que tenemos que hacer uso de una espina para poder extraer otra espina y en que tenemos que usar un diamante para poder cortar otro diamante, hemos de eliminar el efecto de las malas acciones por medio de buenas acciones. Se requiere de una buena acción para anular una mala. De acuerdo con esta ley de que ha de cumplirse con un karma para santificar alguna mala acción, nuestros Vedas nos han enseñado a distinguir entre los trabajos prohibidos y los prescriptos o los tipos de Acción Correcta. Por este motivo debemos empeñarnos seriamente en esforzarnos por reconocer el aspecto del lenguaje y de la fuerza vital. Esto ya se los había explicado antes, al señalarles el significado de Angirasa. Debido a que estos aspectos se encuentran presentes en cada uno de nuestros miembros y órganos, esta fuerza se ha llamado Angirasa. Aquel miembro en el que no haya fuerza vital, comenzará a deteriorarse. Este Angirasa representa la forma de vida. Es por esta razón que deben cuidar que esté lleno del rasa o fuerza vital cualquiera de los miembros que pongan en acción. En este sentido decimos que de la fuerza vital no puede producirse más que fuerza vital, y nunca debilidad. En cuanto a los aspectos del lenguaje, deberemos poner cuidado en pronunciar solamente aquellas palabras que tengan vida en ellas, aquellas palabras que lleven fuerza en sí. Las palabras que salen de la boca de los jóvenes hoy en día carecen de vida, son insípidas. Los jóvenes Tampoco le dan ninguna importancia a cualquier cosa que hagan. No consideran al trabajo como algo lleno de vida y de calidad. Todo lo que hacen lo consideran desde un punto de vista egoísta. Y podemos observar que no desean escuchar sino cosas inútiles. Esta es la razón por la cual ha llegado tan bajo en la actualidad el valor de un ser humano. Nacer como hombre es, sin embargo, algo muy sagrado. "Entre todos los animales que nacen, llegar a nacer como hombre es algo muy difícil y sagrado". Hasta los Dioses protectores anhelaban en un tiempo alcanzar un nacimiento humano. Pero este sagrado nacimiento ya no lo respetamos. Pensamos que el hombre, simplemente, no es más que una masa de carne. Hemos llegado al punto de no darle ninguna importancia al hombre. Uno debe tomar la firme determinación de usar todos los órganos de su cuerpo para propósitos sagrados. ¿Por qué no pronuncian el nombre del Señor? ¿Por qué vagan por todas partes como gente sin meta y sin ningún buen pensamiento? ¡Oh mente' ¿No te avergüenzas de ser tan voluble y de andar vagando de un punto al otro como si fueras lunática? ¿Por qué andas tras los placeres mundanos? ¿Si no haces más que perseguirlos todo el tiempo, qué te ha de quedar al final? No eres capaz de emplear tu tiempo en cosas útiles, simplemente te gusta ir a escuchar historias acerca de los demás, histo las sobre personas que no te conciernen. Siempre estás dispuesta a hablar mal de otros, y no tienes tiempo para ir a escuchar lo bueno sobre el Señor y lo bueno sobre la buena gente. ¿Qué les pasa a tus oídos? Siempre están dispuestos a escuchar de los escándalos de los vecinos con los que nada tienes que ver, pero no tienen tiempo para oír hablar del Señor. Renuncian a sus deberes y renuncian al trabajo normal que se les ha asignado. Están dispuestos a ir al cine. Se sienten felices de ir al cine, pero no piensan en usar los ojos ni por un momento para ver al Señor. Como los perros que no tienen otra cosa que hacer, les gusta vagar por las calles y usar las piernas para este fin inútil en lugar de usarlas para acercarse a Dios. Les resulta difícil pararse junto a Dios siquiera por un instante. ¿De qué les sirve aprender cantos y cantarlos? Si tan sólo pudieran prestarle oídos a las buenas palabras de los mayores y seguir por la senda que estas palabras señalan, habría esperanzas de que llegaran a ser sabios. Es por eso que deben tratar de santificar todos los órganos de vuestro cuerpo y llevarlos a ejecutar el tipo de trabajo correcto. El hecho de que Dios les haya dotado de manos no significa que esas manos no se vayan a secar y a convertir en leña y en miembros inútiles, si las usan de manera equivocada. Fue en este sentido que Prahlada dijo que las manos son inútiles si no se pueden usar para orarle a Dios. Si no pueden hacer que vuestra boca le cante alabanzas al Señor, ella será inútil. Si han nacido de manera que ni vuestras manos ni vuestra boca las emplean en honor del Señor, vuestro nacimiento no habrá significado más que molestias para vuestra madre y nada bueno podrá esperarse dei hecho de que hayan nacido. ¡Encarnaciones del Alma Sagrada': Por un momento deben girar su atención y reflexionar sobre las experiencias de sus antepasados y aprovechar aquí la oportunidad única que se les ofrece de captar los aspectos de textos tan sagrados como el Bharata y el Bhagavata. Deben sacarle el mayor provecho a las oportunidades que se les ofrecen. Es mi esperanza que saquen los mayores beneficios de tales enseñanzas. La juventud de hoy deberá recordar la santidad del ser humano individual y mantener en la mente tanIbién la prosperidad de la sociedad de la que forma parte. Deberá pensar en el bien del país. Espero realmente que le presten atención a estas cosas y que sean capaces de restablecer y de enaltecer la reputación de nuestro país.