Discursos dados por Sai Baba

24. ../05/74 El saber de uno de nada vale si no se pone en práctica El saber de uno de nada vale si no se pone en práctica Mayo de 1974 Si Lakshmi, la Diosa de la riqueza decidiera venir hacia ustedes, vendrá por sí misma y de manera imperceptible, como aparece el agua en la nuez de coco. Si decide dejarles, también se irá por sí misma, sin que lo perciban, así como la suave pulpa de la manzana silvestre cuando es tragada por un elefante. ¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Por algunos días hemos tratado de llegar al significado interno y al sentido de la palabra Bharata. Los Vedas son textos revestidos de autoridad no sólo para la gente que vive en este país, sino para el mundo entero. Toda la gente, sin que importe si conoce o entiende el significado de los Vedas, sigue sus instrucciones. Todo aquello que ven y que disfrutan en el mundo material, la maya o la ilusión que les muestra este mundo material, la fuerza vital que hay en él, todo ello ha sido descripto en el Veda a través de una palabra incluyente: Purusha. Esta palabra significa el luminoso y autorresplandeciente Brahman. Este refulgente Brahman se encuentra presente en el cuerpo humano con tres nombres diferentes que son: Viswa, Taijasa y Pragna. En el mundo, el mismo Dios se encuentra presente en los tres aspectos diferentes de Virata, Hiranyagarbha y Avyakruta. El significado de este Brahman fue divulgado y protegido, desde tiempos inmemoriales, tanto por maestros como por estudiosos. Tenemos que entender qué es lo que quiere decir la declaración de que este significado era protegido por los maestros. Podríamos pensar que el término "protegido" significa aquí que los maestros lo mantenían resguardado. Esto no es así. La palabra se emplea para indicar el hecho de que el maestro le enseña este aspecto a sus discípulos, los que a su vez, se lo traspasan a los suyos. Indra es aquel que tiene la forma de Virata y otorga toda la riqueza. Surya, el Sol, tendrá la forma de Hiranyagarbha. Vasu representa al que erradica todo pesar. En este contexto, sabemos que Indra está presente en el estado de vigilia, que el Sol está presente en el estado de soñar y Vasu es el que está presente en el estado de sueño profundo. Pero aunque corresponden a estos estados, no funcionan independientemente en ellos. Como no son plenamente independientes, no actúan por cuenta propia en estos estados. Brahman se mantiene plenamente independiente aunque es la base para ellos, haciéndoles funcionar de acuerdo a su propia voluntad. El Veda inquiere en profundidad en los aspectos de Ida, Saraswati y Bharati, como asimismo en los de Indra, Surya y Vasu. Establece lo sacro de todos ellos. Como el Supremo Universal puede crearse a Sí mismo y establecerse a Sí mismo sin ninguna ayuda externa, recibe también el nombre de Sudrutha. Si anhelamos entender este aspecto autocreador y autoconstituyente del Absoluto Universal, deberemos prestarle oídos a algunas personas que son muy versadas en la materia. Las deidades regentes de este mundo, vale decir Agni, Vayu y Aditya han llegado también al status de Brahman. En los Vedas se encuentra una declaración que explica que Parvati y Parameswara se ubican en la posición de padres del mundo entero y, desde esta posición, se preocupan del bienestar y la prosperidad del mundo. Al entender el significado de las posiciones de padre y madre, nuestros ancestros han aceptado las afirmaciones de que consideran a Dios como la Madre y el Padre. Del mismo modo en que cada hijo o hija han de reconocer la relación personal que guardan con su padre y su madre; respetándolos, también hemos de reconocer que Parvati y Parameswara tienen la posición de Madre y de Padre para todo el mundo y, por ende, debemos respetarlos en esta posición. Dentro de lo mismo, si podemos reconocer la unicidad en las tres divisiones del tiempo pasado, presente y futuro los tres mundos y los tres gunas, nos daremos cuenta de que Parvati y Parameswara han de considerarse como presentes en todo el mundo. Si podemos reconocer el significado de las palabras Bhuhu, Bhuvaha y Suvaha, podremos entender que ellas se enuncian en el contexto de Prajapati. Y, si las miramos en su aspecto individual, veremos que están representadas por Indra, Vayu y Aditya. Indra, Vayu y Aditya son, en sí mismos, individuales y especializados, pero Prajapati connota la totalidad de los tres. Indra está en el lugar de Ida, Vayu en el de Saraswati y Aditya en el de Bharata y, por ende, Ida, Saraswati y Bharata son también palabras que se refieren a Parvati y a Parameswara, los que están presentes en toda la Creación. Las tres diosas, Ida, Saraswati y Bharati han de entenderse como deidades que viajan por todo el Universo. Al entender su aspecto universal, podemos entender también la universalidad de las palabras Bharata, Bharati y Bharat. Hemos de entender el justo sentido que implica considerar a Parvati y a Parameswara como la Madre y el Padre de todo el mundo cuando nos referimos a que están presentes en toda la Creación. Aquí la palabra Iswara denota al. que posee todos los tipos y clases de prosperidad. El es quien posee la riqueza del Conocimiento o Sabiduría. ¿Cómo podemos reconocer al aspecto de Iswara o a la riqueza o prosperidad de todo tipo? La palabra Sankara se refiere a quien les da felicidad. Nos preguntamos ¿qué tipo de felicidad es la que tenemos in mente en este sentido? Ello no se refiere a alguna felicidad especial como la del cuerpo o la del mundo. Representa a todas las clases de felicidad que constituyen la base de la dicha que podemos disfrutar. Antaño, los Maharishis solían adorar al Señor en cuanto personificación de toda la dicha y la felicidad. Una felicidad que no se refería a asuntos mundanos o temporales. Se asocia a diferentes tipos de felicidad espiritual. La persona que otorga este tipo de felicidad es llamada Sankara. También recurrieron a llamarla por la palabra "Shiva", porque Shiva representa este tipo de riqueza o de felicidad espiritual a la que se ha hecho referencia como "Shivam". ¿Cómo podemos entender a aquel que otorga todo tipo de riquezas, Su Gracia y felicidad jubilosa? De hecho, resulta muy dificil reconocer o entender el actuar de este Padre universal, Su corazón y Su mente. Si llegáramos a entender tan sólo la gracia de la felicidad en El y a reconocer la unicidad en la que todas estas cualidades están representadas en El, habremos aprendido la correcta forma de vivir. Pese a que El es aquel que carece de gunas y de forma, viene, sin embargo, en forma humana para la prosperidad y riqueza del mundo, y resulta posible reconocer alguna forma y algunos atributos en esa forma humana. De labios de nuestros mayores y de libros hemos aprendido que Iswara tiene como vehículo a "Nandi" o el toro y que Parvati, la Madre Universal, tiene como vehículo al león. Su hijo tiene una cabeza de elefante y su vehículo es un ratón. Su segundo hijo tiene como vehículo a un pavo real. Es así que los cuatro miembros de esta "familia", Parvati, Parameswara, Vinayaka y Subramanya, representan en realidad a las cuatro metas del hombre: Rectitud, riqueza, deseo y Liberación. Vamos a examinar la unidad que existe en esta "familia", pese a la diversidad de sus vehículos. Sabemos que el león y el toro no se avienen en absoluto. Siendo el león el vehículo de la madre, su hijo Vinayaka tiene un elefante por cabeza, y el elefante y el león no se pueden ni ver. El elefante incluso se puede morir de miedo con sólo ver a un león en sueños. El vehículo de Vinayaka es un ratón. Todos los ornamentos que lleva el padre son serpientes. Hay enemistad entre el ratón y las serpientes. El vehículo de Subramanya es el pavo real y, al igual que en el caso del ratón, también son enemigos el pavo real y las serpientes. Iswara lleva a Agni o al fuego en su frente y al Ganges agua sobre su cabeza. El agua y el fuego no se dan juntos. De modo que sus vehículos, los ornamentos que llevan y todo lo que les pertenece son cosas respectivamente contradictorias y opuestas entre sí; esta "familia" estrechamente unida de Parvati e Iswara le demuestra a todo el mundo la forma en que ha de vivir en concordia una familia, aunque consista de elementos contradictorios. Desde tiempos inmemoriales se ha dado el que sólo cuando los líderes y los mayores de la comunidad han seguido las buenas ideas y han sentado ejemplos con sus vidas, los demás siguen sus pasos y toman por la senda correcta. Aunque los sabios eran almas realizadas y no había ya nada que hubieran ansiado lograr para sí mismos, llevaron a cabo muchas cosas con el objeto de sentar un ejemplo para otros. Lamentablemente, sin embargo, hoy en día algunas personas que se llaman a sí mismas los mayores y los sabios, no son capaces de llevar a la práctica ni siquiera una pequeña fracción de lo que han aprendido. Es así que, por ser incapaces de demostrar un buen ejemplo, están degradando el nombre de Bharat. Lo más importante para este Kali Yuga (la Era del Mal) es que aquel que se llame líder, ponga en práctica lo que sabe y le muestre, de esta forma, un buen ejemplo a sus seguidores. Si un maestro no es capaz de sentar un ejemplo para los demás, se puede decir con toda propiedad que todo su saber es inútil y que, en verdad, no es más que un ignorante. Cada persona mayor y cada persona docta ha de poder controlarse a sí misma y controlar también sus órganos. Si no es capaz de hacerlo, los demás pensarán que toda su erudición y su experiencia de nada sirven. Todos los órganos sensoriales son símbolo de los deseos. Esto no responde a una característica natural. Si fuera algo natural en nosotros, no habría necesidad de que nuestro Veda nos indique lo que es permisible y lo que no lo es, ni se requeriría que un gurú nos hable de lo que se debe y lo que no se debe hacer. Puesto que la satisfacción excesiva del deseo no es natural para nosotros, se hace absolutamente esencial que aceptemos algún tipo de enseñanza de nuestros mayores, a los que hemos de tomar como ejemplos. Ellos nos han indicado que tomemos alimentos cuando sintamos hambre y que bebamos agua cuando tengamos sed, como también que durmamos cuando tengamos sueño. Pero también han impuesto algunas condiciones, como que no pueden comer todo lo que quieran comer cuando sientan hambre. Dicen que pueden beber agua cuando estén sedientos, pero también dicen que no pueden beber cualquier tipo de agua. Dicen que habrán de dormir cuando sientan sueño, pero les piden ser cuidadosos respecto del lugar en el que vayan a dormir. Deberá ser un lugar en el que estén a salvo. De igual manera, el hecho de que tengamos varios órganos sensoriales no quiere decir que los usemos sin control alguno. Hemos de darle libertad a los órganos, pero hemos de usarlos de manera controlada y de acuerdo a los límites que nos imponga el país en que vivamos, el momento y las circunstancias. Aunque tengan un caballo que les pertenezca, no podrán montarlo sin las riendas necesarias. Aunque tengan un automóvil propio, no pueden usarlo sin echar mano a los frenos en los momentos apropiados. Aunque los órganos sensoriales sean vuestros, no pueden hacer uso de ellos sin un control justo y apropiado. Los Vedas han servido al útil propósito de explicarles los aspectos genuinos de los órganos sensoriales humanos, indicándoles cómo usarlos, cuándo usarlos y en qué forma, para bien del mundo. Aquello que se come, quien lo come y si se trata de un objeto o sujeto, son cosas que apuntan a la prosperidad del mundo. El aspecto de Shiva Shakti es responsable por toda la Creación en el mundo. Esta fuerza detrás de la Creación también ha sido llamada por tres apelativos diferentes que son Agni, Vayu y Aditya. Los que aceptan y siguen las prácticas védicas consideran a Agni (el fuego) como una parte importante de su práctica espiritual. Esta Agni representa a una deidad importante y la fuerza vital del cuerpo humano deriva de la presencia de Agni en él. En el cuerpo humano, Vayu toma la forma de Prana (aire vital) o la vida. Aditya (el Sol) toma en él el aspecto del corazón y funciona como propulsor de toda la máquina del cuerpo. Uno considera, entonces, a Vayu como un mantra, al cuerpo como un yantra y al corazón como un tantra o propulsor del cuerpo entero. Aquí, los aspectos de Yantra, Mantra y Tantra, vale decir, la máquina, la mente y la propulsión, se encuentran representados respectivamente por Ida, Saraswati y Bharati. Cada cual las requiere, en cualquier país, y constituyen rasgos esenciales de la vida. ¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Han de llegar a la conclusión definitiva de que "Bharati" no ha surgido por el hecho de que algún país en particular se lo haya adjudicado. Tienen que ser precisos entendiendo que se trata de una palabra védica obtenida de los Vedas. Tomando en consideración estos significados sagrados es que nuestros sagrados textos, como el Ramayana y el Bhagavata, le han dado un sentido relevante a estas cosas. Este aspecto védico fue el que entendieran las gopikas (vaqueras devotas de Krishna) y solían cantarle por eso muy bellamente al Señor Krishna, su Señor: ¡Entona un canto, oh Señor Krishna! Pronuncia las palabras que reproduzcan el sentido de los Vedas. ¡Saca aquellas palabras de los Vedas y tradúcelas en Nada Brahma es decir, el Brahman del sonido , vacíalas en Tu flauta y canta sobre lo que has puesto en ella! Esto indica que las gopikas habían comprendido que la música de la flauta era idéntica al canto del Veda. Situaciones como éstas y dulces cánticos como éstos que expanden nuestra mente y nos confieren dicha, se encuentran en cantidad en el Bhagavata. Cuando seamos capaces de convertir este cuerpo que tiene nueve aberturas, en una flauta que también tiene nueve agujeros, como para hacerlo funcionar como una flauta, podremos escuchar el Divino Canto. Hubo momentos en que todas las gopikas discutían sobre el proceso y la senda por la cual podrían alcanzar al Absoluto Universal y disfrutar de esa dicha. Inquirieron sobre qué prácticas austeras y códigos de conducta debían seguir si el Ser Supremo había de ser su compañero constante. Una sugirió que si podían convertirse en una caracola y una rueda estarían todo el tiempo en Sus manos. Otra indicó que estos instrumentos eran usados sólo ocasionalmente por el Señor, de modo que sugirió que habrían de convertirse en algo que El usara constantemente. Siguiendo con sus indagaciones, descubrieron que las cosas que estaban continuamente con el Señor eran la flauta y sus sandalias. Krishna no abandonaba ninguna de estas cosas adondequiera que fuese. Ello, evidentemente, no nos puede hacer pensar que los que no abandonen nunca sus sandalias sean como Yrishna. Hay gente hoy en día que no se saca las sandalias ni en el baño ni en su habitación de prácticas rituales, y no todos pueden llegar a ser como Krishna. Radha, quien escuchaba todo esto, dijo que si uno quería ser realmente una flauta y estar continuamente con el Ser Supremo, tenía que comprender que la flauta es hueca, de modo que, al igual que ella, uno debía eliminar de sí todos los deseos y hacer que su corazón fuera hueco como una flauta, ya que así el Absoluto Universal vendría a residir en ese corazón. Si anhelan ser como las sandalias, deben ser capaces de soportar toda la disciplina y la exigencia que se le impone a las sandalias. Deben ser capaces de resistir las pruebas a que los someta el Señor. Hasta en los aspectos mundanos, hay una cantidad de espinas en el suelo y las sandalias habrán de sobreponerse también a ellas. Sólo cuando puedan resistir tanto las espinas del suelo como los golpes desde arriba, pueden esperar ser como las sandalias del Señor. Esto fue lo que les dijo Radha.