Discursos dados por Sai Baba

19. ../05/74 Distintas apariencias son sólo manifestaciones de Dios Distintas apariencias son sólo manifestaciones de Dios Mayo de 1974 Cualquiera sea el trabajo que prescriban los Vedas, será un trabajo deseable y uno habrá de aceptarlo como digno de realizar. Todo lo que no esté prescripto en los Vedas estará prohibido. Aquel que se olvide de establecer la diferencia entre el trabajo que haya que hacer y el que no haya que hacer será un pecador. Nuestras tradiciones nos han estado señalando que las palabras que aparecen en los Vedas muestran la forma correcta en que uno puede agrupar las letras. Se ha hecho una costumbre considerar las frases que aparecen en los Vedas, los agrupamientos de palabras, como frases comunes, descuidando su sagrado significado. Palabras como Ida, Saraswati y Bharati son palabras sagradas de origen védico y representan la esencia del Veda y al Veda mismo. Palabras como Indra, Vayu y Brihaspati nos comunican ciertos aspectos y, en conjunto, encierran el significado de las tres anteriores. El sentido resumido de las tres también se encierra en las palabras Agni, Vayu y Aditya (Fuego, Aire y Sol). La naturaleza de sinónimo en el sentido de estos dos grupos de tres palabras hace que sea imposible que cada grupo haya llegado por sí mismo al sitio del ritual. Vienen en conjunto con el primer trío y la combinación de todas ellas está representada en conjunto en la ceremonia. La palabra Bharata se ha considerado como sinónimo o equivalente en lugar de Aditya. Bharata, Saraswati e Ida son palabras védicas, representan al Veda mismo. No han sido creadas ni aparecen en la literatura posterior. Tienen un origen védico y una importancia védica. Esto hemos de reconocerlo y apreciarlo. Existe también un conocido nombre alternativo para Bharata que es "Dravanodam". "Dravana" puede ser interpretada como significando riqueza y fuerza. Para quien otorga riqueza y fuerza como Agni (el Dios del Fuego), existe el nombre de "Dravanodaha". Para un sacerdote principal, Agni tiene la posición de un hijo. Esta declaración se basa en el hecho de que el sacerdote hace uso de su fuerza física para generar fuego frotando dos trozos de madera. Esto hace que, figurativamente, consideremos al Fuego como su criatura. Esto hace que también el sacerdote sea llamado Bharata. Debido a que se les da el nombre de Bharata y a que también se les puede aplicar el nombre de "Dravana", hay una clase de personas que son llamadas dravidas. En este país, ya sea que se trate del nombre asumido por un individuo o el que se le dé a un principio filosófico, ese nombre habrá de ser aceptado en el contexto védico. Si no fuera así, nadie en este país lo podrá considerar como un nombre. Nuestros habitantes han considerado todos los diferentes tipos de trabajo que la gente lleva a cabo, como algo que es aceptado por el Veda. Estas actividades en que nos involucramos desde el nacimiento hasta la muerte no representan algo que aprendamos de alguna fuente externa a los Vedas y emprendamos luego, sino que llegan hasta nosotros debido a que nuestros antepasados se atuvieron a ellos y nosotros también lo hacemos. No es algo que hayamos aprendido de nuevo para ponerlo en práctica. Es un error creer en la verdad de la siguiente declaración: "Sakuntalayam Bharata" que significa que el nombre del hijo que tuviera Sakuntala, le fue dado a nuestro país. Debemos darnos cuenta de que este país ya existía mucho antes del nacimiento de este niño y que el Veda incluso le antecedía. Tendremos que examinar también de dónde obtuvo este nombre el hijo de Sakuntala para llegar a su origen. Estas declaraciones provienen de los historiadores y son todas falsas. Como dijéramos, los tres nombres de Bharat, Bharati y Bharata son védicos y tienen origen védico. Se justifica que lleguemos a la conclusión de que nuestro país ha sido denominado Bharata desde tiempos inmemoriales. Este nombre llegó hasta nosotros a través de los Vedas y porque los sacerdotes principales usaban el término en diferentes ceremonias. Su origen es plena y puramente védico y nada más. Por virtud de su sagrado origen, Bharata representa un nombre que engloba en su significado a todo el mundo. Bharata es un nombre de significación para la creación, el mantenimiento y la disolución del mundo. Pese a que este mundo parece ser uno solo, se manifiesta en los tres aspectos. Si tomamos este aspecto de Bharata y queremos examinar sus aspectos en el tiempo futuro, presente y pasado, ellos reflejan a Ida, Saraswati y a Bharati. Cuando examinamos este nombre desde el aspecto de Agni (fuego), se hace referencia a él como Ida. Cuando le miramos desde el aspecto de Vayu (aire), se hace referencia a él como Saraswati. Y lo mismo, mirado desde el aspecto de Indra (Señor de los Dioses), se denomina como Bharata. Deben darse cuenta de la verdad respecto a que el nombre de Bharat no procede de ningún individuo y que su significado se difunde por todas partes. También se hace referencia en cuanto a Bharata al sonido que se difunde por todas partes. Como no tiene conexión directa ni con Vayu (aire) ni con Agni (fuego) se le considera en todo el mundo como "Dwiloka" y se le llama Bharati. Y como los dictados de Dios también se difundieron por todo el mundo, recibe también el apelativo de Bharati. Es algo realmente lamentable que los ciudadanos de Bharat no sean capaces de reconocer hoy en día el pleno e importante significado de este sagrado nombre. Todos los aspectos representados por el nombre de nuestro país deben ser realizados por cada uno y por todos. Sin embargo, es tal la juventud actual que no es capaz de entender el significado de sus propios nombres. Así como tampoco conocen el significado del nombre de su país y de las historias que contienen los Puranas. Si quieren en verdad elevar a su país hasta las alturas de su glorioso pasado, deberán aprender el sagrado significado de Bharata, Bhagavata, etc. La autoridad apropiada y correcta a la que deberán acudir r es la que proviene del Veda. No hay autoridad alguna que pueda provenir de un individuo. Puesto que el Veda no fue originado por un individuo, está respaldado por una autoridad infinita y que constituye la Verdad misma. Cualquier historia o pieza literaria que haya llegado a existir gracias al trabajo del hombre, contendrá seguramente versiones dependientes de las actitudes de los hombres que las hayan creado. Nuestros Puranas (antiguos Libros Sagrados) han sido reescritos y siguen escribiéndose comentarios sobre las tempranas escrituras por parte de personas que viven en la era actual. Estas personas son afectadas por el ambiente presente en la Era de Kali y ello se refleja en los textos que reescriben. Y estamos pasando por alto todo lo que es importante, porque nos olvidamos de los significados originales y los escritos autorizados, y confiamos en lo que declaran tales .< personas. El Mahabharatha es considerado como el quinto Veda. Sus historias son, a menudo, falsamente interpretadas por los comentaristas. Del Mahabharatha se sabe que los Pandavas á vivían de incógnito en el palacio del rey Draupada. De acuerdo a algunos escritores, en esa época Yichaka se enamoró de Draupadi y Bhima se enojó por ello y lo mató. Esta no es la verdad. El hecho real es que Kichaka maltrataba a Draupadi ' quien trabajaba como sirvienta por entonces. Bhima se enfureció por esta actitud de Kichaka y le mató. No hay nada de cierto en esto de que Kichaka estuviera enamorado de Draupadi, ya que por aquel entonces él tenía veintidós años y ella setenta y seis. Los escritores modernos han creado confusiones en muchos episodios de las historias que reescribieran, debido a la falta de fe y a las considerables dudas respecto de nuestros Puranas, que albergaban en sus mentes. Se ha vuelto ahora una experiencia común que algunos ' extranjeros que observan las costumbres religiosas de la In dia piensan que tenemos demasiadas deidades, siendo que, de hecho, Dios es uno solo. Piensan que somos tan necios como para considerar que Dios tiene una infinidad de nombres diferentes. Pero no somos tan necios ni tan ignorantes como parecen creer estos extranjeros. Va siendo tiempo de que se den cuenta de la verdad que se esconde tras la creencia y el reconocimiento de estos aspectos de Dios. Ya desde épocas muy remotas nuestro pueblo afirmó y llegó a la conclusión de que Dios es sólo uno y que no hay un segundo. No obstante, por razones de interpretación que se acomodara a la actitud de cada cual, cada uno creó su propia imagen del único Dios que existe. Considerando la situación prevaleciente en un país en un momento dado, hemos de considerar a este Dios único como manifestándose de tantas maneras diferentes. Esto no representa sino una fase creada por el ambiente y las condiciones reinantes. El Bllagavad Gita representa la esencia de los Vedas y en él Krishna nos da una muy adecuada y bella analogía. Supongamos que estamos viendo un gran árbol. No denominamos las flores por el nombre de las hojas, ni denominamos las hojas por los nombres de los frutos o las raíces. Empleamos un nombre apropiado para cala una de las partes de este gran árbol único. Las ramas son ramas y no se convierten en frutos; tampoco las hojas se convierten en raíces; si queremos gozar del perfume de las flores, no vamos a oler las raíces. Así también, si se quiere probar un fruto, deberá comerse el fruto y río una rama. Y así, el nombre y la forma del fruto le corresponderán a su nombre y forma mismos. Este gran árbol que tiene tantos componentes y tantas partes diferentes, no es más que uno, en el sentido que la semilla que lo produce no es sino una. Así como no hay sino una semilla para todo este árbol, no hay sino un Ser Divino y todas las demás partes se relacionan con esta fuente única. El reconocimiento de esta unicidad en la totalidad de los diferentes aspectos de la Divinidad es lo que constituye realmente el Advaita (concepción no dualista). "Yo soy la semilla para todo Ser', constituye la base de la filosofia india en su aspecto no dualista. Nosotros experimentamos todas estas diferentes formas y partes del árbol, pese a que surgieron de una sola semilla. Asá también vivenciamos del mismo modo los diferentes aspectos del Dios único. Dios es sólo uno. Todos los demás nombres y formas que creamos no son sino aspectos Suyos para adaptar nuestra propia complacencia. A medida que cambian los tiempos y cambian también las ideas del individuo, cambiarán también el nombre y la forma que le haya dado a Dios. Todos estos nombres y formas son sólo cosas que han sido artificialmente manufacturadas en la fábrica de vuestros propios pensamientos y mente. Sólo la mente es la responsable de tantos nombres y formas diversos. No es que Dios posea de hecho todos estos aspectos. No se necesita ir muy lejos para comprender lo anterior. Incluso en un solo cuerpo humano encontramos muchas formas diferentes que van apareciendo en distintas etapas de la vida. Un niño puede nacer atractivo o no y al recién nacido le damos el nombre de "bebé". A medida que pasa el tiempo, el bebé comienza a definir su naturaleza y le llamamos "niño". A medida que este niño crezca y vaya adquiriendo diferentes cualidades, se le llamará "hombre" y este mismo hombre, cuando se vaya haciendo viejo, será llamado "abuelo". Vemos así que el bebé, el niño, el hombre y el abuelo no son sino uno mismo, aunque haya sido llamado por diferentes nombres en épocas diferentes y en sus diferentes formas. En estas diferentes etapas han cambiado la forma y los nombres aunque todos se hayan referido a un solo sujeto. Todos estos nombres diferentes seguirán siendo apropiados para el mismo individuo, aunque en diferentes momentos. De manera similar cambian más o menos de igual forma el bien y el mal. Aquello que es bueno en un momento y en un lugar dados puede ser malo en otro momento y lugar. Hay un ejemplo que los jóvenes entenderán muy bien. Esta noche tomaremos leche y algunas frutas agradables y sabrosas, pero cuando comience el día de mañana, estas mismas cosas se habrán convertido en material de desecho y serán rechazadas. De modo que lo que representaba un material bueno y sabroso la noche anterior, se ha vuelto malo y se rechaza como material de desecho a la mañana siguiente. Así como en este caso el cambio ha intervenido con el tiempo, así también lo que es bueno ahora en el mundo se vuelve malo más tarde, y si hay cambio en el nombre y la forma de algunos materiales, deberemos reconocer que tales cambios de lo bueno a lo malo no se producen debido a alguna conexión con lo Divino, sino sólo debido a los tiempos cambiantes. También debemos entender así los aspectos de fuego, aire y sol. Cuando juntamos algo de leña para cocinar, usamos ese fuego para ese propósito y no le tratamos con ningún respeto especial. Si el mismo fuego se prepara con el propósito de la sagrada tarea de una ofrenda, la gente se postrará ante este fuego y le mostrará el mayor respeto. El fuego se usa también para incinerar los cuerpos muertos y en los crematorios; cuando se le ve, no sólo no se le muestra ningún respeto, sino que la gente lo considera como algo malo. Nadie cocinaría nada en este fuego. Tal fuego será considerado impío y nadie lo usará para ningún propósito bueno. Si el mismo fuego se encendiera frente a una casa sagrada, vendrían aldeanos que, siguiendo nuestras costumbres, irían a encender la luz de una vela en ese fuego para llevarlo hasta sus casas. La creencia tradicional es que la llama encendida en el fuego ante una casa sagrada traerá prosperidad hacia las otras casas. Antaño esto se consideraba una muy buena costumbre. Les voy a contar una historia del Bhagavata. Si no hacen sino recibir sólo aspectos de los Vedas, se les va haciendo árido el prestar oídos, de modo que podemos brindarles algunas historias del Bhagavata o del Bharata para alivianar las cosas y darles algún respiro. En Repalle, Nanda era un rico y conocido jefe de rebaños. Los aldeanos sentían tanto respeto por él que por nada le desobedecían. Tanto Nanda como Yasoda (padres de Krishna) eran tratados por los aldeanos como su propia vida y su propio corazón. La gente iba a encender sus jyotis (lámparas) en casa de ellos, con la esperanza de que el hecho de encender sus luces en una casa tan sagrada, les embebería también de las ideas y la conducta por las que eran famosos Nanda y Yasoda. En aquellos días no había ni se usaban lámparas artificiales y poco confiables como las que tenemos ahora, las que nos pueden fallar en cualquier momento. Teniendo su mecha y combustible, la lámpara continuará encendida mientras ambos estén allí. Los tres componentes pueden llamarse karma, akarma y vikarma. Karma (la acción) representa a la mecha y vikarma (acción natural realizada con alegría e inteligentemente) al combustible y si ambos están presentes podemos tener la llama, pero si cualquiera de ellos se agotara, la luz desaparecería. La desaparición de la luz se denomina akarma o la desaparición de toda acción. El jyoti lo mantenía y encendía a diario Yasoda en su casa. Y todas las mujeres de Repalle tenían la costumbre de ponerse en fila para encender sus propias lámparas en la que encendía Yasoda. Cuando Krislina fue creciendo y llegando a la adolescencia, el número de mujeres que llegaban a encender sus lámparas fue disminuyendo. La razón para ello era que las suegras y los maridos que no podían reconocer la verdadera forma y naturaleza de Krishna, les prohibían a las mujeres jóvenes acercarse por allí. Pero las suegras y maridos que mantenían ideas y corazón puro, no le impedían a las jóvenes continuar con la costumbre, y no sólo eso, sino que las estimulaban a seguir con la práctica. Con el pretexto de encender el jyoti, las gopikas (vaqueras devotas de Krishna) solían ir hasta la casa de Nanda y volvían con sus corazones henchidos de deleite y felicidad. Llegó a esa aldea una nueva nuera que se llamaba Suguna. Ni su marido ni su suegra aprobaban que fuera hasta la casa de Nanda. Suguna era una gran devota. De hecho, al casarse ya se sintió muy feliz de poder llegar hasta la aldea de Repalle, en donde podría observar y disfrutar de los juegos divinos de Krishna. Pero al llegar hasta la casa de su suegra, se encontró con que estaría amarrada por una serie de normas y órdenes rigurosas. Se le indicó que nunca debería mirar a Krislina y que debería cerrar las ventanas cada vez que Krislina anduviera por la calle. Cuando otras mujeres de casas vecinas venían a describir las actividades de Krishna, ella se sentía muy apesadumbrada por no poder presenciarlas. Cuando crecen la fe y la devoción, a nadie le es posible detener a un devoto e impedirle cumplir con sus deseos. Afortunadamente para la casa, la suegra traía ella misma el jyoti tradicionalmente encendido. Y sucedió que, habiendo enfermado un día, le pidió a Suguna que fuera a encender la lámpara en casa de Nanda. La suegra sabía que Krislina había viajado fuera de Repalle. Cuando Suguna llegó hasta la casa de Nanda, sintió mucha pena por la ausencia de Krishna. Se quedó tan sumida en el pensamiento de Krislina y tan ensimismada que su mano comenzó a quemarse y ella ni se dio cuenta. Yasoda se dio cuenta y le preguntó por qué no ponía cuidado, ya que se estaba quemando la mano. Inquirió si no había dormido bien la noche anterior. Suguna replicó que no estaba pensando en sí misma, porque veía a Krislina en la llama y así no sentía el dolor de su mano quemada. Mientras se lo estaba contando a Yasoda, llegaron dos gopikas a encender sus jyotis (lámparas) y la escucharon. Como si las hubiera mordido un escorpión, salieron corriendo hacia la plaza del mercado y comenzaron a cantar: "Nuestra Suguna tuvo la visión del Señor en la llama de la casa de Yasoda... Parece que en la casa de Nanda nuestro Gopal (Krishna) dio Su Darshan (Visión Divina) a Suguna en la llama, y la misma llama le quemó la mano". Cuando la suegi a de Suguna oyó la canción, sanó instantáneamente y salió corriendo a la calle. De esta historia hemos de aprender que cada vez que Dios hace algo, lo hace con un propósito determinado y de allí surge algún buen resultado específico. Aquí vemos que el placer es un intervalo entre dos dolores y, además, en este caso la suegra de Suguna se dio cuenta de que la devoción de su nuera era tan grande que había logrado la Visión del Señor y, en adelante, decía que era un honor tener a Suguna co=no nuera en su casa. Así ella también comenzó a cantar alabanzas al Señor. Debido a que es difícil para la gente común entender aquello que se ha prescripto como Dharma (el dictado de Dios) en los Vedas y llevarlo a la práctica, nuestros Puranas entregan muchas historias que son fáciles de entender y de poner en práctica. Este es el motivo por el cual nuestros Grandes Sabios escribieron los Puranas. Fue así que los versos e historias que escribieran Vyasa y Valmiki inmortalizaron los hechos de Krislina y de Rama en la forma de Puranas y en beneficio del género humano, para que la gente común pudiera entenderlos y ponerlos en práctica en sus vidas diarias.