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Discursos dados por Sai Baba

18. ../05/74 Bharat es de origen védico y es un nombre sagrado

Bharat es de origen védico y es un nombre sagrado

Bharat es de origen védico y es un nombre sagrado

Mayo de 1974

Cada individuo nace por causa de la acción y el trabajo. Crece y se mueve por la senda de la acción y del karma. En lo que concierne a los individuos, estos aspectos son equivalentes a Dios. Estos, acción y karma, son responsables tanto para el pesar como para el placer en este mundo. "Conocerse a sí mismo es el Veda"; en esta descripción del Veda se dice que eliminar nuestra ignorancia nos permitirá llegar a ser sabios y adquirir conocimiento acerca de todas las cosas. En cuanto a explicar las características de Agni (el Fuego), nuestras Escrituras han identificado al Fuego con Dios. Nuestro Veda nos ha enseñado también que Bharata es un nombre sinónimo de Agni y, puesto que este Fuego es usado para purificarlo y santificarlo todo, se le llama también por el nombre de "Pavaka". De modo que Bharati también es llamada Pavaka o "la que purifica". Se ha dicho además que, debido a que Agni tiene afinidad con Pavakas, se la puede llamar también "Pavakavhana". Esta denominación encierra un significado de acuerdo al cual se la llama también "la que lleva el Veda" (Jatavedaka).

Se nos hace claro en este contexto que el Veda ha llegado con el objeto de exponer el sentido de Bharata y de darle a conocer a la gente la naturaleza del Absoluto Universal. Para llegar a saber para quién y de quién se originó el Veda, se hizo referencia a Agni como Jativeda en la expresión "Agnih Jativeda". Es necesario que nos quede en claro que no existen diferencias entre las palabras Agni y Bharata. No son sino nombres alternativos para una misma cosa. En el aspecto de Trinidad de Dios, los nombres de Ida, Saraswati y Bharati representan los tres aspectos que fueron tomados de los tres Vedas: Rig, Yajur y Sama. En analogía con ellos se ha establecido que lo Divino tiene los tres aspectos de Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza y se le llama "Encarnación de la más alta Bienaventuranza (Satchitananda Swarupa)".

En el ritual de los sagrados sacrificios al que estamos acostumbrados en este país, tanto el maestro del ceremonial como su mujer han de cumplir con ciertos deberes. La mujer ha de pronunciar ciertos mantras, algunos de los cuales sirven para describir a Agni y Veda. Cuando se dirige aquí a Agni o al Veda, usa los términos "Rig", "Yaju" y "Sama" y se dirige al Dios del sacrificio como aquel que es Jnata, Data y Bharata ("El que tiene Conocimiento, El que tiene Don, El que sirve y eleva lo Divino"). En este sentido, junto al uso de la palabra Bharata, hemos de entender que las tres palabras de Jnata, Data y Bharata son sólo formas alternativas de dirigirse a Agni.

Las tres palabras sagradas de Bharata, Bhaarata y Bharati aparecen juntas en varias partes del Veda. En el Yagna (ofrenda de las malas tendencias) hay una palabra que tiene un significado especial. Se trata de "Kusamushti". De ella se desprende que el Veda vino por el bien de Bharata y para darnos el sentido del término "Prajapati".

Sólo cuando profundizamos hondo en el entendimiento del Veda se hace relevante y conexo el significado de los mantras que aparecen en él. Los Vedas nos parecerán escritos triviales de algún autor desconocido o sólo un conglomerado de palabras y de letras, si no llegamos a reconocer que existe una relación estrecha e inseparable entre estas palabras, los mantras en los Vedas y Dios mismo. El Veda es, en verdad, mucho más que una simple yuxtaposición de palabras.

Representa un deseo natural por parte de todos los ciudadanos de Bharat inyectar en sus vidas diarias todo lo que ha dicho nuestra cultura védica y, por ende, también en su cotidiano actuar. Cuando las personas religiosas llevan a cabo la ceremonia del bautizo de un niño, le susurran tres veces en el oído derecho las palabras "vac, vac, v ac". Esto es para decirle al niño que no es diferente del Veda y que es el sucesor de la tradición y cultura védicas. También es común que, además de un nombre mundano se le dé también un nombre divino, como Devadatta, diciendo "v edosi, vedosi, vedosi". Con ello se está diciendo: "Has nacido en este mundo para el mantenimiento de los Vedas". "Dios te ha dado esta forma humana para que puedas cumplir con lo que está contenido en los Vedas", y es por ello que el niño se le entrega en adopción al Señor. En nuestra tradición es común que, cuando no se tienen hijos propios, se adopte un niño. Entregarle uno en adopción a Dios, significa que uno tiene derecho a recibir de Dios Su Divina fuerza y poder y, por lo tanto, heredar Su capacidad. Hay otro sentido en esto, que indica que el nacimiento, el desarrollo, la declinación y la muerte del cuerpo humano provienen todos de Prajapati. El le otorga todas estas cosas como don a un cuerpo humano.

En el aspecto de Bharata está implícito y latente el aspecto de Agni (el Fuego). Ya se les ha dicho que Agni es un nombre alternativo para Bharata. Del Sol proviene Agni, de Agni proviene el aire, del aire proviene Rashni y de Rashni proviene Bharata. En esta secuencia, debemos entender que la vida en el cuerpo consta de estos cinco aspectos. El aire es responsable en forma de prana del aliento que inspiramos y que exhalamos. El Sol es responsable por nuestra inteligencia y capacidad de pensar. Esto quiere decir que hay una base divina para todos los constituyentes materiales de nuestro cuerpo y que ellos pueden florecer solamente en el aspecto de Dios. Esta es una interpretación que dan los Vedas en esta secuencia de palabras. Agni, con el nombre de Bharata, tiene la facultad de purificar todo aquello con lo que entra en contacto, además de quemarlo. Esto es otro aspecto de los Vedas. Debido a ello, Bharata, el equivalente de Agni, se considera también como significando la forma de la Verdad. Sobre esta base es que la Rectitud ha asumido una forma que cada cual conoce como equivalente a la Verdad. Es por ello que se dice: "No existe Verdad alguna que sea diferente del Dharma". Prajapati, la Encarnación de la Verdad, asume la forma de la Rectitud y le entrega el "Ashtanga Yoga" al mundo, llamando a seguirlo y a entender así el significado de Prajapati. Deberíamos tomar aquí la palabra "Sathya" y dividirla en "sa, ta, ya". Vemos que el sentido de "ya" representa disciplina o conducta controlada, lo que equivale a una vida regulada. "Ta" representa a tapas (austeridad) y si realizamos austeridades con una disciplina rigurosa, liberaremos al "sa" que representa a "Sathya". Para alcanzar la Verdad son esenciales la disciplina y una vida regulada. No debemos pensar solamente en llevar a cabo prácticas de ascetismo. Esa disciplina espiritual que hemos de llevar a cabo deberá ser controlada por varias reglas y normas. Sólo así realizaremos la Verdad. Aquí la palabra disciplina significa que uno ha de disciplinarse a sí mismo y controlar sus órganos. Sólo cuando lleguen a controlar sus órganos externos e internos, lograrán la disciplina a que se alude aquí. Podrán darles la libertad hasta el punto de llevar a cabo sólo las tareas específicas que se les han asignado. Al darle este sentido y al llevar a cabo vuestras tareas y desarrollar un intenso deseo de llegar a ser uno con Dios, todo esto se convierte en ascetismo y, a través de él, pueden llegar a aprehender la Verdad. Ascetismo no significa el desecharlo todo y marcharse a una selva para llevar una vida que no esté llena con el pensamiento de Dios. Si en vuestros ejercicios de austeridad no se han entregado a Dios y si vuestro corazón no aprecia ni aprende a florecer en el aspecto de Dios, no será posible llegar a experimentar la Verdad.

Si no podemos amar y respetar al Dios único que nos ha dado nuestra vida y nuestra existencia y por cuya fuerza vivimos y morimos, y si no podemos avanzar en el pensar en Dios, no podremos alcanzar ni comprender la Verdad. Dios es el agente para todo lo que vemos a nuestro alrededor, y es erróneo que pensemos que el hombre sea el agente y el responsable de todo. Aunque Dios, en la forma del Alma indestructible dentro de vuestro cuerpo les esté haciendo pronunciar la palabra "yo", es muy necio de vuestra parte el identificar a un tan divino "yo" con vuestro cuerpo material y destructible. Cualquier sentimiento de apego con el cuerpo y la ilusión de que el cuerpo es real, equivale a la muerte. En tanto que el darse cuenta de que ustedes son el Alma, equivale a la inmortalidad y a la permanencia.

Deberíamos fijar nuestros pensamientos en el Alma y todas las acciones que involucren al cuerpo habrán de ser reconciliadas, de alguna manera, con este sentir el Alma y su reconocimiento. Toda prosperidad y riqueza materiales son meras sombras. Si estas sombras se encuentran frente a ustedes y van por delante, siempre estarán frente a ustedes y por delante por mucho que corran para sobrepasarlas. El sentido es que de este modo siempre tendrán a estas sombras por delante de ustedes. Si no se lo permiten, sino que las mantienen atrás, las sombras les seguirán y les acompañarán por mucho que ustedes avancen. No les sobrepasarán. La palabra "Aiswarya" que hemos traducido por riqueza, significa aquí Iswara. Iswara es "aquel que posee todo tipo de riquezas y prosperidad". La única forma en que pueden lograrlo es teniendo el aspecto de la Divinidad siempre frente a ustedes y así la prosperidad les seguirá.

Nuestros sabios se daban cuenta de ello y siempre siguieron la senda de la Verdad y de la Rectitud que les permitiera alcanzar a Dios y ser uno con El. Esta es la forma en que habría uno de vivir su vida si quiere tener consigo a Aiswarya o Iswara (la riqueza o Dios). Nuestros sabios lo habían entendido y siempre siguieron la senda de la Verdad para llegar a Dios. Nunca se preocuparon de que sus cuerpos se deformaran o decayeran. Vivían siempre dichosos porque creían firmemente en que todo el poder que residía en ellos, todo lo que tenían en sí le pertenecía al Señor y, por lo tanto, si el Señor quería quitarles algo, ello no respondía sino a Su voluntad. Sentían que todo lo que hacían era impulsado por el solo propósito de llegar al Señor y realizarlo.

Desde el punto de vista del uso mundano, Bharata se empleó para indicar significados sinónimos con los de Agni, Vayu y Rasni. Ello hizo necesario que se reconocieran cuatro aspectos diferentes que son los de Mahim, Ida, Saraswati y Bharati. Prajapati (el Señor de las criaturas) es la encarnación del Dharma (el modo de vida recto). El nombre de Bharata derivó de él, de modo que no es correcto aplicarle este nombre únicamente a un país geográficamente limitado. Puede que un individuo se llame Rama, pero ello no significa que sea el mismo Rama que fuera hijo del rey Dasaratha. Así también puede que bauticemos como Krishna a un individuo y ello no implica qué sea el Krishna hijo de Yasoda. Similarmente, el nombre de Bharata ha de ser considerado como uno de los muchos nombres de Prajapati, y fue el que se le dio al país en que vivimos. Sin embargo, a no ser que el país adquiera todas las cualidades asociadas con Bharata o Prajapati, el nombre no puede justificadamente encerrar el significado original. Lamentablemente, los historiadores han estado explicando que el nombre deriva de alguno de los reyes que gobernaran el país o de alguno de los filósofos que enseñaran en una u otra época. Esto no es correcto. Encontramos que el nombre de Bharata aparece en diferentes contextos del Veda mismo. Para llegar a asignarle un origen, tenemos que preguntarnos respecto de qué viene primero, si los reyes o los Vedas, o los filósofos o los Vedas. Los filósofos y sus exposiciones aparecieron mucho después que los Vedas; entonces, si de hecho los Vedas vinieron mucho antes que todos ellos y si la palabra Bharata aparece en los Vedas, hemos de interpretarlo en cuanto a que su origen proviene de ellos.

De modo que las palabras Bharata, Bharati y Bharat tienen su origen en los Vedas. Desde un comienzo mismo, cuando uno empieza a aprender las primeras letras, uno se dirige a la Diosa Saraswati y la iguala con Bharati, de modo que ya al iniciarse nuestra educación hacemos uso de una palabra védica. Nuestros escritores han usado frecuentemente como sinónimos las palabras Saraswati y Bharati. Saraswati, Bhagavati y Bharati han sido descriptas como "algo que es completo" y sólo los Vedas son completos en todo sentido. Por lo tanto, la palabra Bharati se refiere a los Vedas, porque el mundo no es completo. La única cosa completa y a la que nada le falta es la Divinidad. Este aspecto de plenitud se puede encontrar únicamente en Prajapati o en Brahman y, por ende, cuando usamos las palabras Bharati o Bharat ellas no pueden referirse sino al aspecto de Brahman o de los Vedas.

El deseo y la habilidad para trabajar y el conocimiento acerca de cómo trabajar, representarán en conjunto el aspecto de Bharata. La misma cosa se describe en términos de las tres sendas diferentes que son: la de la acción, de la adoración constante y de la sabiduría. Ellas también han sido denominadas "sruthi", "raga" y "tala" o, respectivamente, el ritmo, la melodía y el compás. Una adecuada combinación de los tres representa a Bharat y veremos también que si dividimos esta palabra en "Bha", "Ra" y "Ta", encontramos una buena descripción de nuestro país. La síntesis de "bhava", "raga" y "tala" o la síntesis de pensamiento, música y compás, representa a nuestro país. La unidad de pensamiento, palabra y obra es característica de nuestro país. La unidad de estos tres aspectos ha sido llamada también "Triputi". Si el pensamiento tomara una forma, la melodía otra y el compás una tercera, sería muy desagradable escuchar una música tan discordante. La melodía debe acompañar a un pensamiento adecuado y deberá ser apropiada para él. Además, deberá adecuarse a un cierto compás. Deberá haber unidad entre los tres. La fuerza de pensar cuidadosamente en una línea de acción, de poner este pensamiento en práctica y de llevar a cabo correctamente el trabajo hasta hacerlo fructificar, se encierra en el dicho de que el correcto estudio del género humano comienza por el hombre. Si el hombre es del tipo de los que piensan una cosa, dicen otra y hacen algo diferente, no cabe llamarle hombre. En otras palabras, si no hay coordinación entre el pensamiento, la palabra y la obra de uno, careceríamos de cualidades humanas. De hecho, a un individuo así se le podría llamar con justicia, animal. Un ser humano debe enunciar los pensamientos que tiene en la mente y debe actuar de acuerdo con sus pensamientos y sus palabras.

Este nombre, Bharata, representa una palabra védica y ha sido el sagrado nombre de nuestro país, de modo que es esencial que todos sus ciudadanos hagan un esfuerzo por justificar este nombre. Fue ésta la razón por la cual los sabios establecieron reglas tan estrictas en cuanto a nuestra conducta y dictaron ciertos principios de moralidad y de ética. Ellos declararon que la vida y la civilización del hombre pueden preservarse solamente si actuamos dentro de estas limitaciones y controles. En esta sagrada tierra de Bharat, la más bella de las cualidades que podemos destacar es la de la paciencia. Entre todas nuestras acciones, aquella en particular de adherir a la verdad representa el acto más noble que conocemos en este país. La más dulce de todas las ideas que aceptamos en este país es la del amor y el afecto por la madre, la que también constituye una de nuestras más dulces tradiciones. Pese a saber muy bien que nuestro carácter representa algo mucho más importante que incluso nuestra vida, hemos permitido que los patrones de nuestro carácter hayan caído muy bajo. Hemos llegado en la actualidad a una situación tal, en que estamos apropiándonos de los patrones de carácter y de moral de países extranjeros. Nuestra noción de libertad está asumiendo la peculiar forma de una mujer voluble e inconstante. ¡Y cómo podría describir la forma en que es gobernado nuestro país! A1 igual que el elefante que no es consciente de su propia fuerza, nuestro pueblo, pese a ser intrínsecamente fuerte, es inconsciente de ello y se ha vuelto apocado. Pese a su fuerza, el elefante se deja domar fácilmente y su entrenador lo lleva a hacer exactamente lo que él quiere. Así también los habitantes de Bharat se están olvidando de la fuerza que tienen y se han dedicado a seguir las ideas foráneas. ¿Qué es lo que ha sucedido con nuestras tradiciones y por qué hemos olvidado la gran fuerza que encierran? La imitación constituye una de las mayores flaquezas. Tenemos un corazón que nos es propio, una vida que nos es propia y una fortaleza que nos es propia, entonces, ¿por qué habríamos de imitar la fortaleza de otro o su modo de vida? Esta es una de las grandes debilidades. Actualmente imitamos a otros desde las cosas más pequeñas hasta en las más grandes. Si alguien se deja patillas, otra persona lo ve y también se las deja; si alguien usa pantalones ajustados, otros hacen lo mismo. Si alguien usa el pelo rizado, otros quieren hacer lo mismo. Este tipo de imitación sólo significa que se han convertido en esclavos. ¿Qué ha sucedido con vuestra fuerza y con vuestra capacidad pensante, y por qué tienen que estar imitando siempre a otros? No se conviertan en esclavos de otros. Deberían convertirse en esclavos de sí mismos o en esclavos del Señor. En este contexto, si recordaran que Dios está dentro de ustedes, ello significaría que serían sus propios esclavos. Con esto quiero decir que deberían entenderse a sí mismos. Hasta el momento de entender serán esclavos y, tan pronto entiendan quiénes son, se convertirán en Dios mismo. Dios es la encarnación de la Verdad, la Pureza y la Rectitud, y si desarrollan estos aspectos llegan a ser uno con Dios. La fuerza y la capacidad que residen en Dios no pueden ser entendidas por nadie. Lo único que pueden hacer es gozar de esa dicha y vivenciarla y seguirla. Describir a Dios como esto o aquello o decir que es así o asá, no es correcto. Reza el dicho: "Aquel que entiende a Brahmán llega a ser Brahmán mismo". Y si un individuo no llega a comprender su propio ser, ¿cómo podría entender el aspecto de Brahmán? En este sentido cantó Mira una canción con un profundo significado. "¿Cómo podemos llegar a conocerte a Ti y tu naturaleza? ¡Oh Señor! Algunos dicen que podemos alcanzarte de manera fácil y económica. Otros dicen que alcanzarte es una tarea cara y difícil. ¿Cómo podemos saber cuál declaración es verdadera? Algunos van a rezarte en una selva y otros dicen que estás en una mansión. ¿Cómo podemos saber cuál declaración es verdadera?" Sólo personas como Radha (la bienamada de Krishna, la más devota de sus devotas) que le había entregado todo a Krishna y se identificó con El, llegan a entender y a reconocer el aspecto del Señor. Aquí debemos preguntarnos quién es esta Radha en realidad. No es más que un símbolo y significa la continua entonación del Nombre del Señor. Podemos tomar el nombre de Radha y examinarlo en forma cíclica: obtendríamos la próxima palabra como "Adar", luego "Dará", "Arad", para volver finalmente a Radha. De aquí podemos deducir que Radha es quien se dedica continuamente al Aradhana del Señor (a su adoración). Todo el que lo lleve a cabo de manera continua será Radha. Todo el que piense siempre en Dios será Radha.