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17. ../05/74 Interpretaciones históricas del nombre de Bharat | Interpretaciones históricas del nombre de Bharat Interpretaciones históricas del nombre de Bharat
Mayo de 1974
Al igual que las ratas que, incapaces de renunciar a su deseo de conseguir el arroz frito que se encuentra dentro de la jaula, quedan atrapadas en ella, los hombres incapaces de renunciar a la atracción de los deseos sensoriales quedan atrapados en ellos y, en consecuencia, pierden la gran dicha que podrían disfrutar realizando a Brahmán.
¡Encarnaciones del Alma Sagrada! ¡Estudiantes!: Hay tres palabras: Bharata, Bhaarata y Bhaarati que debemos examinar en primera instancia en el contexto del significado que les han dado nuestros historiadores. Más adelante veremos qué tipo de apoyo podemos conseguir para estos significados, en base a nuestros "sruthis" (palabras y sonidos emitidos por Dios) y a la tradición oral (smruthis). En alguna ocasión, nuestros antiguos historiadores expresaron la opinión de que el nombre de Bharat es sinónimo al de Jambud«vipa. En otros lugares tomaron el significado de la palabra Bharata como "alguien que puede luchar" y concluyeron que este apelativo se refiere únicamente a los guerreros (kshatriyas). Amarasimha opinó que el nombre de Bharata se refiere a todo el mundo y no a un país en particular. Además, en la misma forma en que uno hace uso del nombre de lana Diosa al adorarla para ver cumplido su deseo, algunos historiadores consideraron el nombre de "Bharat" como derivado del de la Diosa "Bharati". Adicionalmente, en la misma forma en que el Budismo, el Jainismo, el Islamismo, etc., son denominaciones religiosas derivadas de los nombres de los individuos que comenzaron a propagarlas, también se pensó que Bharata representaba un nombre específico de un líder religioso y que el nombre de este país derivó de tal nombre. Como también tenemos nombres como Dvaita, Advaita y Visishta Advaita para las escuelas filosóficas difundidas por grandes maestros que las originaron, algunos han considerado que Bharata significa una escuela filosófica prominente en este país. Todos los historiadores que han entregado estas diferentes interpretaciones nunca asociaron, empero, el nombre de Bharata con los Vedas. Muy por el contrario, en su mayor parte han considerado que es una palabra que no tiene ninguna conexión con los Vedas. Han argumentado que Bharata también significa "fuego". Han predicado el Agni Bharata y han establecido la identidad de Bharata con el fuego. A este fuego lo consideraron como algo que se produce en una ceremonia sacrificial, y pensaron que Bharata era un nombre apropiado para este fuego ceremonial. Pero si preguntamos qué conexión explícita puede haber entre el fuego generado en una ceremonia y Bharat, llegamos a la conclusión de que no hay conexión alguna. Argumentan, sin embargo, que hay conexión entre los sacerdotes y Bharat. Y establecieron, además, que entre los arios hay una clase particular de gentes que se llaman Bharatas.
Esta clase de arios que entonces eran llamados Bharatas, vivían en las riberas del río Saraswati y lo adoraban como a una Diosa y, debido a que lo adoraban como a la Diosa Saraswati, difundieron la creencia de que Bharata era un nombre alternativo para ella. Este grupo de arios adoraban también a Agni (el fuego), de modo que consideraron también este nombre como alternativo para Bharata. Todas estas ideas y teorías, no obstante, no parecen contar con suficiente apoyo. No se trata sino de usos mundanos y nombres dados en un contexto común y cotidiano, pero, ¿si aceptáramos como autoridad lo que es de uso cotidiano qué base podría tener en los Vedas? Los historiadores le concedieron una gran importancia al uso común de estas palabras y formularon sus teorías en base a sus ideas propias. El uso común constituyó la base para sus decisiones respecto de estas palabras. Nosotros contamos con la autoridad del Rig Veda para saber que los sacerdotes principales han sido llamados con el nombre de Bharata.
En este contexto, nuestras Escrituras reconocieron a los sacerdotes principales por el poder de sus mantras y por el hecho de que generaban el fuego en las ceremonias sacrificiales. Puesto que Agni era generado por estos sacerdotes, Agni ha sido considerada como hija de ellos. De este modo, Agni considerada como Bharata, también es criatura de los sacerdotes principales.
Después de haber dicho que Agni es generado por el poder de los sacerdotes principales, deberíamos preguntarnos sobre el proceso por medio del cual generan fuego. Sabemos que a través de los mantras y a través de su continuo pensar en Dios, tenían el poder de generar el fuego. Es por ello que tanto Agni como ellos mismos recibieron el nombre de Bharata. Puede que quieran saber la importancia que tiene el llamar Bharata a estos sacerdotes. La justificación para ello se encuentra en que en el momento de generar el fuego se concentran en Dios y piensan en El de muchas maneras. Y es por eso, por estar sumergidos por completo en Dios y gozando de la dicha de la Divinidad que se les llama Bharata.
Nuestras Escrituras tomaron las tres palabras de Bharata, Bhaarata y Bharati y sintetizaron los tres nombres con Ida, Saraswati y Bharati. En este contexto, habían tomado estos tres nombres como tres aspectos de Dios y habían enseñado que ellos se referían a todo el mundo. Esto es lo que ha enseñado el Veda. Bharata ha sido usado también para "aire" y para Indra. Agni está en la tierra, el aire está en el espacio y en el cielo están los rayos del Sol, y al tomarlos a los tres e identificarlos como a fases de Bharata, el Veda ha enseñado que esta Diosa impregna a Bharati y al mundo entero. Debemos considerar a Ida, Saraswati y Bharati como tres fases de un mismo aspecto Divino. No son diferentes y ninguna simple fase puede ser considerada aisladamente. Esto es lo que nos enseña nuestro Veda. Mirando a lo que se ve comúnmente desde una óptica mundana y decir que una cosa en particular es aire o son los rayos del Sol y mencionarla aisladamente, no representa sino una práctica común y carente de sofisticación. Se podrán dar cuenta de que ante la ausencia de cualquiera de las tres, no es posible reconocer la existencia de las otras dos. Si no hubiera Sol, no habría aire ni fuego. Si no tuviéramos aire, no podríamos comprender el significado de los rayos del Sol ni del fuego. Si no hubiera fuego, no habría posibilidad de tener nuestro aire ni el Sol. Por ende, fuego, aire y Sol son aspectos inseparables de Bharat y siempre van juntos. Hay un sentido para el hecho de que los Sruthis enseñen acerca de la unicidad y, sin embargo, hablen a veces en forma aparte de Agni. Cuando habitualmente hablamos de la naturaleza del mundo objetivo (Prakriti), queremos referirnos a la apariencia densa del mundo creado. Además, se incluye también en esta palabra la apariencia sutil de nosotros mismos. Si no hubiera fuego en este aspecto sutil de la Naturaleza (Prakriti), el cuerpo perecería. Sólo a través del fuego hay una posibilidad de que tengamos agua. En cada cuerpo se encuentra presente el aire en forma de prana o vida. Si el aire que toma la forma de vida no se encontrara presente en nuestro cuerpo, toda la vida se extinguiría. Entre los aspectos del fuego y del aire, el Sol toma el lugar del corazón, y si faltara el corazón, aunque uno siga con vida en cuanto al propósito externo, ello equivaldría a la muerte. Por ende, no habiendo Fuego (Agni), Aire (Vayu) ni Sol, no podríamos reconocer la vida humana. En este contexto y para que podamos entender la vida humana en el aspecto más cabal, es correcto usar la palabra Bharata para todo aquello que abarque la humanidad.
El hecho contenido en todo lo que acabo de decir, les ha sido explicado por mí en muchas oportunidades y echando mano a muchas analogías. Al entender la relación entre espacio, fuego y Sol, si comparamos nuestra mente con la Luna, nuestros ojos y nuestra visión con el Sol y nuestro corazón espiritual con el espacio o el cielo, los pensamientos que crucen por nuestra mente vendrían a ser como las nubes que llenan el espacio. Hay verdad en esto de reconocer nuestras ideas y pensamientos en cuanto nubes, ya que estas ideas nuestras no son algo permanente. Están continuamente cambiando y tomando otras formas. A veces, vienen a nosotros como gruesas nubes y toman configuraciones y formas poco comunes. Van cambiando de momento en momento. Es una experiencia común que las nubes vayan adquiriendo distintas conformaciones mientras se mantienen allí. A veces nos parece que toman la forma de un ciervo, otras que adquieren la de un zorro, pero tan pronto imaginamos esa forma en particular, la nube comienza a desmenuzarse y a adoptar otra forma. Las nubes cambian continuamente de forma y es la brisa la responsable de hacerlas cambiar y de disiparlas. Este aire o brisa puede ser comparado con una especie de deseo que disipa los pensamientos que vagan como nubes en vuestra mente. Son los deseos los que forman esta nube de pensamientos y son los responsables tanto de que se acumulen como de que se dispersen. Si nos preguntáramos sobre la conexión que podría existir entre la Luna y el Sol y los deseos que albergamos, llegaríamos a la conclusión de que no existe ninguna. Siguiendo con la analogía, podríamos decir que a veces se forman nubes muy densas y que llegan a ocultar a la Luna o al Sol, los cuales vendrían a ser aquí vuestra mente y vuestra inteligencia. De modo que, aunque en el caso de estudiantes jóvenes la mente y la inteligencia son claras y brillantes, hay veces en que no pueden funcionar correctamente debido a la existencia de pensamientos e ideas innecesarias o insensatas. En este contexto se habla, por ejemplo, de que el amor es ciego.
Cuando no inquirimos respecto de si lo que sucede está bien o mal, deberíamos darnos cuenta de que no lo hacemos porque nuestra mente e inteligencia están ocultas por las densas e irracionales nubes de pensamientos malos. Este tipo de pensamientos hace también que nos desviemos hacia sendas incorrectas al obnubilar nuestra mente e inteligencia. Pese a que nuestra inteligencia es capaz de distinguir entre lo justo y lo injusto, hacemos lo equivocado debido a la engañosa ilusión que padece nuestra mente. No podemos pensar que sólo a veces tenemos el poder de distinguir entre lo justo y lo equivocado y otras no. Si no estuviera allí la divina capacidad de discriminación, estarían ausentes también nuestras facultades de comer, dormir, escuchar, etc. Esta capacidad de discriminación representa a un aspecto de la trinidad de Fuego, Aire y Sol, y también nuestra mente está ; configurada por los tres.
Se dice en el Bhagavad Gita que el intelecto constituye la. mejor manifestación de Dios en el hombre. También ha si . 3 do explicado allí que los pies y las manos del Señor están presentes en todas partes y esto lo proclama El mismo. En este sentido, debemos darnos cuenta de que el Bhagavad Gita representa la esencia de todas las Upanishads. Las Upanishads aparecieron como punto final de los Vedas y, por ende, llegarnos a la conclusión de que los Vedas, el Bhagavad Gita y las Upanishads se encuentran íntima e inextricablemente conectados entre sí. A menudo he dicho que "El Gita es el mensajero de Dios, el Gita es la madre del mundo. El Gita es el apoyo al que uno puede recurrir al llevar su vida familiar. El Gita es también la esencia del Señor Sai. Y uno también puede decir que el Gita representa la esencia de la Madre Sai". Habiendo dicho que el Gita es la Madre Sai en relación a los comentarios de los Vedas, podemos llegar a la conclusión de que el nombre de Bharata se refiere al Universo y a la humanidad enteros. Hay algo muy importante que debemos entender hoy en día y es que la palabra Bharata no está confinada estrechamente en forma exclusiva a cualquier país en particular o a un grupo de gente en particular. En el futuro, a medida que pase el tiempo, podrán reconocer esta verdad de que la palabra Bharata se refiere a todo el mundo. No es probable que lleguen a entender plenamente el aspecto de Bharata solamente con este discurso. El discurso de hoy tiene las características de una introducción o una fundamentación y no consiste sino en lo que han dicho los historiadores respecto de esta palabra. De hecho todo el sentido de la vida ctepande de lo que puedan descifrar los historiadores. Cuando pase el tiempo serán capaces de ver si la imagen que brindan los historiadores constituye o no, un cuadro verídico y completo.
Es cierto que las palabras vertidas por los historiadores revisten una autoridad, pero en el contexto de la comparación y una evaluación relativa, las palabras de los Vedas han de tener una autoridad mucho mayor para cada uno. Dependiendo considerablemente de la autoridad que revisten para nosotros los Vedas es que la vida se ha desarrollado según esa autoridad, ya sea consciente o inconscientemente, desde tiempos inmemoriales. De hecho, en este país, para cualquier tarea que se emprendía, el trabajo que se hacía, el karma que se cumplía, nuestros ancestros siempre se apoyaban en el vedapramana o la autoridad de los Vedas.
En la palabra Pramana, la partícula "Pra" significa "comienzo" y "mana" implica una medida. Es costumbre de los indios prescribir una medida para todo. Si tenemos que medir una tela, usamos la medida del metro. Si queremos medir una cantidad de leche, usamos 1a unidad del litro, y de manera similar, para todo hay una unidad o una medida. Con el objeto de medir la naturaleza humana o lo que es importante en la vida hay una sola unidad de medición y ella es la que surge de los Vedas. Por ejemplo, si un individuo va hacia otro y le pregunta respecto de algo y si el otro contesta que no sabe la respuesta, no habrá más preguntas. Por otra parte, si da una respuesta, seguirá una andanada más de preguntas para confirmar que sabía la respuesta y qué evidencias hay para ella. De modo que todas las cosas que no sepan serán del tipo que no tiene medida. Sólo las cosas que sepan serán descriptibles en términos de una medida. Si vuestras ideas o pensamientos son algo que no puedan describir en términos de una medida, ello significará que no lo saben.
¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: La cultura de Bharat se ha basado en la autoridad que deriva de los Vedas. Ya sea que se trate o no de un aspecto mundano, o que implique una concepción antigua o moderna, deben entender que hay tres aspectos que deben grabarse de manera indeleble en el corazón. Ellos son: "No crean en el mundo que ven", "No se olviden de Dios" y "No le teman a la muerte". El mundo a que se hace referencia aquí es el mundo material. Que le teman a la muerte no quiere decir que ella les abandone. De hecho, mientras más le teman, más pronto vendrá a buscarles. La muerte es como el dinero: si corremos, el dinero correrá tras de nosotros, pero si nos detenemos también él se detendrá. Si le temen a la muerte, ella vendrá a buscarles, les encontrará y les llevará consigo.
Hay una pequeña historia que habitualmente relato para ilustrar este aspecto. Hubo una ocasión en que una epidemia de cólera atacó a una aldea y la casa del médico se encontraba a la entrada del villorio. El estaba mirando hacia afuera cuando vio a la Diosa de la enfermedad entrando a la aldea. Le preguntó hacia dónde iba y ella le replicó que se dirigía hacia la aldea para tomar un cierto número de vidas. El doctor se mostró muy amistoso e incluso la invitó a pasar y a tomar una taza de café. Se mostró de acuerdo con que la Diosa del cólera se llevara unas ciento cincuenta vidas. Después de un tiempo, llegó a la casa del médico el presidente del consejo de la aldea y le pidió que certificara que la epidemia había cobrado doscientas cincuenta vidas. El médico se sorprendió de que la Diosa del cólera no hubiera cumplido con el acuerdo y, cuando la volvió a encontrar, le enrostró su proceder por haber faltado a su promesa. A ello, la Diosa replicó que había mantenido su palabra y había cobrado sólo ciento cincuenta vidas, pero que las restantes cien personas habían muerto por temor a la muerte, cosa denla que ella no era responsable. En un tono más bien liviano esto demuestra que uno no debe temerle a la muerte, ya que ella les alcanzará cualquier día. Deben desarrollar la capacidad de olvidarse del mundo material, de no olvidarse de Dios y de no temerle a la muerte.
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