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15. ../05/74 La única fuerza importante | La única fuerza importante La única fuerza importante
Mayo de 1974
ES LA QUE SURGE
DE LA CORRECTA CONDUCTA DE UNO
Si trabajan en el Nombre de Dios, sin sentir apego por el trabajo y sin desviarse de la senda de los dictados de Dios, El estará siempre con ustedes, en las buenas y en las malas, en la felicidad y en el pesar. El será el testigo y el compañero constante para ustedes.
Es muy natural que el Absoluto Universal Infinito tenga un sinnúmero de nombres. También es natural que aquel que tiene tantas formas y nombres diferentes, tenga asimismo un infinito número de ojos, de miembros y de cabezas. Al Absoluto Universal que responde a esta descripción, se le ha llamado también Pradhamaja y Poorvaja; además, recibe el significativo nombre de Suparna. Es esencial para nosotros que conozcamos el aspecto de Dios que responde a tales descripciones. Para que el hombre pueda cosechar los frutos del significado de esta descripción, tiene que convertirse en casi un acto natural poner en práctica su sentido y pensar constantemente en él. Comúnmente, conocemos al tipo de escritor que escribe historias, leyendas y libros y sabemos cómo trabaja. Si un escritor quiere escribir una historia o una obra de teatro, primero se crea una composición mental de la trama, comienza a escribir y luego la estructura de acuerdo a la base de la imagen mental. De manera similar, cuando Dios, en su aspecto de Absoluto Universal, quiso crear el mundo, creó primero su base y esa base fue el sonido. Este sonido primordial fue la primera imagen creada y, por el hecho de representar al sonido, ha sido llamada "vachaspati", "brihaspati", "prajapati" y, por el hecho de constituir el primer aspecto de la Creación, también ha sido llamada "pradhamaja". Para los Vedas, la primera cosa importante es el sonido, por lo que fue llamado "pradhama" y la primera palabra fue llamada "pradhamaja". Si nos preguntamos respecto a quién constituyó la base para este "pradhamaja", habremos de concluir que es Prajapati (el Señor de las criaturas) y, puesto que es la base previa para el "pradhamaja", se le ha llamado "Poorvaja". Estos nombres les han sido dados a los Vedas y habremos de hacer el intento por descubrir sobre qué base les fueron dados.
El primero en la Creación, vale decir, Hiranyagarbha, emitió el sonido primordial como "Bhoo". Después de emitir este sonido, creó la forma" bhooradi" y es así que esta tierra creada es llamada "Bhoomi". En el Veda también se la designa como "bhoomanu" y también ha sido designada por otro nombre, el de "Sthirapravaham". Este último lo recibe porque se trata de una creación que no tiene ni principio ni fin. "Bhoomanu" también significa un mantra que es sagrado y permanente. El sentido interno de esta palabra indica que "bhoomi" nació en la forma de los mantras y los brahmanas. Esta es la razón por la cual los Sastras han creado los tres aspectos diferentes en el hombre: mantra, yantra y tantra. El "yantra" es el cuerpo mismo, el mantra es el aliento que inhalamos y exhalamos y el "tantra" es el corazón dentro del cuerpo. Debemos entender en qué forma se convierte en mantra la respiración. Ello se debe a que en la misma respiración tenemos la palabra "Soham" y al inhalar y exhalar estamos enunciando continuamente la palabra "Soham", la que significa "Yo soy Dios", "Yo soy Aquello", así como "tatwamasi" significa "Eso eres Tú". De modo que este mantra de la respiración representa a la real forma de la Divinidad (al Swaswaroopa). Tan pronto se nace y antes de ser capaz de ver ni vivenciar nada, la primera experiencia del bebé es la respiración. Esta respiración y mantra nos habla del aspecto de la vida y lo expresa al mundo a través del sonido de "Koham" que significa "¿Quién soy yo?" Esta palabra "Koham" viene en forma de mantra y toma la forma de un interrogante. Cada uno comienza su vida con la pregunta de "¿quién soy yo?" Debido a que uno inicia su vida con esta pregunta como primera instancia, Brihaspati puede ser llamado también Pradhama. Debido a que Brihaspati y Vachaspati pudieron responder a esta pregunta primera, se convirtieron en "Conocedores de la Verdad" (Maharshis). Hacia el fin de la vida de uno, la respuesta que da a esta pregunta es "Soham". Si entendemos la labor de estos sabios, veremos que plantearon la pregunta del "Koham" y fueron capaces de encontrar la respuesta, pasando por esta prueba del mundo.
La vida es el fundamento mismo para vivir y esto es algo que sabemos. Y así como la vida representa la base para vivir, también para la pregunta mencionada la base la constituye el mantra. Ni la creación ni la vida están bajo el control del hombre. Debido a que el hombre está por completo bajo el control del Alma Suprema, ésta también es llamada Prajapati. Los aspectos correspondientes al Prajapati están en el hombre en forma latente y es por ello también que están latentes en él el sonido y el lenguaje. Mencionamos anteriormente que Dios tiene a los mantras como Su vehículo o transporte. Cuando llevamos a cabo peregrinaciones y sacrificios, nos encontramos con que se hace referencia a esto también como "Vrishavahana", lo que implica que es una forma de Dharma. Este Dharma (el deber del hombre), se entiende como algo que está parado sobre cuatro patas. Estas patas que lo sostienen son: verdad, sacrificio, austeridad y meditación y, porque la Rectitud se sostiene sobre ellas, uno también llama como Vrishavahana al Alma Suprema. Suparna es otro nombre para Garuda (pájaro celestial, vehículo de Vishnu) y cuando llamamos "Suparnavahana" a Vishnu ello significa asimismo "Garudavahana" y en este contexto, Garuda también significa mantras. Los Puranas nos cuentan que cuando Vishnu fue a rescatar a Gajendra, no montó en su vehículo y Lakshmi temió que sufriera i~ina derrota porque no había llevado el aspecto de los mantras consigo. Incluso en su intranquilidad, Lakshmi pensó en la considerable fuerza que encierran los mantras y que Vishnu no debía haberlos dejado atrás, pero no se atrevió a decirle a su marido que los llevara consigo como su Alma Suprema. El poeta describe esta escena de manera muy bella, indicando la vacilación de Lakshmi entre decirle o no a Vishnu que llevara los mantras con él, adelantándose tímidamente y retrocediendo por temor a que Vishnu no le respondiera. Ello nos deja en claro que el mantra representa un buen apoyo incluso para el Señor. Sin el vehículo de los mantras ni siquiera Dios puede avanzar. Esta es la moraleja que nos transmite la historia de Gajendramoksha. No debemos dejar de lado el sentido interno y el significado de las historias que se relatan en nuestros Puranas. Si, en cambio, no hacemos sino pensar literalmente que Garuda es un vehículo y que Vishnu es transportado por él, cometeríamos un error. Garuda representa al mantra y Dharma representa a Vrishaba y debido a ello, Suparna es otro nombre para los Vedas.
Ayer les explicábamos el significado del uso de una piel de ciervo en las ofrendas. De igual manera, se emplean varias palabras en los Vedas para indicar diferentes vehículos. Deberíamos conocer el importante sentido interno de tales palabras. El hecho de que los jóvenes se hayan acostumbrado a no tener fe en nuestros Vedas y Sastras y a creer que no hacen sino hacernos equivocar el camino, se debe a que los estudiosos no se ocuparon de explicarle a la gente de manera correcta el sagrado significado de las palabras que aparecen en nuestros Vedas. Este sentimiento se ha extendido entre la juventud, y no es más que el resultado de la incapacidad de los eruditos para explicar este sagrado significado interno. Pueden estar pensando que los Vedas y los Sastras simplemente amarran al hombre a una serie de deberes obligatorios, pero que no le dan ningún esclarecimiento. Esto es una equivocación. De hecho, tanto los Vedas como los Sastras le entregan conocimiento a los ignorantes. No se puede llegar a la conclusión de que nuestros Vedas nos han dicho que desechemos todo y lo sacrifiquemos todo, que abandonemos a la familia y nos retiremos a vivir en los bosques. Lo que nos han enseñado es que consideremos todas nuestras actividades y todos nuestros deberes como Dios, llevando a cabo todos los deberes que nos hayan caído en suerte en nuestra vida en el mundo, de esta manera. Esto es lo que nos enseñan nuestras Escrituras. Por mucho que uno vaya tras los logros espirituales, se requiere que ajuste su dedicación al Señor a las costumbres de su país y a las condiciones en las que viva.
El Mahabharatha es un texto que nos ha entregado múltiples historias e ilustraciones sobre la Acción Correcta. Entrega también varios caminos e ilustraciones para elevar al hombre desde el nivel humano hacia las alturas divinas y es por ello que nuestros antepasados lo llamaron el quinto Veda. En una ocasión y con el propósito de alcanzar el éxito y la victoria en sus diversos esfuerzos, Arjuna llevó a cabo "el sacrificio del caballo". De acuerdo a la tradición, la persona que captura al caballo en este sacrificio, deberá estar dispuesta a pagar dinero por ello o a luchar y ganar. Después que el caballo fuera liberado por Arjuna, según lo indicaba la tradición, fue recapturado por un tal Maharaja Mayuradhawaja. De acuerdo con las reglas, Arjuna se preparó para luchar con el Maharaja. Y sucedió que éste era un gran devoto de Krishna. Cuando Arjuna se encontró con Krishna, éste le dijo que sería una sabia medida investigar primero las circunstancias en que había sido capturado el caballo por el rey y decidir luego luchar por él. Krishna indicó que bien podía ser que el caballo fuera liberado sin pelear por él. Y no se quedó sólo en ello, sino que le dijo a Arjuna que el rey era un gran devoto y que no era justo que fuera sin más a luchar en su contra. Incluso le advirtió que no es posible vencer a un sincero devoto del Señor. Krishna agregó que Mayura era un hombre muy disciplinado. No solamente seguía las sendas rectas, sino que también era muy versado en el Autocontrol, la Dedicación al Señor y la Sabiduría y, por ende, se trataba de una persona muy capacitada. Cuando Krishna describió a esta persona en términos tan elogiosos, Arjuna se sintió algo celoso porque siempre había creído que él era el mayor de los devotos de Krishna y se encontraba bajo la orgullosa impresión de que no había ninguno mejor que él. Sin embargo, acompañado por Krishna se dirigió adonde se encontraba el rey Mayuxa. En el camino, Krishna fraguó un pequeño plan.
Le dijo a Arjuna que era mejor no presentarse ante el rey en sus formas normales, ya que podía no respetarles, y le aconsejó que fueran disfrazados de brahmines (hombres dotados de equilibrio y pureza). Indicó que le causarían mejor impresión al rey y que serían alojados en su residencia como huéspedes. Al recibirlos como invitados, Mayura también dejó de lado su posición de rey y recibió a estos dos brahmines como cualquier dueño de casa. El primer deber de un dueño de casa es darle la bienvenida a los invitados, sin preocuparse de quiénes son. Esa es nuestra tradición. En este contexto y una vez que fueron recibidos y se les sirvió una variedad de alimentos, Krishna quiso representar un pequeño drama. Quería mostrarle a Arjuna que tenía un orgullo injustificado e impropio al pensar que él era el mayor de los devotos de Krishna, siendo que Mayura era también un gran devoto. Justo antes de comenzar a comer, Krishna le dijo a Mayura: "Somos dos brahmines, el segundo brahmín es mi amigo. Mi amigo tiene un hijo y estábamos de viaje con el propósito de concertar el matrimonio de este hijo. En el camino nos encontramos con un tigre, el cual se tragó al hijo de mi amigo. Pero, extrañamente, tragó sólo medio cuerpo y la otra mitad quedó afuera. Quisimos liberar al hijo de las fauces del tigre, pero éste no cejó. Después de unos momentos, el tigre lanzó un grito sagrado y dijo que estaba dispuesto a liberar el cuerpo si encontrábamos para alimentarlo el medio cuerpo de una persona que adhiera estrictamente a la Rectitud". Krishna dijo entonces que le había preguntado al tigre sobre cuál podría ser esa persona tan recta y que éste le había respondido de inmediato que el rey Mayuradhawaja era la mejor persona para satisfacer sus requerimientos. Y agregó que estaban dispuestos a compartir la comida del rey y a aceptar su hospitalidad, sólo si él accedía a sacrificar la mitad de su cuerpo para alimentar al tigre. El rey accedió de inmediato, ya que no quería disgustar a los huéspedes que estaban por comer en su casa. Pero Arjuna no creyó en sus promesas, pensando que las había hecho sólo para que comieran en, su casa. Resulta comprensible que Arjuna no creyera en la promesa, ya que lógicamente cualquiera la habría considerado un imposible. Krishna le estaba demostrando a Arjuna que Mayura no era una persona común y que ciertamente cumpliría su promesa. Inmediatamente después de la comida, el rey Mayura se preparó para entregar la mitad de su cuerpo, teniendo a su lado a su mujer y a su hijo. Incluso en ello se atuvo a la tradición, pidiéndole a su mujer que se parara a sus espaldas, ya que de acuerdo con ella, ninguna mujer puede estar de cara al marido en una situación de ser partido por la mitad. A su hijo, en cambio, le pidió pararse a su lado. Krishna y Arjuna permanecieron sentados. Cuando la sierra había partido ya una parte del cuerpo en dos, vieron manar lágrimas del ojo izquierdo. Esto nos hace ver cuán duro de corazón puede ser Krishna cuando pone a prueba a un devoto, aun siendo muy blando frente al más leve problema de otros. No obstante, cuando somete a alguien a prueba, puede ser duro como un diamante. Mientras observaba la escena del rey siendo cortado en dos, Arjuna temblaba ante la visión, pero Krishna comentó que un sacrificio hecho con pesaren el corazón y lágrimas en los ojos no valía y que él no estaba dispuesto a aceptarlo. Mayura interpuso de inmediato que él no iba a cumplir su promesa con pesar y con lágrimas. Para aclarar esto, debemos recordar que no había lágrimas más que en uno de sus ojos y no en ambos. Le pidió a sus huéspedes que se fijaran en el detalle. Krishna quería demostrarle a Muna la santidad de Mayura, de modo que se involucró en todo este drama y le pidió a Mayura que explicara el significado de las lágrimas que aparecían en uno de sus ojos. Mayura se dirigió a Krishna y le dijo que había lágrimas sólo en su ojo izquierdo, porque el lado derecho de su cuerpo iba a tener el privilegio de salvarle la vida al hijo de un santón brahmín, en tanto que el lado izquierdo solamente iba a ser comido por chacales y cuervos, y éste era el motivo de su pesar. Cuando se le reveló la verdad a Arjuna, su corazón se derritió de compasión y reconoció con sorpresa la existencia de tan grandes devotos del Señor, y oró de todo corazón a Krishna para que detuviera el examen y la dura prueba a que estaba sometiendo a este sagrado devoto Suyo. Tan pronto Arjuna pronunció estas palabras, Krishna se mostró ante Mayura en Su Gloriosa Forma Divina, mostrando todas Sus Divinas señales, vale decir, su caracola, su rueda, su loto y su maza, le bendijo y le prometió que sus hijos llevarían siempre a Krishna en la mente, explicándole que le había sometido a esta prueba para mostrarle al mundo la grandeza de su devoción. Aquí es necesario que entendamos el verdadero sentido de los cuatro símbolos asociados al Señor. La caracola representa el sonido primordial. Su significado es que el sonido es generado por el Absoluto Universal y que está bajo el control del Señor. La rueda representa a la rueda del tiempo y significa que el tiempo es controlado por el Señor. La maza representa la fuerza física y el loto representa el corazón de cada individuo. El sentido de todos en conjunto es que ellos están bajo el control del Señor. Nuestra fuerza no debe confundirse con la fuerza animal. Toda fuerza física debe ser entendida como Fuerza Divina derivada de Dios. El tiempo que gastamos debe estar asociado con Dios mismo y el loto debe ser considerado como el Señor mismo. Si desarrollamos estas ideas, nos será posible vivir muy bien en el mundo. Los Kauravas fueron derrotados y destruidos porque confiaban en su fuerza física y en el poder de sus riquezas, en tanto que los Pandavas resultaron victoriosos porque confiaban en la fuerza del Dharma (la Rectitud) y en Dios. Los jóvenes deben entender que la fuerza que se basa en la riqueza y la que deriva de la destreza fisica de uno, no es verdadera fuerza. La única fuerza importante es la que emana de la propia Rectitud en la conducta.
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