Discursos dados por Sai Baba

13. ../05/74 Quien proteja la Rectitud Quien proteja la Rectitud sera, a su vez, protegido por ella Mayo de 1974 Cuando uno es próspero, no se preocupa por Dios. Si es pudiente, puede incluso ser un pecador, pero andará por todas partes sin preocuparse del Señor. No obstante, tan pronto desaparezca su prosperidad, abrirá los ojos. ¡Pongan atención a estas palabras, niños y niñas de Bharat! ¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: De entre los muchos nombres del Brahman del Veda, vamos a tomar hoy el de Chandass y vamos a entenderle a través de este nombre. Esta palabra Chandass se conoce de diferentes maneras. Los Vedas han sido divididos en cuatro partes, algunas de las cuales constituyen los mantras y otras los brahmanas. Estas cuatro partes llevan los nombres de Samhita, Aranyaka, Brahmana y las Upanishads. Se considera que la parte del Samhita es la que contiene los mantras. El término Chandass ha recibido diferentes sentidos originales o etimológico y ha sido descripto también de diferentes maneras. Y no sólo eso, sino que a veces también se ha dado en llamar Chandass a lo que contiene los mantras y el Brahmana. Gayatri, Vishnu, Anushuthu y Sishtuhu también han sido llamado Chandass. Al describir esta palabra de tantas maneras diferentes e incluirla en variadas descripciones, los sagrados Sruthis han esparcido prosperidad hacia el resto del mundo. Aunque Chandass es sinónimo hasta cierto punto de mantras y Brahmanas, hay gente que ha argumentado de manera diversa y que sostiene que esta palabra no tiene nada que ver con los Vedas. Otros sostienen que la palabra Chandass es aplicable únicamente al Gayatri y que no se la puede usar en relación a los mantras y Brahmanas. En todos estos casos, los que argumentan lo hacen en base a la fuerza de su propia inteligencia y también de los prejuicios que guardan en sus mentes, y hemos de aclarar que estos argumentos no tienen nada que ver con los reales méritos del problema. Se relacionan más con los prejuicios individuales de cada uno. En diferentes textos de varias ramas del saber la palabra ha sido explicada con el mismo sentido que le hemos dado aquí. Entonces, es necesario que lleguemos a entender cómo esta palabra Chandass ha llegado a representar los impo; tantes testimonios en los variados Vedas y cuál es su origen. Hay algunas autoridades en la materia que nos dicen que el mantra en particular que les aleja de la muerte y les otorga la inmortalidad habría de llamarse Chandass. Y fue por esta razón que los sabios que habían entendido a Brah elan y se habían identificado con El, buscaban la inmortalida~ pasa sí mismos al entonar los inantras de los i ig, Yajur y Sama Vedas. Mientras le ofrecían el Havis al Dios del fuego, los sabio entonaban los mantras que les concederían la inmortalidad, los mantras que eran dadores de vida, y al hacerlo le deron un sentido distintivo a la palabra “muerte” e “inmortalidad”. Consideran a la muerte como sinónimo de pérdida de todos los tipos de energías del cuerpo. En otros términos; la muerte es el abandono del cuerpo de la fuerza vital. Si la fuerza vital permaneciera para siempre en el cuerpo, consideraríamos esa condición como la inmortalidad. Estos no son los sentidos apropiados Es una equivocación el pensar en la inmortalídad en cuanto o a la retención permanente de la vida en este cuerpo. La verdadera inmortalidad es la capacidad de identificar el propio ser con el aspecto de Dios y de olvidarse por completo del aspecto del cuerpo. Por otra parte, si estarnos en todo momento completamente inmersos en los pensamientos relativos al cuerpo y a su comodidad y nos olvidamos del aspecto del Alma, ello es la muerte. Será únicamente cuando seamos capaces de reconocer claramente la conexión entre muerte y nacimiento que surgirá en nosotros el sagrado deseo de alcanzar la inmortalidad. Existe el nacimiento y la muerte para el cuerpo, pero no hay ni nacer ni morir para el Alma. Llegar a ser capaz de entender esta permanencia del Alma representa el verdadero significado de alcanzar la inmortalidad. Podemos asegurarnos el aspecto de la inmortalidad, no sólo a través de las buenas obras, la buena compañía y la mantención de buenos pensamientos en el mundo material y en todo lo relativo a nuestra vida cotidiana, sino también absorbiendo la energía que se obtiene al recitar los sagrados mantras. Los sabios nos han mostrado este camino alternativo. Dentro del contexto de la vida cotidiana, la buena obra que llevemos a cabo es como un polo negativo, en tanto que la Divina Energía que obtenemos a través de la entonación de los mantras védicos, es como un polo positivo. En este proceso, tanto lo negativo como lo positivo han de tener la potencia apropiada. Cierto es que a través de las buenas obras podemos mantener en buenas condiciones este terminal negativo, pero descuidamos la potencia que podemos obtener de los di;,inos mantras y, por ende, no hay un terminal positivo y no filos es posible lograr la potencialidad plena. En esto tenemos que reconocer la estrecha relación que existe entre lo negati~ o y lo positivo. Hoy en día, cualquier cosa buena que emprendamos en el contexto mundano se hace sólo desde un punto de vista externo y no le damos la necesaria importancia corlo para hacer que se filtre hacia lo profundo del corazón. En el aspecto mundano, hacemos muchas cosas, ya sea para lograr una posición encumbrada, para ganarnos una reputación o, simplemente, para exhibirnos o con la esperanza de obtener o no el fruto. Cualquiera puede juzgar por sí mismo si está haciendo algo para logra? o no los frutos. Entre todas las cosas que hacemos, son pocas las que tienen el propósito de la autosatisfacción.. Todos los tipos de trabajo qué realizamos sin el propósito de la satisfacción propia se pueden describir como acciones temporales o acciones relativas al mundo material. Les he dicho en repetidas oportunidades que podemos lograr una satisfacción íntima únicamente cuando tenemos confianza en nosotros mismos. Sucede que sólo cuando hay confianza en uno mismo junto a la satisfacción es que llegan a ser capaces de sacrificarse a sí mismos. Sólo cuando tienen la capacidad del autosacrificio pueden lograr la autorrealización. De este modo logran la inmortalidad derivada del sacrificio y es por esta razón que todos los sacrificios y ceremonias de este país tienen el propósito de simbolizar el sacrificio. Estos sacrificios no se llevan a cabo simplemente por él mismo. Tienen un propósito y ése es el de promover la Fuerza Divina. Hace mucho tiempo, hasta los devas (dioses protectores), habían perdido el espíritu de sacrificio y ocurrió que los devas de los sacrificios no podían ocupar su sitial, de modo que la Diosa del sacrificio tomó la forma de un ciervo lo que se llama la forma de un Krishnamriga y se alejó del lugar. Los devas no pudieron soportarlo y se fueron tras el animal. Querían alcanzarlo, pero no les fue posible. Sólo pudieron conseguir la piel del ciervo y fue esa piel la que trajeron de regreso. La piel del ciervo tiene tres colores: Sukla, Krishna y Babru. Estos, colores se han identificado con los Rig, Yajur y Sama Vedas. Esta es la razón por la cual el maestro de ceremonias de una ofrenda lleva una piel de ciervo sobre la que se sienta. Esto simboliza el hecho de que la ceremonia representa a Dios y que se desea conseguir la Gracia de Dios. Por el hecho de que a Dios le complace el veda y el mantra, nuestros sabios han considerado a la piel de ciervo como algo que le place a Dios. Para aquellos individuos que ansían lograr la erudición y el Conocimiento Supremo, representa un acto sagrado conseguir un trozo de piel de ciervo antes de dedicarse a ese estudio. Debido a los tres colores de la piel del ciervo, no sólo se la considera como la simbolización de los tres Vedas, sino también de la trinidad de los Dioses. Aunque se describa esta piel como una simple piel de ciervo en el lenguaje familiar, se la describe con el nombre especial de "Sarma" cuando es empleada con propósitos sagrados. "Sarma" significa aquí felicidad o dicha, aquel tipo de Bienaventuranza que se sitúa por sobre y más allá de los placeres sensoriales. La dicha o el júbilo que es diferente de las alegrías comunes, la podemos sentir únicamente a través del Conocimiento Supremo. Lo que llamamos generalmente felicidad, no se relaciona más que con el agrado corporal y es muy transitoria. Este placer transitorio referido al cuerpo surge en nosotros sólo por unos instantes e inmediatamante después nos deja sumidos en la pesadumbre. Pero la dicha que conseguimos a través del Alma es permanente, pura y desinteresada. Esta es la razón por la cual el Conocimiento Supremo predica que el Amor ha de ser practicado sólo por el bien del Amor. No deberían manifestar Amor con el propósito de obtener beneficios materiales. Si se hiciera esto, el Amor no duraría sino muy poco tiempo, desvaneciéndose rápidamente. Nada material es permanente, de modo que tampoco es permanente el Amor que se apega a cosas materiales. El Alma, en cambio, simboliza la Verdad y es permanente, de modo que el Amor atado al Alma también será verdadero y permanente. Este tipo de Amor y este tipo de Verdad se encuentran presentes en cada individuo y, si desarrollamos el Amor y la Verdad por sí mismos, se expandirán el Amor y la Verdad presentes en cada uno y terminarán uniéndose con el Amor y la Verdad presentes en todos, para llegar a ser muy abundantes. Esto lo tildan las Upanishads como "la Verdad de las Verdades". Hemos de entender el propósito por el cual se nos ha dado esta vida y es justo que la dediquemos al logro de este propósito. Para cada mantra se ha indicado también un camino que el mantra mismo muestra. Mientras entonaban los mantras, nuestros ancestros cuidaban también de observar la senda y 1a pureza que ese mantra en particular exigía. A1 igual que las palabras raíces "at", "adyathe" y "ath" representan el comer, el sujeto que come y el acto de comer, y en su conjunto representan el aspecto unificado del alimento, el trabajar, el acto de trabajar y el sujeto que trabaja deberían estar unificados, y sólo entonces el trabajo que realicen será sagrado. Los estudiantes lo entenderán muy claramente si lo explicamos en términos de sujeto, objeto y predicado. Sólo cuando los tres elementos se unen y se coordinan entre sí, llega a formarse una oración perfecta. Cuando no hay correlación, queda un sentido dudoso y abierto a interrogantes. Si se dice una frase como "Rama golpeó", alguien que la oiga preguntará quién fue golpeado y quedará también en el aire quién ha golpeado a quién o qué ha sido golpeado. En lugar de toda esta confusión, decimos "Rama golpeó al perro" y no habrá más preguntas. De manera similar, si se explican y coordinan perfectamente el mantra, la entonación del mantra y el fruto del mantra, no quedará lugar para mayores dudas o preguntas. Como el Veda tiene el poder de establecer el triputi, abarca los tres aspectos del sujeto, el objeto y el predicado. Hay una situación en el Mahabharatha (epopeya épica) que lo ilustra muy bien. Mientras andaban en la selva, los Pandavas se sintieron impulsados a ayudar a un brahmín (quien practica y fomenta la vida espiritual desde su pureza) y salieron a cazara un animal. La cacería les cansó bastante, de modo que se detuvieron bajo un árbol a descansar los cinco. Al cabo de unos momentos, Dharmaraja sintió sed y le pidió a su hermano Bhima que viera si había agua en los alrededores y le trajera de beber. Pasado un buen tiempo, Bhima no retornaba. Bhima era un hombre muy fuerte y podía defenderse bien, pero como no regresaba, Dharmaraja le pidió a Nakula y a Sahadeva que fueran juntos a buscarlo y vieran, al mismo tiempo, si encontraban agua. Pasaron nuevamente largos momentos sin que ninguno de ellos retornara. Entonces, Dharmaraja le pidió a Arjuna que saliera en busca de sus hermanos. Finalmente, como éste tampoco volviera, Dharmaraja partió él mismo a buscarlos a todos. Cerca de un pequeño estanque y bajo los árboles, los encontró inconscientes a los cuatro. Parecía que no había vida en ellos. Dharmaraja se sentía tan sediento que pensó primero en beber agua para ocuparse después de sus hermanos. En ese momento oyó una voz celestial que le planteaba una serie de preguntas y que le decía que tendría derecho a beber agua del estanque sólo una vez que las respondiera. Dharmaraja contestó que respondería a las preguntas sólo cuando supiera quién las hacía. La voz respondió que era un Yaksha (un ser sobrenatural, que sirve a Kuvera, el Dios de las riquezas). A estas preguntas se hace alusión como las Yaksha prasnas y Dharmaraja las respondió todas y pasó la prueba de manera brillante. El Yaksha se sintió satisfecho y feliz y le permitió a Dharmaraja pedir cualquier don, pero puso también algunas condiciones. De acuerdo con estas condiciones, Dharmaraja podía pedir que volviera a la vida solamente uno y nada más que uno de sus cuatro hermanos muertos. Entonces, Dharmaraja reflexionó profundamente. Después de cavilar, pidió que Nakula fuera vuelto a la vida. Sorprendido por la petición, el Yaksha hizo otra pregunta. "Pronto tendrás que enfrentar la batalla del Mahabharatha y para ello requerirás del apoyo de la fuerza de Bhima y de Arjuna que es diestro en el uso de las armas, ¿cómo es entonces que has elegido a Nakula en lugar de ellos?" A esto, Dharmaraja respondió que su padre tenías dos esposas: Kunti y Madri. Mientras él mismo, Arjuna y Bhima eran hijos de Kunti, Nakula y Sahadeva eran hijos de Madri y, puesto que él estaba vivo como hijo de Kunti, lo correcto era que pidiera por la vida de uno de los hijos de Madri. Indicó que le resultaba imposible pedir que fuera revivido otro hijo de Kunti, en circunstancias que Madri quedaría sin ningún hijo. Yaksha se sintió muy complacido con esta respuesta y de inmediato le devolvió la vida a los cuatro hermanos. Siguiendo el verdadero camino de la Rectitud estaremos en posición de recibir mucho más de lo que podamos anticipar. A Dharmaraja, que había pedido por la vida de uno solo de sus hermanos, Yaksha le concedió la vida de todos. En Lambio, si vamos por un camino que no sea ése, nos encontraremos con que de los mil deseos que podamos albergar, ni uno solo será satisfecho. Aquel que destruye la Rectitud será a su vez destruido por ella, en tanto que el que protege la Rectitud será también protegido por ella. Ya sea que nos castigue o que nos proteja, sólo la Rectitud lo hará y también sólo a través de ella podremos alcanzar la prosperidad. Deberíamos empeñarnos en seguir esta senda que siguiera Dharmaraja, aunque no sea sino de manera limitada y en parte. Dios sabe de la animosidad que se desarrolla entre hijos de una madre y de una madrastra, pero en estos días de Kali, hasta los hijos de una misma madre disienten entre sí. Si en estos días hasta los hermanos de una sola madre desarrollan tanto odio, qué decir de que protegieran la vida de un hermanastro... Y, si no hay identidad en los puntos de vista entre dos hermanos, ¿nos será posible producir la unidad entre todas las personas del mundo? Tanto en los discursos que oímos todos los días como en las conversaciones entre los oyentes, escuchamos que todos se dirigen a los demás como hermanos y hermanas. Es necesario que nos preguntemos si estas palabras nacen desde lo profundo de nuestro corazón o si sólo las estamos leyendo escritas en un papel. ¡Estudiantes, jóvenes y niñas!: Si usan las palabras "hermanos y hermanas" desde el fondo del corazón, no cabe duda de que se harán merecedores de la Gracia del Señor y que a ello le seguirán buenas consecuencias. No han de temer que por el mero hecho de usar estas palabras, vayan a tener que repartir sus propiedades o compartir sus riquezas o joyas con estos hermanos y hermanas. Lo que han de realizar es la Divinidad común presente en todos ustedes y ello constituirá la base para aceptar la hermandad de todo el género humano. Cuando hayan reconocido que el Alma Divina que está presente en cada uno es una sola y reconozcan este hecho como la única verdad, se convertirán realmente en hermanos y hermanas. Fue debido a que albergaban tan positivos ideales y tan buenas ideas, que los estudiosos, los reyes, la gente y los sabios de los tiempos pasados mantenían una sola idea, pensaban como un solo cuerpo y disfrutaban de todos los aspectos comunes. Estudiantes, es necesario que entiendan lo bueno que contiene la sagrada cultura india y nuestros Vedas, Itihasas y Puranas. Deben poner gran cuidado en entender el sagrado sentido interno de todos ellos. Durante los últimos diez días hemos estado captando el aspecto de la Omnipresencia de Brahman y aprendiendo que no es afectado por cambios en el tiempo o en el medio ambiente. Si comprenden este aspecto, no quedará lugar para diferencias entre las personas, porque Dios está presente en todas. No quedará lugar para ideas de crueldad o de maldad y le será posible a todos llevar una vida buena y feliz.