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12. ../05/74 Vuestros pensamientos en el espejo de Dios | Vuestros pensamientos en el espejo de Dios Vuestros pensamientos en el espejo de Dios
Mayo de 1974
El cero tendrá importancia sólo después de un dígito y sólo entonces valdrá algo. De manera similar, debemos pensar en primer lugar en Dios que es uno solamente y, después de El, en el mundo viviente. El mundo adquirirá algún valor sólo si viene después de Dios.
Adharva es uno de los variados nombres para el Absoluto Universal quien también se conoce como Swaha. El significado de la palabra Adharva implica algo que es estable e invariable. En los Vedas se le conoce también como Pranatma o Prajapati (el Señor de las criaturas). El Adharvana Veda nos ha dicho que este Adharva fue lo primero que generó fuego. Los sabios utilizaron primero este fuego generado por el Absoluto Universal en sus rituales y ceremonias y le dieron nombres como Brahma, Vasishta, Prajapati, Brihaspati, etc. Mientras llevaban a cabo el sacrificio, reconocieron así la importancia de Adharva, la fuente del fuego, y también los aspectos implícitos en estos nombres que se dieran a las personas que actuaban como sacerdotes principales. En muchos lugares, este Adharva ha sido instalado como base y se.ha empleado para la prosperidad del mundo. En el contexto del nombre de Prajapati, el Adharva fue entendido como Adharva Veda y se le reconocieron otros aspectos en el contexto de los principales sacerdotes. Estos Vedas fueron difundidos en el mundo a través del nombre de Prajapati. En los Vedas se indica un comienzo y un final para todos los mantras (fórmula mística poderosa). Tanto el sonido que se emite al comienzo como el que se emite al final se denomina Pranava. En el Adharva Veda se ha dicho que este Pranava es lo mismo que Adharva.
En este Veda se dice que Prajapati tiene dos aspectos característicos. Uno de ellos se llama "Rudra Akara" y el otro, su opuesto, es el "Arudra Akara". En el contexto de Shiva, uno de estos aspectos ha sido descripto como Mangalakara: aquel que confiere prosperidad y bien. Este tiene un lado opuesto que se llama Rudra Akara. Ambos aspectos difieren en forma y apariencia, aunque no hemos tratado de experimentar la unicidad o unidad presente en ellos. No solamente vemos en Dios estos dos aspectos de la ira y la serenidad, sino que también los vemos uno al lado del otro en todo el mundo creado. El aspecto que uno perciba realmente, dependerá por completo de su actitud mental. Cuando Prahlada vio a Narasimha saliendo del pilar, no vio y no disfrutó sino de la actitud pacífica presente en él.
Prahlada se sumió profundamente en la felicidad cuando percibió esta actitud de serenidad. En tanto que para Hiranyakasipa, que se consideraba como enemigo de Dios, el mismo Narasimha le pareció fulgurante de ira. Que ese mismo haya sido visto como Shiva por el uno y como Rudra por el otro, ha de ser interpretado en el sentido de que estos dos aspectos no le son intrínsecos a Dios, sino que surgen de las diferentes actitudes que experimentan los devotos. Como ilustración, podemos observar que cuando comemos algunas cosas sin exceder ciertos límites, nos serán beneficiosas y no nos causarán daño. Por otra parte, si nos excedemos del límite y comemos demasiado, el mismo alimento nos puede enfermar e incluso llevarnos a la muerte. El "Adharva Veda" nos dice que esta palabra "alimento" proviene de la palabra raíz "Ad" que significa comer. "Adyate" significa alguna materia que es comestible. "Adti" representa algo que es comido. El que come, el material que se come y el acto de comer están representados por las palabras raíces de "Ad", "Adyate" y "Adti".
El sagrado nombre que se aplica a lo comestible, al acto de comer y a aquel que come, ha sido reconocido como una forma de Brahman en la palabra "Angirase".
Por la gracia de Prajapati y de los principales sacerdotes y con la ayuda del Adharva Veda, somos capaces de reconocer las grandes cualidades que hay en esto.
El Adharva Veda, con todos sus nombres alternativos, fue adquiriendo e incorporando algunos cambios y se ha convertido en uno de los importantes. Según la tradición, hay tres pies para el Gayathri Parameswari, los que son el "Yaj", el "Rig" y el "Sama" Vedas. Mimamsa representaba su cuerpo y Adharwa su cabeza. Sin embargo, siendo que el Adharva Veda adquirió un lugar tan prominente con el paso del tiempo, seguimos dándole importancia sólo a los demás Vedas.
Entre todos los Vedas, el Adharva Veda goza de la distinción de ser el más antiguo y el más importante. El también nos dice que no solamente las palabras de los Vedas representan un aspecto del Absoluto Universal, sino el Veda mismo. En él se proclama el aspecto de Shiva para la prosperidad del mundo y, además, nos ha entregado mantras que son directamente responsables para la creación, la mantención y la disolución. En el Adharva Veda estos aspectos están representados por dos palabras: "Ghora" y "Aghora". En el lenguaje familiar utilizamos estas palabras únicamente cuando queremos describir cosas aterradoras o complicadas. En este contexto, el término "Ghora" se ha usado también para significar algo que constituye un obstáculo para la Bienaventuranza. Pero si hacemos lo que debiéramos hacer y seguimos la senda correcta que debiéramos seguir en esta vida, podemos alcanzar el tipo de bienaventuranza llamado "Aghora". Limitar el comer nos procura una bienaventuranza que se podría denominar "Aghora". El comer ilimitado y descontrolado produce algo muy diferente a la Bienaventuranza; produce problemas que podrían ser denominados Ghora". Deberíamos preguntarnos, entonces, si es el alimento que ingerimos el responsable por estos "Ghora" o "Aghora".
Pero no es el alimento el responsable. Ambos no son sino el resultado de los aspectos de la mente y de los deseos del hombre.
Con un cuchillo filoso podemos hacer una serie de cosas útiles como cortar frutas o vegetales, pero si uno se deja arrastrar por su mal carácter, también puede causarle daño a la vida de otras personas. Si un cirujano tiene un cuchillo filoso con él, le dará un buen uso. Pero sería muy perjudicial en manos de un asesino. La responsabilidad en ambos casos no le cabe más que a la actitud mental del individuo. El cuchillo no tiene responsabilidad alguna.
El sentido interno de lo que se ha dicho respecto de la actitud mental es que estos aspectos del Ghora y el Aghora surgen como resultado de ella. Debido a que Dios es Omnipresente, se encuentra presente incluso en las mentes de los individuos, y %hora" y "Aghora" se han empleado para representar los dos aspectos de la mente. No se trata de actitudes diferentes y separadas, ni tampoco de situaciones separadas: el uno no es más que el opuesto del otro.
Se puede hablar de ellos en cuanto a que uno representa una reacción frente al otro. Tales contrarios u opuestos se encuentran presentes en cada aspecto y en cada situación. El dolor y el placer siempre vienen juntos y nadie puede separarles. El placer no es algo que podamos percibir en una condición de aislamiento. Si fructifica el dolor, lo llamamos placer. Al igual que dolor y placer no son dos cosas separadas, tampoco son entidades separadas Ghora y Aghora.
Prajapati asume el aspecto de Ghora como una especie de cura en pro de la prosperidad del mundo. El aspecto de Ghora que asume Prajapati con un propósito específico, ha sido considerado como algo que significa terror. Esto no es correcto. Desde tiempos inmemoriales, muchos profetas han estado llevando a cabo austeridades y solían someterse a muchas dificultades. Para que la persona que sigue por este camino pueda alcanzar un cierto nivel en el proceso y logre algún reconocimiento, Dios le crea obstáculos en el camino. Esto no implica que Dios recurra a artimañas ni que desee crearle dificultades al devoto. Después de un año de estudios universitarios, la Universidad toma algunos exámenes.
Estas pruebas apuntan a enviarles hacia estudios superiores y se programan para vuestro propio bien, no para crearles dificultades. Estos exámenes los consideramos como una prueba. Así también, Dios introduce una prueba ocasional para comprobar la fuerza de la persona que lleva a cabo las austeridades. Se debe a que nuestra actitud frente a las pruebas es justamente que sintamos que ellas nos causan enormes problemas. A veces le rezamos a Dios y decimos: "¡Oh Dios! ¿Por qué me estás sometiendo a todas estas pruebas?" Y pedimos que se terminen. Pero si se terminan, no pueden ascender más alto. Si alguien desea manejar un avión o un barco, deberá obtener un certificado de aptitud o una licencia, y para ello habrá de rendir una serie de pruebas. Estas pruebas son absolutamente obligatorias para que podamos recibir un certificado. Si uno desea que no haya pruebas, ello significa que no tiene el deseo de llegar más arriba y que prefiere quedarse donde está.
Hay un buen ejemplo en nuestros antiguos Puranas. El rey Sibi era una persona que había renunciado a muchas cosas, que tenía muchas buenas cualidades y estaba siempre inmerso en el recuerdo de Dios. Pese a que era un buen rey y tenía grandes riquezas. Indra (Dios del firmamento) y Agni (Dios del fuego), decidieron poner a prueba 1a real naturaleza de renuncia del rey. Agni, bajo la forma de una paloma, voló hasta el rey y le pidió que la salvara de una gran águila que la estaba atacando. El rey le prometió protegerla y el águila no logró cazarla. Entonces el águila reclamó diciendo que tenía hambre y que se acercaba al rey corno un ave hambrienta, de modo que el deber de éste era entregarle la paloma para saciar su hambre. El rey te contestó diciendo que bahía prometido proteger a la paloma y que, come no podía entregársela, le ofrecía una cantidad de su 1>r Opia canee equivalente a la de la paloma, para que saciara su hambre. Para cumplir con su deber, fue en busca de una balanza y puso a la paloma en ano de los platillos, procediendo a cortar pedazos de su carne y a ponerlos en el otro. Pero como viera que no llegaba a lograr equiparar así el peso de la paloma, se sentó él mismo en el otro platillo y ofreció su propio cuerpo al águila. Agni e Indra, en la forma de la paloma y del águila, se conmovieron ante el desinteresado espíritu de sacrificio del rey y se presentaron ante él en sus verdaderas formas. Indra y Agrii alabaron luego al rey diciendo que no hay cantidad de conocimiento de los Vedas que pueda procurarle a uno tanta satisfacción como el espíritu de sacrificio.
Cuando las pruebas vienen de Dios, ellas derraman gracia y no problemas sobre el devoto. No es posible para todos entender o comprender el poder de Dios. Aquel que llega a entender a Brahman se hace idéntico a El. En otras palabras, no se puede entender a Dios a menos que uno se eleve a la estatura de Dios mismo. De manera similar, sólo a través de la Verdad se puede comprender la Verdad. No se puede entender la Verdad a través de métodos falsos.
Ni nosotros ni nuestras mentes se comportan de la manera en que debieran. Debido a que nuestras mentes no son lo que debieran ser, tampoco el mundo es como debiera ser. El hombre es sinónimo de la mente y la mente es sinónimo de los deseos. Si no hubiera deseos, no habría mente y si no hubiera mente no habría hombre. Si quieren conocer lo que es el país, han de darse cuenta que consiste de hombres, que es el conglomerado o el agrupamiento de hombres lo que constituye el país. Este es un trozo de tela y la tela está conformada por un montón de hilos. Si no hubiera hilos, no habría tela. Los hilos han sido fabricados con algodón. Si no hubiera algodón, no habría hilos y no habiendo hilos, no habría tela. Nuestros deseos, comparables con el algodón, son hilados en nuestra mente y convertidos en hilos y estos hilos se unen y conforman al hombre. No cabe duda de que debe haber deseos y que no necesitan ser eliminados por completo, pero estos deseos deben ser compatibles con nuestra educación y nuestra cultura y habrán de ser tales como para que nos hagan respetables. Uno ha de examinar los deseos que alberga en sí en el contexto del país, de la educación, de la reputación de sus padres, y ha de preguntarse si se está comportando de manera apropiada. De modo que el tipo de deseos con que llenemos nuestra mente deberá ser consecuente con las normas aceptadas y si no lo fueran, es mejor que tengamos la cabeza hueca que llena del tipo equivocado de deseos. En una cabeza hueca pueden introducir todo lo que quieran, pero no es posible hacer entrar nada en una cabeza llena de cosas equivocadas. Si la cabeza estuviera llena de las cosas características de este Kali Yuga, ¡cómo podrían dejar lugar para las cosas buenas! Y si no pueden ubicar cosas buenas en la cabeza, ¡de qué les sirve esta cabeza! Debido a que no quedaba un lugar en este país en donde pudiera florecer el Dharma, el Dharma (la Rectitud) tuvo que huir a la selva y la crueldad y el pecado que deberían haberse quedado allí, se mudaron hacia las partes pobladas. La razón para ello está en que las ideas y los pensamientos no están en posición de retener al Dharma (la Rectitud). Los Pandavas, que eran encarnaciones del Dharma, tuvieron que irse a la selva porque todos los lugares habitables estaban ocupados por gente como Duryodhana. Este no le dejaba lugar al Dharma. Hoy en día, en el Kali Yuga (la Era del mal), el comportamiento de la gente ha tomado extrañas formas, las cabezas están llenas de malos pensamientos, el oído está siempre preparado para escuchar las críticas dirigidas a los demás y los ojos están observando constantemente lo que pasa alrededor, y esto es evidente en todas partes. También nuestras palabras están destinadas a engañar a los demas ¿Si predomina este tipo de acciones y de pensamientos, dónde podría permanecer el Dharma?
Estos aspectos buenos y malos se denominan "Ghora" y "Aghora". En este contexto puede que les asalte la duda respecto de cómo estos términos podrían ser aplicables a nos aspectos de Dios. Resulta fácil entender que si surgen pensamientos o acciones malas en una persona esto es Ghora y si no se producen, es Aghora, pero uno podría preguntarse respecto de cómo podrían asociarse con Dios. ¿Hay también cualidades buenas y malas asociadas con Dios? Pero, al plantear este interrogante, surge una verdad que hemos de reconocer en los aspectos de Brahman. Dios no tiene forma. Dios no tiene cualidades o gunas. Dios tiene únicamente un nombre y es como un espejo, y al mirar en el espejo creamos una forma. Si nos vamos a parar frente a un espejo, lo que veamos será un reflejo de nosotros mismos y, al respecto, habremos de preguntarnos si la imagen que vemos es un reflejo de nosotros mismos o si forma parte del espejo. Este espejo estará reflejando vuestra imagen, pero ella no formaba parte del espejo. Lo bueno y lo malo que esté presente en ustedes, son reflejos. Dios no tiene ni buenas ni malas cualidades. Cuando están frente al espejo, ven reflejada la propia imagen. Si hacen el bien, se reflejará como bien o Aghora y si hacen el mal, se reflejará como mal o Ghora. De modo que estos aspectos buenos o malos surgen desde ustedes y son reflejados.
No se puede encontrar una falta y señalarla como perteneciente a Dios. Si lo hicieran, no sería más que algo artificial y resultado de vuestra propia imaginación. Si no se dan cuenta o no experimentan la Gracia de Dios, piensan que Dios no está cerca de ustedes. A veces, también dicen que han hecho todo lo posible por acercarse a Dios, pero que El se aleja cada vez más de ustedes. Esta es una declaración carente de sentido. Es insensato decir que buscan acercarse a Dios y que El se aleja de ustedes. Aquí va un pequeño ejemplo. Una persona que esté parada cerca de mí, puede estar pensando que Swami está alejado de ella. Podemos examinar este ejemplo sobre la base de las leyes de la física. Si la distancia a que esté esa persona de mí es corta, la que haya entre yo y ella no podrá ser diferente ni mayor. De manera similar, si golpeo un trozo de leña, digo que he golpeado un trozo de leña, pero eso no es todo. El trozo de leña me ha golpeado a mí con la misma fuerza. Esto entra en la naturaleza de una reacción. Nunca se podrá dar que la reacción sea desigual a la acción. De igual manera también en el aspecto espiritual, carece de sentido que piensen que se acercan a Dios y que Dios se aleja de ustedes, o que piensen que Dios se mantiene distanciarlo aunque ustedes se acerquen a El. Dios estará tan cerca de ustedes como estén ustedes cerca de El.
Si entienden esta verdad se darán cuenta de que Dios está en todas partes. No se da el que Dios esté lejos de ustedes, cuando ustedes están cerca de El. Los que reconozcan la verdad de este postulado y reconozcan que Dios es Omnipresente, comprobarán. que Dios está cercano a ellos.
El Adharva Veda nos ha entregado descripciones claras respecto de la Naturaleza, de las leyes que gobiernan la materia y también de las que gobiernan al espíritu. De este Veda tansbién podemos aprender respecto de la senda que hemos de tomar para escaparle a los pesares y dolores que se encuentran en este mundo. Debido a que nos ha enseñado a dominar a potencias y poderes más fuertes que los nuestros, también se le ha considerado como el Veda que nos habla de las armas con las que debemos defendernos. No hemos de considerarlo como el Veda que nos ha entregado los secretos respecto de las armas materiales o de aquellas con las que se puede luchar en contra de otros en este mundo material. Las armas que nos ha entregado en realidad el Adharva Veda son las que nos sirven para luchar contra los problemas humanos internos, como el pesar y el dolor. Un individuo que haya adquirido control sobre la mente será mucho más fuerte que el que haya logrado control sobre el mundo material. Un individuo que haya descubierto la bomba atómica podrá ser capaz de destruir al mundo y reducirlo a cenizas, pero no tendrá armas para destruir o reducir la Bienaventurania Tae reine en un lugar. Si uno llega a lograr el dominio sobre sus propios sentidos, podrá lograr en amplia medida la Bienaventuranza. El conocimiento del Adharva Veda puede contribuir a eliminar la contradicción que surge entre los aspectos internos o sentimientos y los externos o sensaciones. Hoy en día consideramos a este Veda como algo separado de los otros tres, pero ello no es correcto. El Adharva Veda se encuentra latente y presente en todos los demás.
En el Bhagavad Gita vemos que todos los capítulos toman el nombre de Yoga, como Karma Yoga, Jñana Yoga.. Vibhuti Yoga, etc. y no se puede sostener que uno de ellos sea más importante que los demás. Esto se debe a que el Yoga (disciplina espiritual purificadora) está presente en todrs y le es común a todos, y representa el rasgo rnás importante. Si en lo fundamental deseamos ver todas las cosas como una y encontrarles un contenido común, mantendremos una posición enfocada hacia la unidad. Por otra parte, si no se tiene esta unidad como base, miraremos a los diferentes individuos y diremos que uno lleva una camisa azazi, el otro una roja y un tercero una amarilla. Esto significa que nuestros ojos le están dando importancia más a las diférencias que a la unidad presente en todos ellos Si nos ponemos anteojos con cristales azules, todas las camisas se verán azules.
De manera similar, si llevamos anteojos de Amor Divino y Amor, todo lo que veamos en el mundo será Amor Divino. ¿Si no está cargada de Amor Divino vuestra visión, como podrán estar cargadas de Amor Divino las cosas que ven? En el Adharva Veda se nos dice que si quieren ver a Dios en toda la Creación habrán de llenar su visión con Amor Divino.
Representa una gran locura descuidar estos sagrados Vedas que nos enseñan sobre estos santos caminos. No resulta deseable que se llegue a considerarlos como libros inútiles y a dejarlos de lado. Cuando se van a acostar, por ejemplo, se ponen a leer antes de dormir libros de historietas que no les inspiran ningún pensamiento valedero. No nos mostramos dispuestos a leer libros que contribuyan a nuestra vida con consejos valiosos. Algunos estudiantes tienen, además, algunos otros hábitos negativos. Tienen una radio a transistores junto a la cama, tocan música y la consideran una canción de cuna para hacerles dormir, en tanto que otros recurren a historietas inútiles para que les den sueño.
Han de considerar a vuestro corazón como un templo. Deben hacer el intento de instalar a Dios en el templo de vuestro corazón. El cuerpo humano es como un templo en el cual mora el Alma Individual, la cual es un remoto representante de Dios. Nacer en un cuerpo humano representa un don excepcional y nuestros Vedas nos han enseñado varios caminos para permitirle a esta vida humana alcanzar su destino final y para santificarla. También los Sastras y los Puranas nos facultan para conducir el Alma Individual en este cuerpo hacia su sagrado destino.
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