Discursos dados por Sai Baba

10. ../05/74 Todo lo que absorbemos por los cinco sentidos constituye nuestro alimento Todo lo que absorbemos por los cinco sentidos constituye nuestro alimento Mayo de 1974 Si alguien resbala con el pie, puede retroceder y librarse de la caída inminente, pero si uno resbala con la lengua, no tiene forma de librarse. Así también, si uno ha tomado la senda equivocada, nadie podrá cambiar su camino y sacarlo de tal situación. Hoy veremos que Prathishta, Swadhyaya y Srihi representan una misma cosa. El aspecto de Dios que ha sido descripto por los tres nombres mencionados, será descripto ahora por otro nombre, el de Swadha. En uno de los Brahmanas, el mismo ha sido llamado "Pitru yagnesu Swadha bhoota". Tomando estas sagradas palabras de los Vedas como base, habremos de intentar darle un significado relevante a esta palabra "swadha". En el Aitreya Brahmana se ha dicho también "swadha name ¡ti vashat kara". Esto significa que este aspecto de "vashatkara" nos será enseñado por esta palabra "swadha". En el lenguaje común, la palabra "swadha" significa alimento. Dándole este sentido, se hace posible reconocer su término equivalente de "alimento" como lo que normalmente comemos por la boca. Pero en esta palabra "swadha" hemos de considerar que significa no sólo el alimento que comemos normalmente, sino también todas las otras cosas que absorbemos. En este sentido hemos de hacerlo extensible para incluir a los cinco sentidos 'y considerar todo lo que es absorbido por los órganos sensoriales cono abarcado por la palabra "swadha". Todas las cosas que vemos en torno de nosotros y que pueden ser experimentadas a través de los sentidos, se han incluido en el significado de esta palabra. Para todas las cosas que podemos experimentar y vivenciar en este mundo, esta palabra "swadha" (alimento) representa la base. De modo que constituye la base misma para el medio que nos rodea. Es en este contexto que nuestras Escrituras han explicado que "swadha", sería un sinónimo de la Naturaleza o Prakriti. Este tipo de Prakriti no se manifiesta en diferentes aspectos, sino en una forma selectiva y es llamada "Parameswari". Esta energía (o sakthi) que recibe el nombre de Parameswari, es la base para swadha (el alimento) puesto que swadha es el equivalente de esta energía o Parameswari. Dentro de este contexto, podemos ver que maya o ilusión, avidya o falta de conocimiento y karma o actividad han sido expuestas como la base para la Creación. Aquí son sinónimos ilusión e ignorancia. Nos resulta imposible emprender alguna actividad o trabajo sin una base. Para el trabajo, la base la constituye el deseo y la base para el deseo es la ignorancia y, para todas estas cosas, se ha señalado al alimento como la base. Si tratamos de encontrar el sentido interno para esto, llegamos a la conclusión de que el alimento se convierte en la base para todo lo que vemos en el mundo. Para esta palabra alimento, en todas sus formas, la base la constituye la energía del Parameswari. No cabe duda de que ésta es la base, pero esta energía no hace nada independientemente por sí misma. Parameswara es aquel que tiene a maya como su instrumento. Esta maya (ilusión) toma la forma de la ignorancia. Ocasionalmente, la ignorancia toma también la forma de ilusión. El cuerpo que es maya y el Parameswara, que es el residente en el cuerpo, están estrechamente conectados. Ambos aspectos, la maya y el parameswara, están íntimamente vinculados el uno al otro. Hemos visto que el alimento representa la base para maya, ignorancia y creación y, por ende, también se convierte en un significado para la palabra "parameswari". La base para esta energía de Parameswari es el Absoluto Universal y, por lo tanto, esta palabra "alimento" también resulta apropiada para el Absoluto Universal. Aquí puede ser experimentada y disfrutada la ignorancia que es la energía de Parameswari. En este contexto, Parameswara, el Señor Supremo, es quien constituye la base para la energía, es aquel que experimenta. Esta relación entre experimentar y la experiencia misma ha sido establecida por el alimento o swadha. Esta palabra swadha también le ha conferido a la Naturaleza (Prakriti) un significado como que se trata de una mujer y a Parabrahma, el Absoluto Universal, como si fuera Dios, refiriéndose a la relación entre ambos. Si no se pudieran combinar los aspectos de Parameswara y de Sakthi (del Señor Supremo y de la Energía), no podría haber Creación en el mundo. Estos dos aspectos en especial son tales, que el uno no puede existir sin el otro. En este contexto no hay objeciones como para considerar a la totalidad de la Naturaleza como una mujer y al aspecto del Absoluto Universal como Dios. El hecho de que la ignorancia y el Absoluto Universal se encuentren entremezclados es lo que se quiere significar con la palabra swadha o alimento. La creación es algo que es producto de nuestra imaginación. Esta creación debida a la imaginación tiene como base al deseo. Si no estuviera allí este Deseo Divino (Sankalpa) que está latente en nosotros, no sería posible tener una visión del mundo creado. Para que este Deseo Divino en nosotros corresponda al tipo correcto, debemos llevar a cabo la práctica espiritual necesaria. Las semillas que plantemos determinarán la clase de árbol que crezca y la clase de árbol determinará la clase de fruta que obtengamos. El Deseo Divino es la semilla y, cuando entra en acción, el resultado será un árbol. El fruto que éste dé representará el resultado final. De modo que la clase de semillas que pongamos allí determinarán los frutos que saquemos. Si un individuo desea obtener frutos dulces y buenos, deberá poner cuidado en elegir semillas ,dulces y buenas. De modo que lo que constituye la base pára nuestros deseos y para el mundo, es el aspecto del alimento y éste, que es el aspecto de Dios, representa la base para todas estas cosas. Deberemos reconocer y entender el significado de la declaración "Todo el Universo Soy Yo". Esto significa que el aspecto de Dios constituye la base para todo trabajo que realicemos y, teniéndolo presente, no deberíamos sentirnos decepcionados con cualquier resultado que obtengamos. Si entendemos correctamente el sentido de lo que se ha dicho, entenderemos el espíritu del Alma de la energía de Shiva del mundo. Hemos de reconocer la unicidad entre experiencia y el que experimenta. Por así decirlo, la madre del Universo es maya y el padre es el Absoluto Universal. Si no existiera maya ni siquiera intentaríamos entender el aspecto del Absoluto Universal. Maya es la forma de Dios, en tanto que el Absoluto Universal o Parabrahma es el nombre para Dios mismo. Esta forma y este nombre están relacionados entre sí de manera inseparable. Por eso, esta ignorancia o maya que es una forma de Dios, puede ser controlada tan sólo orando para poder sobreponerse a ella. Esto encuentra un buen apoyo en el Ramayana. En la selva, Rama, la encarnación de la Rectitud, va adelante mostrando el camino y Sita, su mujer, siguiéndolo. Lakshmana va detrás de ambos como el protector. Lo importante aquí es que Rama, Sita y Lakshmana van en una sola fila, uno detrás del otro. En ese momento, Lakshmana, representando al individuo, decide obtener el Darshan (la visión de la Divinidad) de Rama, el símbolo de Dios. Pero si desea mirarle, tiene a Sita que representa a maya, como obstáculo entre él y Rama. Así también, si el Alma Individual desea tener una visión del Absoluto Universal, maya (lo ilusorio) se interpone obstruyéndola. En estas circunstancias, Lakshmana no puede recurrir a palabras duras y pedirle a Sita que se aparte; ello no haría sino empeorar las cosas, ya que Rama no aceptaría una palabra dura. Tampoco sería correcto enojarse con Sita y emplear términos de dureza. La única vía es orar y rogarle a Sita desviarse un poco para permitirle a Lakshmana obtener el Darshan de Rama (la Gracia de verlo). Sita sentirá compasión por Lakshmana y se apartará como para permitirle atisbar lo Divino. Sita simboliza a maya y acompaña a Rama, inseparable como una sombra, y uno no puede enojarse con ella, porque Rama no lo permitiría. Dios se reviste de maya como Su Forma y, debido a esto, debemos tolerar la maya, aceptarla y tratarla con respeto. El alimento representa también la base para esta energía de maya. Tanto para la creación o la existencia del mundo, maya y el Absoluto Universal constituyen la base. Si lo examinamos cuidadosamente, llegayemos a la conclusión de que el Absoluto Universal solo no puede ser responsable respecto de la Creación que vemos en derredor nuestro. La Creación sólo es posible cuando se unen el Absoluto Universal y la energía de maya. Un alfarero no puede hacer cacharros con greda seca. Para hacerlos tiene que usar tanto la greda como el agua. No podemos hacer vasijas con greda sola o con agua sola; únicamente se pueden hacer cuando se unen ambos. Uno no puede hacer andar una máquina como una locomotora solamente con fuego, ni tampoco puede funcionar con agua sola. Podemos hacerla funcionar sólo cuando el agua y el fuego entran en íntimo contacto y producen vapor de agua. El Absoluto Universal y la energía de maya son interdependientes y se necesita de ambos para la Creación, al igual que el agua y la greda para el cacharro y el agua y el fuego para mover la locomotora. Eso es lo que nos da una base para considerar a la totalidad de la Naturaleza en cuanto una naturaleza de mujer. Aquel que se siente cautivado por esta mujer llamada Naturaleza, es el Absoluto Universal. Este Absoluto Universal también es imaginado como vistiéndose con la ilusión o la energía de maya en cuanto Su Forma. En este contexto, no hay sino un solo Purusha (Señor Supremo) y toda la Creación no consiste sino de mujeres. Puede que esto despierte dudas en ustedes y que se pregunten cómo puede ser posible que, habiendo tantos purushas (hombres) sentados aquí, se describa a toda la Creación como consistente sólo de mujeres con un único Purusha (Señor Supremo). Pero ustedes sólo llevan los atavíos de un Purusha (Señor), no son purushas (hombres) realmente. Las características que distinguen á la palabra "purusha" no se encuentran en ustedes y, por ende, no pueden ser apropiadamente llamados purushas. Se podrán calificar de purushas sólo cuando desarrollen cualidades que estén por sobre todos los gunas (atributos de los seres conscientes) y por encima de toda idea o pensamiento mundano. Puede que aquí les asalte otra duda y que se pregunten cómo es que Dios, que está presente en todas partes y en todos los gunas (atributos humanos), pueda ser descripto como estando por encima de éstos. Los gunas son creaciones artificiales. Dios existe en todos estos atributos humanos creados, pero los gunas mismos no existen en Dios y, por lo tanto, podemos describirlo correctamente como situado por encima de ellos. En los ejemplos que acabamos de dar podemos llegar a entender este aspecto. Hemos considerado que todos los cacharros se hacen de greda y de agua y, por ende, hay greda en todos ellos, pero no hay cacharros en la greda. El cacharro ha sido preparado artificialmente, al igual que los gunas, de modo que hay greda en ellos, pero no hay cacharros en la greda. De manera similar, Dios está presente en los gunas artificialmente creados, pero ellos no están presentes en Dios. Por eso también se ha descripto a los gunas como los que le atan a uno. Pueden ser entendidos como las cuerdas que le atan a uno. En este contexto, todos ustedes están atados, no son libres. Están todos atados a este mundo artificialmente creado, pero Dios no tiene tales ataduras y es en todo momento un individuo libre. Podrán llamarse purushas cuando se deshagan de estas ataduras y se conviertan en individuos libres. No es correcto que se tilden de purushas sin haberlo logrado. Llevan el aspecto de Purusha en su ser interno, pero no le prestan atención a las cualidades que se conjugan para hacer al Purusha o que le dan a uno el derecho a llamarse así. Cuando aspiren a convertirse en Purusha (el Señor Supremo) deberán estar preparados para aceptar y para absorber todas las cualidades correspondientes. Cuando sienten hambre, la mujer come y el hombre también lo hace, de modo que cuando ambos reaccionan de manera idéntica ante las situaciones, se concluye que el hombre es tan débil como la mujer y, en este sentido, ambos son débiles. El Purusha ha de tener fortaleza y una mujer se caracteriza por la debilidad. Es por esta razón que la mujer es descripta con la palabra "abala" que significa "alguien sin fuerza". Hoy en día, con el objeto de cumplir con los requerimientos normales en el mundo y de llevar a cabo las variadas tareas en este escenario del mundo, algunos de nosotros nos llamamos hombres y otros son tildados de mujeres. Esto no se refiere más que a la vida mundana, pero, espiritualmente y en verdad, todos se caracterizan por las cualidades de la mujer. Podemos ver un muy buen ejemplo para esto. Habitualmente se presentan dramas espirituales durante el aniversario del Girl's College de Anantapur y, en tales obras, una de las chicas hace el papel de Sakkubai en tanto que otra representa el de Kasipati; sin embargo, detrás del telón, sabe lo que es y se llama por su nombre real, digamos Sudha. De manera similar, en el escenario de este mundo, algunos nos llamamos hombres y otros se llaman mujeres. Esta nomenclatura y este derecho resultan apropiados sólo para el propósito de actuar en el escenario del mundo, pero uno no habría de tildarse de purusha mientras no posea las cualidades correspondientes. Como lo mencionara ayer, hay cinco constituyentes en el ámbito de lo Divino: Ser, Conciencia Despierta, Bienaventuranza, Nombre y Forma. De los cinco, el Nombre y la Forma son pertinentes tan sólo para el aspecto del cuerpo y el mundo, pero en lo que concierne al ámbito de Dios, no tienen importancia alguna. Incluso aunque no podamos entender plenamente los aspectos de Dios, nos es posible estudiar los Vedas, las Escrituras y los Sastras. Desde el momento en que somos estudiosos y deseamos aprender algo, resulta ineludible que debamos someternos a algún tipo de disciplina, observar algunas reglas y aceptar algunas limitaciones en nuestra vida diaria. Cualquiera sea la actividad que desempeñemos, habremos de reconocer el deber y la disciplina que nos corresponden y que le son propios a la labor en cuestión. Si nos atenemos estrictamente a estas normas y a esta disciplina correspondiente al trabajo que se nos ha confiado, no encontraremos obstáculos ni nadie podrá detenernos en su cumplimiento. En el Mahabharatha hay una pequeña historia que sirve de ilustración. Un tal Kausika estaba sentado bajo un árbol, recitando los Vedas y haciendo penitencia para llegar a entender el aspecto de Brahman. Como estaba dedicado de lleno a estas disciplinas y a pronunciar el nombre de Dios, su mente estaba llena de Dios y ello le hizo adquirir una fuerza especial. Como ejemplo en este contexto que sirva para aclarar alguna duda con referencia a la Gracia de Dios, podemos observar que si tomamos dos trozos de leña y los frotamos el uno contra el otro por un tiempo suficiente, obtendremos fuego. Es decir, al frotar estos dos trozos de leña entre sí, se habrá generado un aspecto nuevo: el fuego, el cual no se encontraba presente originalmente en la leña. De manera similar, si nos concentramos en el Nombre y la Forma del Señor y los reunimos de manera constante, se generará un nuevo aspecto en el proceso: el fuego de la Sabiduría. Nuestra sagrada cultura nos ha enseñado úna serie de procesos mediante los cuales puede generarse este fuego de la Sabiduría. De modo que fue así que, mientras Kausika estaba sentado bajo un árbol recitando los Vedas, un pájaro que estaba en las ramas dejó caer sus excrementos sobre su cabeza. Esto lo enfureció y miró con enojo al pájaro. Debido a esta furia y al fuego de su mirada, generado como resultado de la disciplina a la que se había sometido, el ave cayó instantáneamente muerta. Ante esta exhibición de fuerza, Kausika se sintió orgulloso y entusiasmado por el hecho de que su mirada tuviera el poder de quemar cosas. Hasta el momento en que se mantuviera con la mente pura y focalizada, su Sabiduría se manifestaba como un fuego ardiente, pero tan pronto como empezó a enorgullecerse de ello, permitiendo que su ego ingresara a su mente, la gran Fuerza Divina comenzó a disminuir lentamente. Tan pronto como el ego hizo su entrada en su mente, brotó en él un pequeño deseo y quiso poner a prueba este nuevo poder adquirido. Se dirigió hasta una de las casas de la aldea y golpeó a la puerta. La mujer de la casa era muy celosa de sus deberes y, como su marido estaba enfermo y lo estaba atendiendo, no le prestó atención al pedido de limosna de Kausika porque estaba cumpliendo con un deber que era prioritario para ella. Cuando finalmente salió a la puerta, se encontró con que Kausika estaba muy enojado, tanto que sus ojos estaban rojos de ira. La mujer le era tan devota a su marido y era tan disciplinada que de inmediato pudo ver a través de la mente de Kausika. Y le dijo: "No soy un pobre pájaro que puedas matar con tu ira. Soy una mujer que ha estado cumpliendo con sus deberes y que no ha hecho nada de malo". Le aconsejó a Kausika dominar su ira, ya que no era una cualidad apropiada para un sabio. Agregó que todo aquel que protegiera la Rectitud sería, a su vez, protegido por ella. Esta mujer no sólo tenía plena confianza en sí misma, sino que pudo transmitirle la verdad y la fuerza de esta confianza también al sabio. La educación da humildad. Una persona que es educada debe ser humilde. La humildad les llevará a ser merecedores y esto, a su vez, les conferirá prosperidad. La riqueza, por su parte, les dará Rectitud y podrán elegir la caridad adecuada. Si desean realizar el aspecto del Absoluto Universal,.no deberán sentirse orgullosos de ser personas educadas. Si desean realizarse y ser felices deberán, ante todo, mostrar humildad. Si mostraran ego y se sintieran orgullosos de sus calificáciones y diplomas, no estarían sino desacreditando estas calificaciones adquiridas. El que no sea humilde no será considerado como educado, aunque él piense que lo es. Nuestras Escrituras, que han señalado estos mandamientos para una persona poseedora de una educación corriente, seguramente han establecido reglas mucho más rigurosas para aquellos que estén bien versados en los Vedas. Para todos ellos, la base la constituye la palabra swadha (alimento). Ya sea que se trate de los Vedas, de los hombres de los Vedas o hasta del creador de los Vedas, todos ellos no son sino uno solo y se funden en esta palabra swadha. Por ello, el que seamos capaces de cumplir con la disciplina y las tareas que emanan de ciertos deberes, representa un cierto placer. Teniendo a la Rectitudi;como objetivo, reconociendo nuestro objetivo y no desviándonos de la senda de la Rectitud en ningún momento, podremos obtener las bendiciones de los Vedas y la Gracia de Dios.