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Discursos dados por Sai Baba

31. 20/06/73 Unicamente Dios puede ser vuestro verdadero Maestro

Unicamente Dios puede ser vuestro verdadero Maestro

Unicamente Dios puede ser vuestro verdadero Maestro

20 de Junio de 1973

La visión de Dios que reside en el corazón, puede lograrse a través de una devoción sin desviaciones por los Pies de Loto del Maestro, y mediante las desvinculación de los grilletes de la familia, como asimismo el control de la mente vagabunda y de los órganos sensoriales.

¡Encarnaciones del Alma Divinal: Este es el último de los versos de la serie del Bhaja Govinda. Después de componerlo, Sankara abandonó Benarés. En esta estrofa se ha enfatizado que deben mantener una fe invariable en el Maestro, mas debemos tratar de entender a qué tipo de Maestro se estaba refiriendo Sankara en este contexto. Alguien que encienda en ustedes la luz del Espíritu, al enseñarles lo que es justo y lo que es bueno, ayudándoles a practicar los sagrados principios encerrados en las Escrituras, tranquilizando vuestra mente, puede ser considerado como el Maestro o Gurú apropiado. La palabra "gu" significa oscuridad o ignorancia y "ru" representa su eliminación. Esto significa que la oscuridad de la ignorancia puede ser disipada por la luz de la Sabiduría. Tal es la función que ha de desempeñar un Gurú. "Gu" también representa "a quien está más allá de todo atributo", y "ru" es el "roopa varjita" o el "que no tiene forma". Y quien no tiene ni atributos ni forma no puede ser otro que Dios.

En el mundo actual, es posible que los gurús les enseñen la senda correcta y las ideas correctas, pero no les es posible guiarles desde la oscuridad hacia la luz o de la ignorancia hacia el conocimiento. Sólo Dios puede hacerlo. Los maestros actuales son de dos tipos. Están aquellos que declaran ser exponentes del Vedanta, mas siendo pragmática su intencion principal, se pliegan a los caprichos de sus discípulos y al hacerlo, logran desposeerlos de sus posesiones. Tales gurús representan una carga insoportable sobre la faz de la Tierra y constituyen otro significado para la palabra gurú que significa peso o carga. El segundo tipo son aquellos que explican los textos sagrados y ayudan hasta un cierto punto a sus discípulos a disciplinarse. Les dan a entender a sus pupilos que el Gurú mismo es Brahma, Vishnu, Iswara y también el Absoluto Universal. En esta forma elevan su propia estatura a los ojos de sus discípulos. Hay mucha diferencia entre un Maestro y un Gurú. Un Maestro transmite lo que ha aprendido, a cambio de una recompensa, en tanto que un Gurú entra en vuestro corazón por su gracia, lo ensancha y les permite comprender los aspectos de la Divinidad. Un ser así en la forma de un Gurú, aparecerá en un momento apropiado.

Por ejemplo, cuando se puso a orar el rey Parikshit, de inmediato apareció Suka.

Todo el mundo de manifestaciones constituye el juego de Brahma, Vishnu e Iswara. Brahma crea, Vishnu sustenta e Iswara disuelve o funde todo. Brahma es quien determina vuestro próximo nacimiento de acuerdo a vuestros Karmas previos.

Vishnu sustenta la creación de Brahma. Una planta no puede crecer por desición propia, Ha de ser cuidada, regada y protegida. Solo así llegará a ser un gran árbol. De manera similar, no basta con que el Gurú simplemente les sugiera recitar el Nombre del Señor y dejarse un tiempo para meditar. También debe vigilar vuestra práctica y vuestro progreso, dandole el apoyo y la fuerza necesarios. La labor de Iswara es hacer que las cosas se fundan con el Infinito. Laya o disolución significa fundir el Alma con el Espíritu Supremo. Iswara disuelve el individuo en lo universal. De modo que todo el proceso consiste en creación, mantención e inmersión. Estra trinidad de Brahma, Vishnu y Maheswara no representa a otros tantos gurús, sino se refiere al mismo ser funcionando en tres direcciones distintas y en tres momentos distintos.

Ahora permítanme clarificar el sentido del Verdadero Absoluto Universal, diferenciándolo de la trinidad de Brahma, Vishnu y Maheswara. Clasificamos a Brahma en cuatro tipos.

El primero es el Brahma de cuatro rostros, luego tenemos el aspecto de la Creación; tambien tenemos el Logos Creador y al Señor de Bienaventuranza.El Brahma de cuatro rostros hace que el sonido resulte en la Creación y se convierta en el Logos Creador. No puede haber creación sin sonido y el sonido es causado por la vibración. Este sonido ha sido comparado con el espacio o el cielo, y puesto que el sonido está en todas partes, tambien el cielo está en todas partes.

Es en este contexto que describimos a Dios como situado por encima de todos los atributos. Los cinco sentidos humanos: oído, tacto, visión, gusto y olfato, son los atributos materiales.

Alguien que esté por encima de ellos y que no se vea afectado por ninguno de ellos, es Dios. Esto puede ser ilustrado de la manera siguiente. El total de estos cinco atributos está presente en la tierra. La tierra es la primera de las cinco sustancias elementales: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Esta es la razón por la cual la tierra es muy pesada y no puede ser fácilmente movida de un sitio a otro. En tanto que todos los atributos se encuentran presentes en la tierra, hay sólo cuatro presentes en el agua. Ha desaparecido el olor y por ello el agua es mas liviana y mas facilmente transportable. En el caso del fuego, no quedan sino tres atributos. No tiene ni sabor ni olor, y es aun mas libre en sus movimientos.

Si tomamos el cuarto elemento, el aire, encontramos que no tiene forma, sabor ni olor. Es más liviano todavía y se puede mover libremente. El quinto elemento es el espacio o el cielo. Este no tiene sino un atributo: el sonido. Le faltan todos los demas atributos y, por ello, el espacio es el mas liviano de los elementos y se difunde por todas partes. Si el cielo, caracterizado únicamente por el atributo del sonido, está presente por doquier, naturalmente Dios, que carece totalmente de atributos, estará presente en todas partes. Es Omnipresente. Es por ello que se le describe como "Aquel que está por encima de todos los atributos". Estos cinco elementos que componen el mundo material tienen atributos, más cuando se extinguen todos ellos, podemos concebir algo que lo impregna todo. Cuando decimos que Dios es Omnipresente, queremos significar que ninguna de estas cosas que nos oprimen se encuentran presentes en El. Por otra parte,al estár mas allá de todos los atributos, Dios no es afectado ni siquiera al penetrarlos. Por ejemplo: hay greda en el pocillo, pero no hay pocillo alguno en la greda original.

Sankara expresó la misma idea en otra parte y en otro contexto, al decir: "Brahman es real y el mundo es una ilusión". En otra parte dijo: «Al mundo entero lo llena Vishnu". Es habitual que los estudiantes jóvenes se refieran a estas declaraciones aparentemente contradictorias con cierta sorna. Se han hecho estas observaciones por parte de personas de peso, que han reflexionado profundamente sobre estos asuntos. Nos corresponde a nosotros el interpretarlos correctamente. Les daré un ejemplo para comunicarles el significado adecuado.

Entre los que están sentados aquí, hay un noventa y nueve por ciento que acostumbra ir al cine. Es común que estén sentados frente a la pantalla y comiencen a impacientarse porque no comienza la película. Cuando la empiezan a proyectar, se sienten felices. La película proyectada cambia continuamente, no se mantiene en forma fija y permanente. Las imágenes que aparecen en la pantalla no son ni verdaderas ni falsas. No son permanentes, aunque la pantalla sí lo es. En este contexto, hemos de entender que la pantalla es real y no así las imágenes que son una ilusión. La pantalla puede compararse con Brahman. La permanencia y la penetración en todo de Vishnu, frente a la impermanencia del mundo, explican el verdadero significado de "Al mundo entero lo llena Vishnu".

No pueden descartar como inexistente todo aquello que no puedan ver, oír o entender. Incluso poniendo una luz muy fuerte frente a un ciego, éste no seguirá viendo sinó oscuridad, porque no tiene la visión para percibir la luz. De manera parecida, las personas carentes de fe no percibirán a Dios, incluso aunque se lo muestren. Carecen de ojos para ver la Divinidad y declaran que la Divinidad no existe. Aquí va un ejemplo para esto. Un ciego no puede ver su cuerpo ni describir su apariencia, sin embargo esto no quiere decir que no tenga un cuerpo. Del mismo modo, el Alma lo penetra todo en el Universo, pero no somos capaces de percibirlo porque no tenemos los ojos de la Sabiduría.

Una vez, un aspirante espiritual que tenía una gran ambición por saber algo acerca de lo Divino, ansiaba que se abriera su ojo de la Sabiduría. Entró en una caverna en la que residía un Gurú. Entrando, divisó una pequeña luz. Al avanzar, la luz se extinguió. En la oscuridad, uno tiende a sentir miedo y con el miedo, pensamos intensamente en Dios. Fue así que comenzó a decir en voz alta la palabra "Namasivaya" ("Me entrego como discípulo de Shiva"). Al escucharle, el,Maestro le preguntó quién era. El visitante le contestó que venía en busca de su gracia. Este gran santo que se sustentaba en la caverna únicamente en base al aire que respiraba, tenía la facultad de conocer la mente de su visitante. Le indicó que contestaría más adelante sus preguntas, pero que fuera primero a encender la lámpara que se había apagado. El visitante tomó una caja de cerillas y trató de encender la lámpara, mas sin éxito. Le informó al Gurú que había agotado todas las cerillas pero que no había podido encender la luz.

El Maestro le indicó que viera si había combustible en la lámpara. Después de abrirla, comprobó que no había combustible en ella y le informó al Maestro que sólo había agua en ella. El Gurú le ordenó, entonces, que abriera la lámpara, botara el agua, la llenara de combustible y procediera luego a encenderla. La persona lo hizo así, pero la lámpara seguía sin poderse encender. El Gurú indicó entonces que era posible que la mecha estuviera mojada con agua, pidiéndole que la secara cuidadosamente e intentara encenderla de nuevo. El visitante lo hizo y logró, finalmente, encenderla. A continuación se atrevió a plantear sus dudas y le pidió una respuesta al Maestro. Este pareció sorprendido y señaló que la respuesta apropiada le había sido dada durante todo este tiempo.

El visitante le dijo que siendo un ignorante que no había logrado entender el sentido de la enseñanza, le rogaba que se lo explicara en términos más claros. El Gurú le dijo: en el recipiente de tu corazón se encuentra la mecha de tu Alma Individual. Esa mecha ha estado sumergida todo este tiempo en el agua de tus deseos sensoriales y es por ello que no has podido encender la lámpara de la Sabiduría. Tienes que eliminar toda el agua de tus deseos sensoriales del recipiente de tu corazón y llenarlo con la repetición incesante del Nombre de Dios. Toma la mecha del Yo y sécala al sol del desapego. Luego vuelve acá y, ciertamente, podrás encender la lámpara de la Sabiduría. El proceso que se requiere es el que tomes la mecha del Yo y extraigas de ella toda el agua de tus deseos y que pongas luego en tu corazón el combustible de la devoción. Con ello te será posible encender la lámpara de la Sabiduría. Al hacerlo así, podrás ver la luz de la Sabiduría.

Cuando vuelvan a sus hogares, van a ser capaces de ver ésta luz, las que le facultará para que se ayuden a si mismos y también a otros, mas sólo si practican lo que han aprendido aquí. Si no hacen sino memorizar lo que han oido y repetir las palabras, los demás pensarán que durante vuestra estadía no han adquirido más que cosas huecas. Un perezoso asceta que era un vago, llegó un día a una aldea. Se sentía muy hambriento. Divisó una casa y, presumiendo que era de gente devota, pensó que podia conseguir alimento allí. Entró a la casa y pidió limosna. La señora de la casa al verle, le dijo que en vez de limosna, le daría una comida completa, pidiéndole que fuera hasta el río a bañarse y luego volviera. Ella,entretanto, le prepararía de comer. El asceta musitó: "La mención del nombre de Govinda equivale a tomar un baño", e indico que estaba listo para comer. La señora era igualmente astuta, de modo que le contestó: "La mención del nombre de Rama equivale a ingerir una comida".