Discursos dados por Sai Baba

29. 18/06/73 A Dios se lo conoce por mil nombres diferentes A Dios se lo conoce por mil nombres diferentes 18 de Junio de 1973 Canten el Gita. Pronuncien los mil Nombres del Señor. Mediten continuamente en el Espíritu Divino. Pasen su tiempo en compañía de los buenos. Entreguen su fortuna a los seres débiles y necesitados. ¡Encarnaciones del Espíritu Divino!: Uno de los discípulos de Sankara compuso este peculiar poema describiendo lo específico del Gita: la meditación, el sacrificio y los rasgos únicos en su género que están contenidos en los numerosos Nombres del Señor. Se nos pide cantar el Gita. Al hacerlo, estaremos alejando nuestra mente de los deseos materiales y calmando nuestra inquietud. El Gita, al constituir la esencia del Vedanta, representa la vía regia hacia la salvación. También representa la palabra de Sai. En este verso se dice que hay mil Nombres para el Señor. Es usual en nuestro país el considerar que el Señor tenga diferentes formas y nombres, como Hari, Shiva y otros. Se ha descripto a Dios como poseedor de mil cabezas. Hay gente que considera al Espíritu Divino (Sripati) como referido a Vishnu y hay otra que dice que se refiere a Shiva. El discutir al respecto constituye una pérdida de tiempo. Todos estos numerosos nombres y formas diferentes para el Señor, les impulsarán a visualizar Su Omnipresencia, la que se ha descripto como una luz resplandeciente. Dios representa todo lo que se ha descripto en nuestras Escrituras: es la personificación de la Prosperidad, es el Logos y mucho más. De modo que el Espíritu Divino no implica ningún nombre en particular, sino denota solamente al AlmaUniversal. Hacemos uso del apelativo de "Sri" (Señor) para de notar la santidad de todas las cosas que necesitan ser santificadas. El apelativo de Sri anexado a cuerpos humanos que son temporales y están conformados por los cinco elementos, lo usamos para denotar nuestro respeto. También usamos este apelativo en el caso del Señor, debido a que el cuerpo en el que aparece es temporal. Así lo usamos en los casos de Rama y de Krishna, porque eran transitorios los cuerpos en los que aparecieron. Así, hacemos uso de este apelativo Sri para darle santidad a un cuerpo destructible. En los casos de Shiva, Sankara e Iswara nombres que denotan permanencia no decimos Sri Shiva o Sri Sankara. Este apelativo carece aquí de sentido, puesto que el Principio de Shiva no tiene un cuerpo ni una forma. Es eterno y no asume cuerpo alguno. La palabra "Sri" significa "prosperidad". Debido a que la prosperidad es permanente, Aquel que es su marido se denomina Sripati. Aquí el Sri significa que la Divinidad es permanente, invariable e indivisible, y que puede ser adorada en cualquier Forma del Señor. Se dice que Vishnu monta a Garuda (águila celestial de cresta blanca, vehículo de Vishnu). También nos referimos a Shiva como Nandi Vahana (toro, vehículo de Shiva). Nos referimos a Brahma en cuanto marido de Saraswati. Y decimos muchas otras cosas similares. De este modo le estamos atribuyendo otros tantos atributos a estos nombres y formas. Ello no responde sino a nuestras propias nociones de verlo. Después de una deliberación madura, llegaremos a la conclusión de que Dios mora en todos los seres y en la Creación toda. Entre todos los animales, el nacer como hombre es lo más dificil. En el lenguaje familiar, al decir "Jantu" pensamos en un animal. La palabra deriva de la raíz "Jan". Se hace referencia a todo lo que nace de un útero materno como "Jantu". En este sentido, también el hombre es un animal. Hasta una rata se denomina Jantu por el hecho de dar a luz a sus crías desde el útero. Otra denominación para los animales es "Pasu" y aquel que cuida de ellos, se llama "Pasupati". El apelativo de Pasupati para el Señor nace del hecho de que El cuida de todos los animales. Pasupati denota a Iswara. Por otra parte, sabemos que Gopala es otro nombre para Krishna. Estos nombres significan que Aquel que cuida de todos los animales, es Dios llevando diferentes nombres. Hemos de sintetizar todas estas nociones aparentemente diferentes, sin atribuirle demasiada importancia a los nombres y sin enfatizar en demasía los conceptos de Vishnu como esposo de Lakshmi, de Brahma como esposo de Saraswati; es bueno darle un Nombre al Señor, el de "Pasalanatha". Esto le pondrá un punto final a toda la confusión de las diferencias. La palabra "Pasalanatha" también significa que "El es la cabeza de todos los seres". Esta es una forma de reconocer la unicidad de la Divinidad. Por otro lado, de acuerdo a nuestros Puranas, también podemos llegar a la misma conclusión considerando a "Pa" como significando Parvati, "sa" significando a Saraswati, "la" significando a Lakshmi e interpretar que el "Natha" (Señor o Guardián) de las tres es Pasalanatha. Trataremos ahora de reconciliar a los Vahanas o vehículos de estos Señores. Hemos aceptado que uno de los vahanas es Garuda, el segundo es Nandi y el tercero es Hamsa (cisne usado por Brahma). Si hacemos uso del término "Vihanga Vahana" vemos que los cubre a los tres. "Vi" representará a Vrishaba o Nandi y "ha", a Hamsa, en tanto que "ga" representará a Garuda. Y el término "Vihanga" constituye así la síntesis buscada. Hemos de mirar a todas las Formas de Dios como una sola y la misma. Fue en este contexto que los discípulos de Sankara usaron estas palabras. En este verso se hace uso de otras palabras que significan que únicamente la buena compañía puede arrancar de raíz las malas ideas. En este contexto, la simple adoración ritual o la visita a lugares sagrados no es de mucha ayuda. Entre la gente piadosa y buena, se sentirán espontáneamente a gusto y cultivarán las cualidades positivas. Tanto vuestras buenas como malas cualidades dependerán, en general, de la compañía en que se muevan. Por ende, si desean cultivar y promover sus cualidades positivas, deberán buscar la buena compañía. Al mantenerla, tendrán la oportunidad de promover labores e ideas positivas. El discípulo de Sankara establece en el tercer verso de esta estrofa que la buena compañía es esencial. En el cuarto verso indica que han de compartir su fortuna con aquellos que merecen ser ayudados. La gente pobre que tiene una familia merece esta caridad. En tanto que no la requieren los ascetas que no tienen responsabilidades. Sin embargo, una porción de todo lo que ganen deberá ser apartada para el futuro y el bienestar de vuestros hijos. Otra porción deberá ser aplicada para algún buen propósito, para la caridad y para ayudarle a otros. De esta forma estarán usando las riquezas que tengan de una manera sagrada. Sin embargo, la mayoría de nosotros se inclina a creer en Dios cuando son cumplidos sus deseos, y tiende a declinar esta fe cuando el curso de la vida toma un rumbo contrario a esos deseos. En todo caso, estas consideraciones no tienen nada que ver con la verdad acerca de Dios. Las propensiones negativas tienden a convertirse en hábitos arraigados. La enfermedad de estos hábitos no puede ser curada a través de un camino espiritual mecánico. Veamos una pequeña historia al respecto. Había un individuo que sufría de indigestión. En vano tomó algunos medicamentos, puesto que su mal se había hecho crónico. Para su buena suerte, llegó un santón que le sugirió una cura para su dolencia. El santón le indicó que mascara o chupara tres trozos de sal cristalizada todo el día. A1 hacerlo así por algún tiempo, se sintió considerablemente aliviado de su problema. Esta persona solía distribuirle dulces a los niños durante los festivales. El día de Deepavali, visitó varias tiendas y en cada una encontró que las golosinas le sabían amargas. Ello se debía a que estaba con la sal en la boca todo el tiempo. Uno de los comerciantes que sabía de la cura que estaba llevando a cabo, le sugirió lavarse la boca antes de probar los dulces. Siguiendo esta sugerencia, paladeó la dulzura de las golosinas. De manera similar, mientras estén sometidos a sus malos hábitos, no podrán gozar de la dulce y santificante fragancia de la sagrada compañía de las personalidades divinas con que se encuentren. Pueden lograr el beneficio de la buena compañía sólo después de haber limpiado sus mentes. Así podrán disfrutar de la dicha del Alma. Es en este contexto que llegara a usarse la declaración: "Un objeto se aprecia de diferente manera desde diferentes puntos de vista". La apariencia del mundo se conformará al color de los cristales con que lo miren. El cambio de color de las apariencias se deberá al cambio de color de los cristales. Por eso mucha gente no absorbe buenas ideas de la buena compañía, porque se aferra a sus prejuicios, sus ideas preconcebidas y sus preocupaciones. En su caso, Kumbhakarna manda mensajes de sueño y se van a dormir, en tanto que otros que están despiertos, son inquietados por pensamientos externos respecto de sus trabajos u otras cosas por el estilo, y aun otros, andan dispersos, mirando para todas partes, y es por ello que sólo una pequeña minoría de participantes absorbe lo positivo del Satsang (reunión de gente buena y piadosa). Aquí va una pequeña historia. Hace tiempo, había un erudito que se propuso explicar el Ramayana durante un período de siete días. Para lograr algo de solaz, asistía a las reuniones una mujer que había perdido recientemente a su marido. Como visitante regular, se sentaba siempre en la primera fila. El sabio continuaba con sus explicaciones día tras día y la mujer no hacía sino mirar el libro y llorar. El sabio presumía que ella sentía una gran devoción y fue así que, al final de los siete días, anunció que en consideración a su devoción y asistencia regular, le daría en primer término "la comida consagrada" a ella. Al hacerlo, le preguntó si le habían gustado los discursos sobre el Ramayana. Centrada en su pena, la mujer respondió que no sabía si el sabio había recitado el Mahabharatha o el Ramayana y agregó, que su dolor se había agudizado porque la cinta negra en el libro le recordaba la que su fallecido marido usaba alrededor de la cintura. De este modo mostró que sus lágrimas nada tenían que ver con las exposiciones del sabio sobre el Ramayana. El egoísmo obnubila el pensamiento. Había, por ejemplo, un artista que había viajado mucho y se había hecho de una vasta reputación. Pero, hasta el momento no había podido llegar hasta Krishna. Estaba ansioso por lograr la aprobación del Señor Krishna para su arte. Teniendo esto en vista, logró una entrevista con El, y cuando estuvo en su presencia, le pidió que se quedara inmóvil unos momentos para poder dibujar su retrato. Preparó el esbozo y le indicó a Krishna que en una semana tendría terminado el cuadro. Como Conocedor de Todo, Krishna sabía del ego del pintor. Pasada la semana, el artista trajo el retrato cubierto por una tela blanca. Una vez en presencia de Krishna, lo descubrió y quedó aturdido ante la carencia de parecido entre Krishna y el retrato. Se sintió tan sorprendido que pidió otra semana de plazo para terminar su trabajo. Mas en la siguiente oportunidad volvió a suceder lo mismo. Fue así que el pintor siguió intentando pintar el retrato, mas cada vez el resultado era igualmente desilusionante. Frustrado y deprimido, quiso abandonar la ciudad e irse lejos. Cuando estaba por marcharse, el sabio Narada le fue a ver. Narada le dijo que resultaba ridículo tratar de pintar un retrato del Señor Krishna. El Señor no tiene una Forma definida y puede cambiar Su rostro en cada segundo. Luego susurró algo al oído del artista, después de haberle dicho que le iba a dar el método que le permitiría salir adelante con su obra. Siguiendo el consejo de Narada, el artista volvió, cubrió algo con un paño blanco y se acercó nuevamente a Krishna diciéndole que esta vez podía cambiar cuanto quisiera, pero que el retrato se le parecería con exactitud. Cuando el paño fue retirado, Krishna vio un espejo y éste reproducía su réplica exacta. De modo que si imaginan que Dios es como esto o aquello, no será correcto. Les resultará imposible describir a Dios y todos vuestros intentos fracasarán. Mucho mejor es que hagan que sus mentes se vuelvan claras y limpias, llénenlas de Amor y devoción, y ello les permitirá tener la verdadera visión de Dios.