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Discursos dados por Sai Baba

{SB 51} Lluv. 1 (22 disc. 1972)

10. Acerca de la meditación

Acerca de la meditación

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 9 )

Acerca de la meditación

1972

Los musulmanes oran en el nombre de Alá, los judíos en el nombre de Jehová, los vishnuitas oran en el nombre de Phullabjaksha, los saivitas oran en el nombre de Shambho. Aquel a quien se le ofrecen las oraciones de esta manera es Dios y El puede conceder una gran felicidad y prosperidad a todo el mundo. Dios es Uno aunque diversos grupos de gente lo llamen y le oren a través de diferentes nombres.

Muchos de ustedes usan su educación para ganarse un pequeño salario y llenar solamente un pequeño estómago. ¿De qué sirve esa educación cuando no puede darle al hombre una felicidad plena y completa? ¿Si el hombre no puede mostrarle a sus semejantes el camino para llegar a lo Divino, cómo podrá justificarse? Cuando el hombre ve la salida del sol, se siente feliz y gozoso. Cuando este mismo hombre ve la puesta del Sol, estará esperando el siguiente día y estará feliz por la esperanza. Sin embargo el hombre no se da cuenta cabalmente de que su vida se está acortando continuamente día tras día con este proceso de salida y puesta del Sol. Todos los hombres buscan experimentar lo bueno, pero no consideran cómo pueden mejorarse., cómo pueden cambiar su corazón para poder alcanzar y adquirir esta experiencia de bondad. Desde los inicios de su vida y hasta el final, todas las personas se preguntan solamente cosas corso ésta, ¿cuál es la ganancia que puedo obtener de esta vida? ¿cuál es el placer que puedo obtener de la vida?, ¿cuál es el beneficio que puedo obtener de todo esto? Sin embargo no piensan para nada en el otro aspecto de esta cuestión, como ¿de qué utilidad puedo ser yo para el mundo? ¿En qué forma puedo ser útil a la sociedad? ¿Qué bien puedo hacerle a la gente con la cual entro en contacto? Estas preguntas nadie se las hace. Cada quien se dedica a usar su tiempo sólo para su propio placer y beneficio. Si hacen una indagación adecuada acerca de esta situación y tratan de entenderla, llegarán a la conclusión de que el hombre está siempre listo para recibir y tomar cosas para sí mismo. Es una actitud egoísta hacia la vida. El no está deseoso de dar, regalar o contribuir con algo para los demás. La vida no es una carretera de una sola mano. El hombre debe estar preparado para dar y tomar.

Teniendo en cuenta estos deberes y obligaciones del hombre, nuestros textos sagrados han establecido cuatro metas de la vida. Estos cuatro deberes son la Rectitud, la prosperidad, el deseo y la Liberación. Casi todos los eruditos experimentados les dirán que de estas cuatro metas de la vida humana, el fin más importante, el objetivo en el cual deben concentrarse, es la Liberación. Entonces se preguntarán, si la Liberación es el objetivo supremo, ¿por qué mencionar también la prosperidad y el deseo? Existe un significado profundo y no es qúe no haya un sentido para estas dos palabras: prosperidad y deseo. La Liberación es la meta más alta o exaltada. Es vuestro destino final. A fin de poder llegar a esa posición tan elevada que es vuestro destino final, es necesario utilizar algo que sirva de escalera. Como tienen que ascender a un lugar tan elevado, esta escalera les será de gran ayuda en este proceso. Esta escalera, que consiste de varios peldaños, tiene que tener un soporte que es la Tierra. En algunas ocasiones también le llamamos Naturaleza. De esta manera, hacen un intento de tener esta escalera de dos lados, y los peldaños, prosperidad y deseo, sostenida sobre la Tierra que denominamos Naturaleza. Con la ayuda de esta escalera, se debe ascender y llegar a esa elevada posición o Liberación. El soporte es la Tierra, el destino es liberarse del ciclo de nacimientos y muertes; 1a Tierra que la sustenta es como la rectitud o conducta. Solamente cuando tornen el soporte y su destino, o sea la Rectitud y la Liberación como sus objetivos principales, los dos peldaños intermedios, prosperidad y deseo, tendrán sentido y algún significado para ustedes. Pero si no consideran la Rectitud y la Liberación, la base y la meta, entonces la prosperidad y el deseo serán inútiles.

Todo individuo nacido en este mundo, en esta Tierra, debe comprender hasta cierto grado la naturaleza del Universo y su significado. La Rectitud sostiene la creación completa y por lo tanto deben seguir también la rectitud en su conducta. Les han contado la historia acerca de la vida de Rama en una forma muy clara. ¿Qué es la vida? ¿Qué es lo que entienden por ella? Aceptan que la respiración del hombre, lo que inhala y exhala es su aliento vital y consideran eso como su vida. ¿Pero qué clase de sonido hace este aire que se inhala y se exhala? ¿Cuál es el significado profundo contenido en el sonido sutil que oímos? A pesar de que están respirando muchas veces durante todos los días, nunca se han detenido y tratado de entender el significado de esta respiración, ni siquiera el significado del número de veces que inhalan y exhalan. La forma en que respiran es "Soham". "So" significa Dios o Brahman. Por lo tanto "So" representa a "Dios". "Ham" significa "Yo" o "Mi". De esta manera cuando inhalan y exhalan el sonido que se produce es "SOHAM" "YO SOY DIOS", "YO SOY DIOS". De entre todos los sonidos al que es de mayor importancia se le llama Pranava. A partir de este sonido único denominado Pranava, se producen todos los demás sonidos. "Del UNO se generan muchos".

En los cantos devocionales usamos un instrumento musical llamado armonio. En algunas ocasiones otras personas usan también otros instrumentos como el piano. ¿Qué es lo que hacemos con el armonio? Lo llenamos de aire, eso es todo. Pero cuando presionamos una tecla obtenemos un sonido; cuando presionamos otra tenemos otro sonido. Es decir de una sustancia denominada aire, presionando diferentes teclas obtenemos diferentes sonidos. El aire con el que se ha llenado es uno solo, sin embargo escuchamos una gran variedad de sonidos. ¿De dónde vienen estos sonidos diversos? Ellos provienen del mismo y único aire con que se llenó el instrumento. La base o el origen es el aire, y esta base es como el sonido Omkara. A partir de este sonido básico OMKARA, obtenemos muchos sonidos diferentes. Esos sonidos son simples transformaciones de la firma del OMKARA. Es justamente en este contexto, cjue Íos Mahar~his se dirigían a Rama diciendo: "Rama es la encarnación de la Rectitud". Al igual que para este OMKARA hay tres sonidos principales que lo forman, es decir A, U, M, Rama, quien es la encarnación de la Rectitud, también tiene tres caracteres básicos que son Lakshmana, Bharatha y Satrughna. La analogía es que Lakshmana, Bharatha y Satrughna juntos forman a Rama, la encarnación de la Rectitud. El sonido A puede ser comparado con Lakshmana, la U puede ser comparada con Bharatha y la M puede ser comparada con Satrughna. La combinación de estos tres es el OMKARA y esto es el propio RAMA. Por lo tanto debemos reconocer que el significado interno de Rama no es otro que el Omkara y el nació con el fin de establecer la Rectitud en la Tierra.

Cuando traten y comprendan las enseñanzas de las Upanishads, entonces sabrán que el OM es idéntico a Brahman. "Brahman es Uno y Unico y no hay segundo de El". Cuando piensen en nuestros grandes videntes y en las grandes verdades que ellos han enseñado, entonces se darán cuenta de que el mundo entero es Advaita. Algo único, en el cual no hay dualismo. Es sólo Uno y solamente Uno. Aunque los que siguen la filosofía dualística no aceptan ni están de acuerdo con la verdad del no dualismo o Advaita, esta filosofía no sufre ningún decaimiento a causa de esto. De hecho, algún día u otro, cuando hayan hecho indagaciones correctas durante algún tiempo, los filósofos dualistas al igual que cualquier otro, ya sea creyente o escéptico, ya sea yogui o alguien saturado de fortuna mundana y de placeres, sin importar quien sea, tendrá que aceptar el nodualismo como la filosofía verdadera. Cuando profundicen y hagan una reflexión adecuada acerca del mundo, encontrarán que es realmente Uno, que no hay dualidad y que el Uno no dual se hará por sí mismo evidente a ustedes, finalmente, en este mundo. La apariencia de pluralidad es solamente un reflejo de la ilusión de ustedes. También se le conoce como ignorancia. Las diferencias, las distinciones y esta pluralidad, se han iniciado de hecho a partir de la unidad. Esto no se inició desde la base de la pluralidad.

En las Upanishads tenemos la historia de un individuo muy erudito y que era en sí un gurú. Su nombre es Uddalaka. El tenía un hijo llamado Swetáketu. Este muchacho hizo varios intentos para obtener su educación a los pies de su propio padre Uddalaka, pero su padre no estuvo de acuerdo con este sistema. La razón de esto era que como un hijo se comporta muy libremente con su padre, es entonces más difícil para ambos la relación correcta de discípulo y maestro. El hijo siempre tendrá la idea de que el maestro es su padre y el concepto de padre e hijo persistirá. Esto se debe al afecto que existe entre el padre y el hijo. En donde hay apego, en donde hay afecto y en donde hay un sentimiento de pertenencia, habrá entonces indulgencia y no será posible impartir educación en su plena medida y con la verdadera disciplina. Como Uddalaka comprendía y entendía el hecho de que la educación no puede ser completa y adecuada cuando existe una relación de apego, envió a su hijo Swetaketu con otro maestro porque deseaba que su hijo obtuviera una educación adecuada.

Empero, Swetaketu que era joven e inexperto, malinterpretó esto erróneamente y sintió que quizás su padre no era tan instruido y por eso no era coliapetente para enseñarle a él y así lo enviaba con otro maestro para estudiar. Swetaketu permaneció durante algunos años en la casa de su gurú (maestro) y terminó toda su educación y regresó a su casa con cierta presunción del aprendizaje avanzado. A1 darse cuenta de esto, el padre le preguntó al hijo: "¿Qué es lo que has aprendido? ¿Cuáles son los diferentes sistemas que has aprendido? ¿Has aprendido acerca de Brahman? ¿Has aprendido esa rama específica del conocimiento, que si se aprende, uno no necesita tener ningún otro conocimiento y lo sabrá todo?" Así fueron las preguntas del padre. Mientras el padre hacía estas preguntas, el hijo se estaba comportando en una forma sarcástica y divertida. El mostraba todavía sus aires de superioridad y orgullo, como si fuera mucho más instruido y educado que su padre y como si éste no fuera a comprender nada, si él empezaba a decirle todo lo que había aprendido a lo largo de esos años. El padre pudo fácilmente entender la falsa vanidad y el estado de inmadurez de su hijo. El hijo estaba tratando de impresionar a su padre contestándole que Dios es así y de estas otras maneras.

Uddalaka sintió que su hijo no sería capaz de comprender nada si él trataba de decirle la verdad acerca de Brahman en palabras. El pensó que era mejor enseñarle con un ejemplo, para lo cual trajo una vasija llena de agua. También trajo un poco de azúcar en su mano y se la mostró a su hijo. Después, puso todo el azúcar en la vasija con agua y la agitó hasta que el azúcar se disolvió completamente. Luego se volvió hacia su hijo y le preguntó: "Traje este azúcar y tú la viste; la puse en la vasija. ¿Puedes decirme en qué parte de la vasija está ahora el azúcar?" El hijo miró en el jarrón y por supuesto que no encontró ningún azúcar dentro de éste. E1 padre puso unas pocas gotas del agua de la vasija en la lengua de su hijo y le preguntó ¿cómo sientes el sabor? ¿Puedes tomar una gota de cualquier parte del jarrón y probarla? El hijo tuvo que admitir que el azúcar estaba ahora en todas las gotas del agua del jarrón y que estaba presente en cualquier parte de ella. Entonces el padre le explicó diciéndole: "En la misma forma que tú has visto que este azúcar está presente en todas las partes del agua, así también Brahman asume la forma de uno que tiene cualidades y llega a este mundo y reside en todos los seres, en todas las cosas que ves alrededor tuyo en este mundo. No es posible verlo en forma separada con tus ojos, no es posible tomarlo en forma separada con tus manos, pero es posible conocerlo a El solamente a través de experimentarlo en el estado del mundo. Tú no puedes hacer ninguna otra cosa más con tu cuerpo denso, que no sea experimentar a Brahman, que es Omnipresente y todo lo penetra".

Es solamente después de que hayan aprendido esta rica experiencia, que podrán hablar del Advaita y darle expresión a la naturaleza de Dios, su omnipresencia, etc. Solamente después de obtener una experiencia así, podrán tener algún derecho y autoridad de hablar acerca de la omnipresencia de Dios. De otra manera, sólo con un mero conocimiento de libros y hablar como loro acerca de Dios y su omnipresencia, como si verdaderamente lo supieran todo, sería infantil. Solamente después de la experiencia no dual de la Divinidad, podrán ustedes hablar del Advaita o no dualismo. No es posible exponer o enseñar el Advaita en el lenguaje común, o en el trabajo común que hacen en el mundo material. Cuando se meten un dedo en la boca y lo sacan, ustedes desean lavárselo con agua. Si existe tanta diferencia entre los miembros y los órganos de un individuo, ¿cómo es que van a explicar la unidad del mundo entero? El concepto de que hay sólo un Dios en todos los seres del mundo, en todas las cosas vivientes del Universo, es algo que ustedes tienen que aprender, que deben creer, algo sobre lo cual deben construir su fe, algo que deben aprender escuchando a la gente experimentada o por la lectura de los textos sagrados. Sin embargo, a menos que ustedes lo hayan experimentado, ustedes no pueden transmitirlo a los demás en forma verdadera.

Tomando la verdad única de que Dios está presente en todos los seres vivientes del mundo entero, si lo examinan, encontrarán un océano de diferencias entre un individuo y otro de acuerdo a nuestra experiencia y a las apariencias externas. Tomen el ejemplo de una hormiga. Si una hormiga se les acerca, simplemente la empujan lejos. Tomen el ejemplo ahora de una serpiente. Si la serpiente llega cerca de ustedes, se sentirán terriblemente asustados y se alejarán corriendo de ella. El hecho de que se comporten de una manera tan diferente hacia estos dos seres vivientes, les demuestra que ustedes no son capaces de experimentar el sentimiento de que Dios está presente y es el mismo en todos los seres vivientes. ¿Cómo podrán explicar algo que no practican en su vida diaria? Por lo tanto no deben estar contentos simplemente al usar palabras y frases para explicar o para entender el Advaita o no dualismo. Deben hacer un intento de experimentar este sentimiento. De otro modo también habrá peligro. Pueden llegar a una situación que sea totalmente contraria a lo que nosotros entendemos por el término Advaita.

En una ocasión, un individuo que siempre estaba hablando del Advaita fue a un pueblo. Llegó cerca de una casa y pidió ayuda. El ama de la casa salió y le dijo a este erudito que pedía limosna: "¿Para qué le voy a dar arroz crudo? ¿Por qué no va a darse un baño y regresa? Después ya le podré dar comida cocinada que usted puede comer". Este pandit, que era muy versado solamente en dialéctica, en la plática y en la descripción del Advaita en palabras, dijo que la simple expresión del nombre Govinda es equivalente a tener un baño. El le dijo que no tenía que ir a tomar un baño. Entonces la señora le contestó que el simple pensamiento de Rama y la repetición de su nombre equivalen a tener siempre comida, así que le pidió que por favor siguiera su camino. Si en verdad la expresión del nombre de Govinda es equivalente a tener un baño, ¿por qué no sería equivalente también a tener comida? Por lo tanto, depender solamente de estas palabras, ser argumentativo con conceptos solamente y entender sólo el significado de las palabras de lo que es el Advaita, puede conducirlos a situaciones verdaderamente difíciles. Lo correcto al principio es aceptar una forma con algunos atributos y así, a través de la práctica y de los ejercicios espirituales, gradualmente ir avanzando en esta situación y llegar y obtener la experiencia Advaitica. Pues para el Uno con atributos y para el Uno con forma, existe siempre un lugar predeterminado. Así, al principio, en ese lugar predeterminado y a una hora fija, ustedes tendrán que tomarlo y obtener placer y beneficios de El.

Es posible que ustedes estén teniendo la duda de que si Dios está presente en todas partes y por todos lados, para qué tienen que ir a un lugar en especial o ir de peregrinaje y buscar a Dios sólo en esos lugares específicos. Cuando sean capaces de absorber la esencia contenida en las palabras que describen el Advaita y las transformen en una experiencia propia, entonces no tendrán necesidad de ir a ningún lugar específico, no tendrán que ir a ningún lado. Sin embargo, mientras estén contentos sólo usando las palabras y sólo hablando acerca del Advaita y no tengan ninguna experiencia, es necesario que vayan a ciertos lugares. Tendrán que hacer peregrinaciones. Sí, porque cualquiera que sea lo que ustedes llamen al Uno con atributos o al Uno con forma, ustedes estarán buscando alguna forma. Existe un lugar y un momento para eso. Sin embargo, después de que hayan superado este sentimiento, si ustedes buscan, el UNO sin atributos y el UNO sin forma, entonces no habrá limitaciones de espacio o de tiempo.

Hay un ejemplo que todos los estudiantes conocen. Tomemos el ejemplo de una vaca. Dentro de la vaca existe sangre que fluye en todo su cuerpo. ES esta sangre que fluye en el cuerpo la que se convierte en leche. Podríamos deducir entonces, que en esencia esa leche está presente en todo el cuerpo de la vaca. Pero ¿obtendrán algo de leche si toman la oreja de la vaca y la exprimen? ¿Obtendrán algo si toman su cola y la exprimen? Si desean leche, ustedes pueden tenerla, pero sólo de un lugar específico. De la misma manera, aunque Dios es Omnipresente y está en todas partes, si desean verlo, si desean realizarlo, entonces tienen también que escoger un lugar y un momento determinado.

En la enseñanza que Uddalaka le dio a su hijo, al principio el azúcar aparecía como si tuviera una forma específica. Fue sólo hasta que tomó el azúcar que tenía una forma y ciertas cualidades y la puso en agua, que ésta perdió su forma e incluso perdió su sabor hasta cierto punto. De esta manera, Uddalaka pudo enseñar la naturaleza de lo sin forma, de lo sin figura y de lo sin atributos, a través del azúcar que tenía sabor y forma.

Si ustedes que son jóvenes, empiezan su vida fijando una hora y una forma y comienzan su adoración gradualmente por medio de la práctica, llegarán a una etapa en la cual a través de este ritual, podrán tomar una gota, una gota que ha logrado una forma y un sabor y al ponerla en el gran océano, entonces ésta se mezclará y apalecerá más tarde como una cosa infinita. Para esto les voy a dar un ejemplo de lo que es la experiencia inicial del Uno con atributos, que tiene un tiempo y lugar específico y como contraparte, la experiencia posterior del Uno que no tiene forma, que está presente en todas partes y que no está atado a ningún tiempo. Vamos a tomar a nuestra presente audiencia como base. Ahora estoy ante ustedes hablándoles y ustedes escuchan lo que les digo. Pero Yo y ustedes estamos dentro de este salón. Ustedes pueden oír la charla que les estoy dando ahora a lo largo de una hora. El tiempo es una hora, vean este salón, es un lugar pequeño, está contenido en un área muy vasta y todos ustedes también están agrupados como un cuerpo. En todos ustedes, Yo soy también uno en cada uno de ustedes. Después de esto, todos ustedes se irán a su propio pueblo o lugar. Cuando hayan regresado a su pueblo y en un cierto momento recuerden lo que sucedió ahora, se dirán a ustedes mismos que esa o aquella tarde, Swami nos estaba hablando, todos estábamos sentados allí y El nos decía esta cosa y la otra, y así. En el instante en que recuerden esto, todos nosotros, incluyéndome a Mi Mismo, iremos hacia alguno de ustedes. De esta forma, esta escena que se ha establecido en sus mentes, ahora permanecerá como una imagen que será conocida por ustedes toda la vida. Sin embargo este discurso en particular, con una cierta forma y cualidades, les ha dado algo de experiencia y placer durante una hora solamente. Debido a la experiencia y el placer que han obtenido en esta hora, mirando con sus ojos a la forma y escuchando el discurso, esta experiencia va a permanecer en sus corazones y en sus mentes durante toda la vida. Pero si esto no sucediera en esta hora, si no hubieran presenciado todo esto, nunca se hubiera grabado en sus memorias. Por lo tanto no deben hablar a la ligera ni pasar por alto los aspectos del Uno con forma y del Uno con atributos. Ustedes tienen que aceptarlo y tomarlo y con esa ayuda llegar a la meta del Uno sin atributos o el Uno sin forma.

Este proceso se denomina meditación o "DHYANA". Sin embargo, hoy en el mundo, mucha gente está enseñando el significado de la meditación de diferentes maneras. Pero, ¿qué significa meditación? ¿Qué es en lo que se tiene que meditar y quién va a hacerlo? ¿Cuál es el propósito de la meditación? A menos que haya un objeto en el cual puedan meditar, no es posible meditar. Sin el objeto de concentración, ustedes no podrán concentrarse. Existe un objeto de meditación, pero ¿quién está meditando? Por lo tanto debe existir un tercer elemento, que son ustedes mismos. Ustedes que a través del camino de la meditación o Dhyana deben alcanzar y experimentar el objeto de meditación. Nos referimos a éstos como los tres factores, uno que recibe la reverencia, uno que da la reverencia y el proceso de reverenciar. Cuando el hombre que medita toma el objeto de meditación y pasa a través del proceso de meditación, entonces estos tres, el que medita, el que es objeto de meditación y el proceso de meditación, se unen, se funden en uno y entonces logran la unidad. El que ama, el que es amado y el proceso de amar, son tres factores. El que da amor, el que recibe amor y el proceso de amar, deben ser vistos como uno a través del cual el aspecto del amor fluye. Si uno solo de estos tres no está presente, no es posible lograr la plenitud, la unidad. Si hay dos, el que ama y el proceso de amar y no existe alguien a quien amar, entonces esto se vuelve inútil. Si están presentes los otros dos, el que ama y el que puede ser amado, pero no hay amor entre los dos, entonces esto se convierte en algo inútil. Por otra parte puede existir el proceso de amor y alguien que puede ser amado, pero si no hay alguien que ame, entonces también esto se vuelve inútil. Por lo tanto es la unidad de estos tres, a lo que se alude como meditación. En estos tres el amor está presente en la misma medida. Esto puede ser puntualizado diciendo "Dios es Amor, vivan en el Amor".

Existe una necesidad de hacer una reflexión adecuada en este camino de la meditación. Este es un muy buen camino para alcanzar el Infinito. Aunque durante todos estos días han estado escuchando lo que contienen muchas de nuestras Escrituras como las Upanishads, los Vedas, los Darsanas, los Sastras y otros, si ustedes no han entendido lo que significa Dhyana (meditación), el camino para llegar al destino final, entonces todo esto podría quedar como conocimiento de libros y crearles una alergia. La hora es muy importante en la meditación. Esta hora tan importante se la conoce como "Brahma Muhurtha". Ustedes tienen que escoger cualquier forma que les guste para el propósito de meditación, y durante el período llamado "Brahma Muhurtha" que es entre las 3 a.m. y 6 a.m., deben meditar todos los días a la misma hora. Existen algunos métodos y disciplinas para esto. Ustedes no deben pensar o sentir que no hay necesidad de estos métodos específicos.

Existe un ejemplo para esto. Sembramos un pequeño árbol frutal. Cuando es una planta pequeña tenemos que protegerla con una alambrada. ¿Por qué ponemos una protección alrededor de la planta cuando es aún muy pequeña? Es porque sentimos que una cabra o una vaca o un animal similar puede llegar hasta ella y comérsela o destruirla. Si deseamos que crezca bien, pondremos una buena cerca alrededor de ella. Sin embargo, cuando la plantita haya crecido y se convierta en un gran árbol, entonces quitaremos la cerca. ¿Por qué quitamos la protección de la cerca en ese momento? La razón es que quitamos esta cerca, porque los mismos animales como cabras o vacas que pudieron haberse comido y destruido la planta cuando era tierna, vendrán entonces ahora y buscarán el refugio y la sombra que este árbol ahora les provee. La disciplina que finalmente les dará la Liberación, debe ser considerada en un principio como una planta joven. Para esta práctica, la cerca, que llamaremos disciplina, es absolutamente necesaria. La razón para esto es que las malas compañías, las malas ideas, las malas asociaciones y todo tipo de cosas pueden llegar y destruir esta joven planta de práctica. A fin de que nada pueda acercarse y destruir, ustedes tienen que aceptar y practicar la disciplina como la cerca que los protegerá. Cuando esta pequeña planta que busca la Liberación a través de meditación haya crecido y se convierta en un gran árbol, entonces incluso las malas ideas, las malas compañías y los malos pensamientos que se acerquen a la persona, encontrarán en este enorme árbol un lugar de felicidad y gozo. Entonces estas visitas ya no podrán hacerle ningún daño a este árbol.

Esa es la razón por la cual cuando comienzan Dhyana y cuando quieren estar en meditación, deben tratar de ponerse en la postura del loto. En la actualidad, aunque no haya malos pensamientos o malas cualidades, existe algo que se ha convertido en un obstáculo para esta postura y son los pantalones de tubo que ustedes están usando y que no les permiten sentarse bien. No deben sentarse en el suelo desnudo. Deben sentarse o en una tabla, o en un tapete o en algo similar. Más aún, tampoco deben sentarse en una tabla desnuda. Deben ponerle un trozo de tela encima. Al principio deben hacer el intento de empezar con una tabla de madera que esté cuando menos a un centímetro y medio de alto del suelo. Hay algunas razones para usar una tabla de madera; la razón es que la tierra tiene el poder de conducción y difusión. Cuando están sentados en meditación, la corriente de la Fuerza Divina está fluyendo a través de ustedes, por eso debe evitarse que 1a atracción de la tierra los perturbe. Es por eso que deben conseguir una tabla. Cuando se instala un cable eléctrico dentro de una casa, también se pone un cable especial que se le denomina el cable a tierra y que es clavado en e1 suelo. Asimismo deben considerar su cuerpo como su casa. Mientras en la casa de sus cuerpos, están en el proceso de elevarse y establecer la Corriente Divina deben tomar todas las precauciones que sean necesarias para aislarse de la tierra y evitar que el poder o la fuerza en ustedes se escape o se disipe a la tierra. Esta es la razón por la que nuestros ancestros enseñaron que; uno debe sentarse en una tabla.

La práctica de levantarse a las 4.30 a.m. en el Brahman Muhurtha es también un muy buen hábito. Ustedes sor: Inuy Jóvenes, y si mientras son jóvenes, mientras sus mentes y sus cuerpos son aún muy sanos y filertes no comienzan estas buenas prácticas y se acostumbran a ellas a esta edad, cuando crezcan y sean mayores, cuando sus cuerpos se vuelvan un poco más débiles y rígidos, entonces no será posible para ustedes hacer esto. Será muy difícil adquirir estas prácticas a una edad avanzada. En realidad, en esta edad en la que están ustedes, es posible comprender muchas cosas sagradas. Si se hacen viejos y empiezan estas prácticas tarde, no serán capaces de conseguir la felicidad y el beneficio que se obtiene de ellas. Hay mucha gente que piensa que harán todo esto después de retirarse. Antes de retirarse siempre dicen: "El deber es Dios, el trabajo es adoración" y continúan haciendo toda clase de trabajos, tomando todo tipo de ocupaciones, ya sea en el gobierno o en un a,compañía privada. Sin embargo esto no está bien. Es mucho mejor que hagan estas cosas cuanto antes y no las pospongan. Esto se revela en el Bhagavatha. Cuando los servidores o ayudantes de el Dios de la muerte vengan y los tiren con sus sogas y les pidan de moverse, cuando los arrastren y los apuren a irse con ellos, porque vuestro tiempo se acabó, sus propios parientes dirán: "Ahora ya no hay esperanza, pongan este cuerpo afuera de la casa" y sus esposas e hijos simplemente llorarán y dirán: "Todo se acabó para él, ya no hay remedio". Bajo tales condiciones, ¿será posible para ustedes pronunciar el nombre del Señor y ofrecerle su devoción a Dios? Por lo tanto, a esta edad temprana, Yo confío plenamente en que ustedes comprenderán el significado de la meditación y la comenzarán, convirtiéndose en un ejemplo ideal para el resto del país.

Antes de que se sienten en la postura del loto en su tabla de madera, tengan una pequeña llama, la luz de una vela, enfrente de ustedes. Miren esa luz con los ojos bien abiertos. Después de un minuto, cierren sus ojos y sientan que la luz que estaban viendo antes de cerrar sus ojos está en sus corazones. Tengan la sensación de que dentro del loto de sus corazones, justamente en el centro, está esa luz en particular. Si no son capaces de visualizar la imagen de la luz en el loto de sus corazones y alcanzar esa sensación, entonces abran sus ojos y miren a la luz nuevamente, cierren sus ojos y traten de visualizarla dentro de sus corazones una vez más. Después de esto piensen en ella y visualícenla fijándola en sus mentes, sintiendo que esa luz en particular está situada en el centro del loto del corazón. Luego tomen esta luz desde el centro del corazón y llévenla a cada una de las partes de su cuerpo; llévenla hasta el cuello, desde el cuello llévenla hasta su boca, desde su boca llévenla hasta sus manos, desde sus manos llévenla hasta sus piernas, de sus piernas a los oídos, después hasta sus ojos, luego a la cabeza y de la cabeza iluminen todo lo que está a su alrededor e imaginen que toman esta luz y la proyectan hacia todas las personas relacionadas con ustedes, a quienes quieren y a sus amigos. No sólo eso, extiendan la luz aun incluso entre sus enemigas. Después de todo esto, visualicen. que ustedes han tomado esta luz y la dan a todas las aves, animales y a todos los seres a vuestro alrededor.

Por donde esta luz se haya movido no habrá oscuridad. Es en este contexto que todas nuestras Upanishads han afirmado ir de la oscuridad ala luz. Puesto que esta luz ha llegado a vuestros ojos, ustedes ya no rendr án ninguna mala visión o imagen. t,onio esta luz ha llegado a vuestras oídos, ustedes ya no oirán cosas ríalas. Como esta luz ha llegado a vuestra lengua, ustedes ya no pronunciarán ii?nguna mala palabra. Como esta luz ha alcanzado vuestra cabeza, no entrarán ni surgirán pensamientos malignos e n ustedes. Desde que la luz tia llegarlo a sus corazones, les malos sentimientos ya no penetrarán en ellos. Cc,mo a luz lía tocarlo i, ambién vuestros pies, ya no se encami naráp_ hacia lugares malos. Cono sus manos han sido fuminadas por esa luz, éstas nos se dedicarán nunca más a malos actos.

~La paliara mala o malo es sinónimo de oscuridad o ignorancia.

Si ustedes de verdad han permitido que esta luz se extienda portodas partes, iio habrá lugar en ninguna larte para que esta oscuridad o maldad persista. Si mientras están dedicado;; a la memeo ustedes están Haciendo todavía algunas cosas malas es simplemente que esta luz no ha llegado a ese órgano en especial que está actuando mal.

A través de esta meditación no sólo removerán malos hábitos que todavía tienen, sino que en su lugar entrarán ideas y acciones nobles y sagradas; más aún, ustedes serán capaces de obtener la gloriosa Presencia Divina de Dios o experimentarán la unidad, porque la Luz que está presente en ustedes está también en todos los seres humanos, en todos los animales y aves, la Luz está en todas partes.

Algunos de ustedes podrían tener una duda y decirse: "Bueno, nosotros amamos a Rama, El es nuestro Dios; nosotros queremos a Krishna, El es nuestro Dios; nosotros amamos a Swami, El es nuestro Dios. ¿Por qué no tomamos una de estas formas y meditamos en ella? ¿Por qué tenemos que tener una luz enfrente de nosotros para meditar? Sin embargo una forma o imagen en particular no es algo permanente. Es una cosa cambiante, es algo volátil. No está bien que pongan su concentración en algo que cambiará, que no es permanente. Ustedes deben tener algo que no cambie. Esta es la razón por la que tienen que tomar la luz. Teniendo ya iuz que no cambia en la meditación, pueden por cierto poner en ella ía forma que quieran adorar y orarle. No hay nada malo en hacer eso. En esta forma siempre hay un crecimiento y una declinación. Por el contrario, si tenemos una llama en un lugar, no importa cuánta gente pueda venir y encender sus lámparas, con ella, que esta luz no va a disminuir ni a perder nada. A la primera fuente de Luz se la denomina Luz Imperecedera. Los que vienen y encienden su Luz se denominan individuos de Luz. Los múltiples individuos de Luz se iniciaron de una sola Luz Imperecedera. A través de poner esta Luz en sus corazones, en el corazón de cada ser individual, el resultado de la meditación será que este individuo de Luz irá a fundirse en la Luz Imperecedera y les enseñará la naturaleza del Advaita o unidad de este mundo y de la creación entera.

Para esto, es muy esencial un tiempo, un proceso y un lugar. El lugar puede cambiar. Hoy pueden estar en Brindavan mañana pueden estar en Bangalore, pasado mañana podrían estar en Madrás. Para un cuerpo que está viajando de un lugar a otro, no es posible siempre tener un lugar fijo para la meditación. Aun si hay un cambio en relación al lugar en donde meditan, deben poner un gran cuidado en ver que la hora a la que mediten no cambie. En el horario que han fijado para su meditación, si ustedes de corazón están deseosos de ofrecer Amor por medio de la meditación, entonces seguramente, en el momento adecuado, Dios llegará, recibirá vuestro Amor y les dará toda la felicidad. Lo que tienen que darle a Dios es Amor. Debe ser un Amor que surja del interior de sus corazones. Debe ser en el momento apropiado. Así, si dan un Amor de todo corazón en el momento adecuado, entonces Dios de seguro lo recibirá y Dios verterá en ustedes toda la felicidad.

Habrán oído que Dios es SAT CHIT ANANDA, Ser, Conciencia, Bienaventuranza. Ahora tengo que decirles el significado de BABA. BABA es B.A.B.A. La primera B representa al Ser (Being), A representa a la Conciencia (Awareness), la tercera letra, B, representa la Bienaventuranza; la cuarta letra, la A, representa el Alma, Dios.

La primera B, Being (Ser) es Sat, la siguiente letra A, de Awareness (Conciencia) es Chit; la tercera letra es B de Bienaventuranza o Ananda. La última letra, la cuarta letra es A, de Alma, que quiere decir que SATCHITANANDA ES ALMA. Ustedes también saben el significado de SATHYA; SATHYA es VERDAD. Es algo que no cambia a lo largo del tiempo. La palabra SAI tiene tres sonidos, SA, A, Yi. SA representa lo sagrado, lo Divino. AYI significa madre. En diferentes lenguas tenemos que madre es AYI, MAYI y THAYI. Así como Ay¡ significa madre, Baba quiere decir padre. SAI BABA es el padre y la madre divinos. SA AYI BABA, la madre y el padre divinos. En la misma forma, usamos la sílaba SA para Divino, para madre usamos la palabra AMBA, para padre podemos usar la palabra SHIVA, SAMBA SHIVA. SAMBASHIVA o SAI BABA son exactamente lo mismo, no existe diferencia entre los dos. De aquí que sea evidente que Este es la encarnación de la energía Divina. Por lo tanto si quieren probar y experimentar esta Divinidad, si desean paladear el néctar de la Bienaventuranza, entonces a partir de mañana ustedes tienen que iniciar su meditación. Yo los bendigo y espero que sean capaces de obtener la felicidad y la Bienaventuranza de la Divinidad a través de dichas prácticas.