Discursos dados por Sai Baba

03. 29/01/65 Sigue Sus huellas Sigue Sus huellas 29 de Enero de 1965 Prashanti Nilayam EL SHASTRI LES describió el Bhagavata Tatva. Este Bhagavata se conoce por ese nombre porque trata del juego de lo divino o líla, de la gloria o mahíma y de la enseñanza o upadesha del Señor, tales como se han manifestado durante sus varias apariciones en la historia. La carrera del Señor, siempre que Él aparece, consta de dos posiciones, una terrenal y la otra divina; una externa y la otra interna. Acaban de oír de cuando el niño Krishna rompió los tarros de mantequilla. El significado externo es que el niño rompió los tarros de arcilla donde las pastoras de Brindavan guardaban la mantequilla que habían preparado. El significado înterno en que Krishna rompió la envoltura material en la cual sus almas estaban aprisionadas y las liberó de los apegos temporales. Entonces Él se apropió de lo que siempre le había pertenecido: la mantequilla de la fe. Esta mantequilla es el resultado del batido de la mente, del sadhana de la autopurificación. El Señor se manifestará solo cuando el pilar se parta en dos con la espada del anhelo. Hiranyakasipu lo hizo e inmediatamente el Señor apareció dentro del pilar. Él no se había escondido allí anticipando esta contingencia. Él está en todas partes y por eso estaba también allí. La lección que Hiranyakasipu aprendió fue que el principio del cuerpo individual o deha-tatva debe ser destruido si el principio del morador del cuerpo o dehí-tatva ha de revelarse. Es decir, la conciencia de "yo-soy-el cuerpo" debe apartarse si ha de emerger la conciencia de “yo-soy-lo incorporado". Mientras permanezcan en esta conciencia ninguna pena ni pesar ni orgullo ni egoísmo pueden mancharlos. Es como el agua de mar. Si toman una pequeña cantidad de agua del mar y la guardan separada en una botella, se descompondrá en pocos días. Pero mientras estuvo en el mar nada podía descomponerla. Estén en el mar como parte de él; no se separen, no se individualicen, no sientan que son el cuerpo separado del morador en él. Éste debe ser su firme propósito (diksha), y debe expresarse en la práctica real como níshta y síkshana. Níshta significa disciplina, control; sikshana significa educación de los sentidos, de las emociones, etcétera. Nishta, o el alimento, debe subordinarse a la disciplina (nishta). El cuerpo (deha) es solo un instrumento para realizar a lo incorporado (dehi). El yoga se explica como Chítavrítí niroda o el control de la agitación mental. También significa la unión que es posible cuando las agitaciones mentales están bajo control y se logra la ecuanimidad. Cada capítulo del Gita es llamado un yoga con el objeto de poner énfasis en este aspecto de la enseñanza. La devoción (bhaktí) o el conocimiento (jñana) o la acción (karma) deben todos conducir al logro de la ecuanimidad; de lo contrario, son falsos, ilusorios. El agua o el fuego como tal no pueden mover un tren; deben ambos cooperar para producir una tercera fuerza: el vapor. El vapor es el que mueve la máquina hacia adelante. El control de la mente los lleva al puesto de ganador. La corriente eléctrica y el vacío deben ambos unirse para formar el foco que alumbra. Para atravesar a salvo la corriente de los continuos nacimientos y muertes, el puente de la disciplina (nishta) inquebrantable es esencial. Debe ser un puente fuerte y seguro. De lo contrario caerán a las aguas rugientes y serán arrastrados al mar infestado de los tiburones de la lujuria y la cólera. Vean cómo a pesar de las circunstancias, no se apartaron de Dios grandes devotos como Prahlada, quien nunca dejó de repetir el nombre del Señor, aunque fue torturado y hasta quemado. Deben tener esa determinación. Las penas y los desastres son las nubes que vagan en el cielo; no pueden dañar las azules profundidades del espacio. Su deber es esforzarse, desde este mísmo momento. No vacilen ni lo pospongan. ¿Quién sabe cuándo llegará la muerte? Quizá los llame esta misma noche, en este mismo momento! Por lo tanto, no se demoren. ¿Posponen para mañana la cena de hoy? Alimenten al espíritu tan escrupulosamente como ahora alimentan al cuerpo. Desapéguense de los sentidos; solo entonces puede brillar el Atma. No quiero decir que deben destruir los sentidos; solo que la mente debe retirarse de sus actuales acompañantes, los sentidos; debe ser leal a su verdadero amo, el intelecto (buddhi). Es decir, deben Separar el grano de la cáscara mediante la práctica del discernimiento (víveka) y entonces fijar su deseo en las cosas que perduran y alimentan, en lugar de aquellas que relumbran y destruyen. Si mantienen una lámpara en una habitación con todas las ventanas abiertas, el viento la apagará porque la llama oscilará en todas direcciones. Para que la llama arda recta deben cerrar las ventanas. Los sentidos son las ventanas; la llama es la mente concentrada en el único propósito de la realización en Dios. ¿Qué saben los sentidos dirigidos hacia afuera de esa dulzura? Son como los sapos que saltan sobre los pétalos de los lotos; no se dan cuenta del néctar que hay en esa flor. Solo el intelecto puede revelarles esto. El Shastri dijo que Yashoda alcanzó el lugar donde el niño Krishna se había escondido siguiendo las huellas que Él había dejado con sus pies manchados de leche cuajada. No lo pudo agarrar cuando intentó atarle una cuerda alrededor de la cintura y arrastrarlo hacia ella. Esa cuerda era la cuerda del ego. ¿Cómo podía el Señor ser amarrado por el ego de ella? La cuerda siempre se quedaba corta, dos dedos más corta cada vez. ¿Qué indica esto? Significa que carecía de dos virtudes... y eso explica por qué cada cuerda, por más larga que fuera, quedaba demasiado corta. Las dos virtudes eran: firmeza en la rectitud, dharmaníshta, y en la aspiración o brahmunishta. Es suficiente si Lo buscan a través de la atención centrada y la devoción, por medio de las huellas de Sus pies, que son: la belleza, la fuerza, la verdad, la moralidad, el amor, el sacrificio, la bondad en la naturaleza y en el corazón del hombre. Advaita significa que todo es el Atma. Entonces, ¿por qué esta variedad aparente? La variedad es el cuadro dibujado por la ilusión de que son el cuerpo, de que son el personaje que representan en el drama. En el drama cantan y hablan, lloran y rien, siempre concientes de que son ustedes mismos y no lo que el traje y la actuación los hacen parecer. Chandramati estalla en lágrimas cuando su "hijo" muere a causa de la mordedura de la cobra; los espectadores lloran por su situación, pero la persona que actúa tan bien no está conmovida por la pena. El reflejo de la luna en el lago se rompe en pedazos pero la luna allá arriba no es afectada. No cedan a la pena porque el reflejo se rompa; es por causa de la inestabilidad del medio, del agua. Asimismo, cuando piensan que son el cuerpo, que crece y se marchita, se exalta y se desanima, ven como si el reflejo estuviese roto; pero la cosa genuina, la realidad, no es afectada., Deben haber oído al mendigo en la puerta gritando en su tosca jerga: "Yo soy anadi”, que significa "Yo soy anata". El quiere decirles que no tiene a nadie que lo ayude pero sus palabras significan "yo soy sin príncipio". Sí, ¡él les está revelando el gran misterio que hace que todos los seres sean sus semejantes! Y luego, cuando él dice: “Bhiksha dehí", ustedes creen que él quiere decir: "Denme una limosna". Consideren la palabra que él usa para "dar". Él gríta dehí, signíficando también aquel que es dueño de este cuerpo, aquel que reside en este cuerpo, el Atma. Él les está enseñando que son realmente el Atma utilizando el ropaje del cuerpo y que, por tanto, ustedes y él son uno. Moren siempre en pensamientos elevados. Cuando el aire llena la pelota, toma la forma de la pelota. Cuando llena un balón, toma la forma del balón, así sea ovalado, alargado o esférico. La mente asume la forma de los objetos a los cuales está apegada. Si se fija en cosas pequeñas, se vuelve pequeña; si se fija en cosas grandes, se hace grande. La cámara toma la foto de cualquier cosa que se enfoque: asi que tengan cuidado antes de presionar el disparador. Discriminen antes de desarrollar apego. Si tienen apego a su esposa y a sus hijos, a su tierra y a sus bienes, a sus cuentas bancarias y a sus negocios, si estos declinan, se sentirán afligidos. Desarrollen apego hacia lo universal y también crecerán en amor y esplendor. Ese apego debe ser sincero y firme. La devoción (bhakti) no es un maestro con rosario y barba, ni la adoración consiste en flores y alcanfor; el dirigirse a las personas inmersas en estas cosas como bhaktas o devotos es una blasfemia. Con una visión, un carácter, pensamientos y sentimientos torcidos, ¿cómo puede brotar y florecer la devoción? No se dejen desviar por el toque de las campanas o el humo del incienso. El campo debe limpiarse de matorrales y de espinas; debe ararse y surcarse, luego, debe regarse y humedecerse en profundidad, después las semillas tienen que plantarse en la tierra; diseminadas en la superficie no germinarán. Siembren las semillas, rieguen el campo, corten las malas hierbas, alejen al ganado, fertilicen las plantas, protéjanlas con pesticidas y entonces podrán recoger la cosecha. La palabra sadhana significa e incluye todos estos pasos. Ustedes son juzgados por su sadhana, no por el número de templos a que han entrado ni por la cantidad y el costo de las ofrendas que han hecho en esos santuarios. No cuenten la extensión de el tiempo que han pasado en la compañía del nombre del Señor, regocijándose de ella. Piensen más bien en el tiempo que han desperdíciado lejos de ese contacto y arrepiéntanse. Tengan siempre el nombre en sus pensamientos y podrán vencer cualquier calamidad. Recuerden cómo Sita venció las burlas, los insultos y las torturas de las ogresas en Lanka. ¿Qué fue lo que le dio la perseverancia mental? Fue la repetición del nombre de Rama y nada más. La lujuria y la ira no pueden coexistir con la meditación en Rama. El karma de la meditación en Rama (Ramadhyana) remoldeará sus mentes. El plato más suculento se volverá "incomible" si le cae una gota de gasolina. Una mala acción dañará al sadhana. Sídharta, a quien se mantuvo largo tiempo dentro de los terrenos del palacio, lejos del mundo del dolor, pidió una oportunidad de ir a la ciudad, y cuando, durante un paseo a través de las calles cuidadosamente deshierbadas, vio una después de otra las horripilantes escenas de la enfermedad, la vejez y la muerte y, luego, la vista reconfortante de un monje en meditación, su intelecto o buddhi se corrigió en un dos por tres. Se dice que el intelecto sigue a la acción. Los esfuerzos de su padre por mantenerlo aislado y feliz fueron inútiles. La verdad despertó en él en un momento, y ocurrió la cadena de hechos temidos por su padre durante 22 años. Sidharta dejó a su esposa y a su hijo y buscó encontrar el secreto de la liberación de toda la humanidad. Kamsa conducía él mismo la carroza en la que su hermana recién casada y su esposo estaban sentados; galopaba en la cresta de una ola de alegría pura; justo entonces, oyó una voz celestial que lo reprendía por esa alegría y le decía que el octavo hijo de su hermana lo mataria. Esa frase lo transformó en un monstruo de odio. Esa sola acción lo afectó así. Dediquense a karmas que guíen su intelecto por canales divinos y sublimes. Gánense la gracia mediante la acción; hagan karmas que les aseguren gracia. Si la lámpara no arde es prueba de que no la han encendido. El Señor no es ni benigno ni maligno; su progreso se refleja como gracia, su declinación se refleja como ausencia de la misma. El espejo solo refleja, es imparcial, no tiene prejuicios. Tengan siempre presente el significado y el propósito de la vida y experiméntenlos. Ustedes son Aquello; Aquello es la verdad. Ustedes y lo Universal son uno; ustedes y lo Absoluto son uno; ustedes y lo Eterno son uno. No son lo individual, lo particular, lo temporal. Sientan esto, conózcanlo. Actúen de acuerdo con ello. Un aspirante fue a Ramana Maharshi y le dijo: "Swami, he estado meditando intensamente durante los últimos 18 años, pero no he podido realizar ese ideal en que concentro mi meditación. ¿Cuántos años más debo continuar así?” Ramana contestó: "No se trata de un cierto número de años. Tienes que continuar meditando hasta que la conciencia de que estás meditando desaparezca. Olvida el ego; déjalo que se deshaga y se funda con todos sus niveles de conciencia". Los hay que mientras meditan ¡persiguen a los mosquitos que los molestan! No, sumérjanse en la meditación hasta que trasciendan todas las urgencias e impulsos físicos y mentales. Valmiki quedó cubierto por un homiguero que creció por encima de él; la gente lo descubrió por el sonido del nombre de Rama que salía del montículo. Ignoren al cuerpo (deha) para que puedan descubrir al morador (dehí), no se dejen absorber por los adornos externos; sumérjanse en lo profundo y descubran el esplendor interno. ¿Qué implica la práctica de ignorar el cuerpo? Significa poner de lado las tentaciones de los sentidos, sobreponerse a los seis enemigos de la lujuria, la cólera, la codicia, el apego, el orgullo y la maldad. La cólera convierte al hombre en un animal. Los otros impulsos son igualmente malignos. Busquen solo el karma benéfico; coman solo alimento sátvico, alimento que no perturba la ecuanimidad que logran mediante su sadhana. No rompan el ritmo de su práctica espiritual. Recuerden cómo Ramadas nunca renunció a su práctica de repetir el nombre, a pesar del escarnio y de la cárcel. Podrán ser verdaderamente saludables y felices solo cuando se sumerjan en lo universal. Si tienen conciencia átmíca se sentirán puros, felices y saludables. Cuando se separen y sientan que tienen conciencia del cuerpo, comenzarán a declinar. El Bhagavata dice que Krishna comia sigilosamente la mantequilla que se guardaba en las casas de las gopís. ¿Cuál es el significado de este comportamiento? ¿ Iba Él por allí robando mantequilla porque no tenía en su casa? No era la mantequilla lo que Él codiciaba; era la crema de la virtud guardada en el tarro del corazón lo que Él quería. Esa crema es el verdadero Atma que se obtiene después de un batido vigoroso. Y, ¿era "robar?" lo que Él hacia? Él es Hari: Aquel que roba, que se apropia; Él ve todo, siendo Él mismo invisible. Tan pronto como Él entra, ustedes despiertan, su conciencia interna se alerta. Ustedes le ofrecen la fragancia de su virtud, el coraje de su corazón, la sabiduría de su experiencia. ¡Esa es la clase de ladrón que Él es! Cultiven el amor hacia Él. Los gustos y aversiones son más bien producto del hábito y del adiestramiento. Los sentidos los arrastran lejos de Él, pero no cedan; ellos pronto serán sometidos. Solo el anhelo sincero que nace del firme discernimiento puede ayudarles. Yo los bendigo para que ello pueda aumentar en ustedes dia a dia. No los retendré más. Canten uno o dos cánticos a Dios y luego podrán retirarse.