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13. 24/03/65 La voz del trueno | 24 de Marzo de 1965
Kakinada
Debo exhortarlos a aprovechar al máximo la excelente oportunidad que tienen en este momento al venir yo a inaugurar el templo de Sai Baba en este pueblo, que está inmerso ahora en un mar de confusión y ansiedad mundanas. Deben utilizar esta oportunidad para su mayor beneficio; ésa es 1a señal del hombre inteligente. Lo que es el corazón para el cuerpo lo es el templo para el pueblo o la comunidad. La construcción de templos, la instalación de estatuas en ellos, la celebración de diversos festivales (utsavas) en relación con la adoración que se hace en ellos son todos actos virtuosos (satkarmas) que proporcionan adiestramiento en el servicio. Dan oportunidades para el sacrificio y el desprendimiento. Son actos meritorios (tapas). Por tanto, me alegro de que este templo se haya construido gracias a los actos meritorios de la gente.
En tiempos recientes la construcción de templos ha degenerado en una moda. Primero, la gente debe instalar al Señor en sus corazones. Después se tiene el derecho de ocuparse en la construcción de templos para el Señor. Por otra parte, la construcción de nuevos templos ha llevado a descuidar los viejos, lo cual no es correcto. Los viejos templos se han construido en estricto acuerdo con las indicaciones de los Shastras, y muchas generaciones de devotos los han colmado con su piedad y oraciones. Es un sacrilegio permitir su declinación. Además se ha convertido en un nuevo negocio, esta multiplicación de templos. Con el objeto de erigir los nuevos (con lo cual causan la ruina de los ya existentes), la gente se dedica a recoger fondos y en el proceso muchos se enriquecen a cuenta de la credulidad del público. A pesar del grito angustioso por el alimento y abrigo, el dinero se gasta en templos, que ya existen en abundancia. Esto no debe fomentarse. El mismo Señor es adorado en todas partes, y no necesitan construir un templo para cada nuevo nombre o forma. Digan a la gente que vean en todas las formas y bajo todos los nombres al mismo Dios. Ésta es la disciplina que ellos necesitan.
La búsqueda de la verdad, el sostén de la moralidad, éstos han sido los ideales de la India. Ellos se consideraron esenciales para la realización de la divinidad. Ésta es la razón por la cual, en este pequeño lugar, sobre este Largo y estrecho camino y a través de veredas y atajos, este mar de gente se ha precipitado a este lugar. Sugiero al comité que cambie el lugar de reunión mañana, de manera que la gente pueda sentarse cómodamente y escuchar los discursos. Viendo su devoción y su paciente incomodidad, aquellos que dudan de la descripción de la devoción de los gopas y las gopis (pastores) de Brindavan en el Bhagavata se convencerán de que el Bhagavata es correcto. Es para saciar esta sed de inspiración espiritual y de conocimiento que todos ustedes tienen, que he establecido la Gran Asamblea de Sabios de Prashanti, de la que habló Patrudu. Ella realizará esta tarea en todo el país.
En épocas pasadas, muchos sabios, reyes y ascetas dejaron el hogar y vivieron en la soledad de los bosques, y después de lograr la bienaventuranza ilimitada, enseñaron a los demás la fuente de la felicidad, esto es, la divinidad que está latente en cada ser humano. Eliminen los vicios de la lujuria y el odio y apaguen las llamas rugientes de la ira y la codicia; entonces, dicen ellos, la felicidad (santham) y el contento (saukhyam), la verdadera forma (swarupa) y la verdadera naturaleza (swabhavam) innatas del hombre se manifestarán sin impedimentos. La paz es la propia forma (swarupa) y el contento es la propia naturaleza (swabhavam) del hombre.
La reconstrucción del individuo es mucho más importante que la construcción de templos. Multipliquen las virtudes, no las construcciones; practiquen lo que predican, ése es el verdadero peregrinaje; limpien sus mentes de la envidia y de la maldad, ése es el verdadero "baño en aguas sagradas". ¿De qué sirve el nombre del Señor en la lengua si el corazón dentro es impuro? La injusticia y el descontento se están extendiendo por todas partes debido a esta falta en el hombre: aquella de decir una cosa y hacer lo opuesto, la lengua y la mano yendo en direcciones contrarias. El hombre tiene que corregirse, mejorar su alimento, elegir bien sus diversiones, la manera de pasar su tiempo libre, así como sus hábitos de pensamiento.
Al principio hay solamente dos entidades: "yo" y "tú", Tat o el ser individual y tvam o lo universal; Aham o "Yo soy" y Brahman. Pero una tercera entidad, Ésta Prakriti, o naturaleza, se ha puesto de por medio, o, más bien, nos hace tener la ilusión de estar de por medio. Ustedes conocen a aquellos que anclan por ahí llevando proposiciones de matrimonio, los casamenteros. Ellos van a la casa de los padres de la novia y sugieren un cierto novio y lo alaban hasta el cielo y crean en ellos el deseo de obtenerlo en matrimonio para la hija; luego se marchan a la aldea del novio y persuaden a su familia a que insista en pedir una gran suma como dote antes de convenir en aceptarla; cuando al fin se concluye el matrimonio, ellos desaparecen. Prakriti es como este intermediario. Cuando "Yo" y "Tú" se han unido, Prakriti desaparece. Su papel es revelar el "Tú" al "yo". Eso es todo.
En verdad, el "yo" es de la misma naturaleza que el "Tú", como el río y el mar, o como la ola y el océano. Por esta razón siempre me dirijo a ustedes como Amrita. Swarupulara; "Oh, ustedes, cuya naturaleza es inmortal". Premaswarupulara; "Oh, ustedes, cuya naturaleza es el amor". Shantaswarupulara; "Oh, ustedes, cuya naturaleza es la paz". Nadie se dirige a una reunión como Dushtulara; "Oh, ustedes, malvados" o como Durmagulara; "Oh, ustedes, viles", porque tales palabras no son ciertas, ellas no describen la verdadera naturaleza del hombre, que es el amor, la tranquilidad, la bondad, la inmortalidad. Esta maldad, vileza y vicio son errores de juicio, desviaciones durante el peregrinaje, debidas a la ignorancia, al engaño, a la confusión, etcétera.
Caminen rectamente por el sendero de la acción o karma y de la rectitud o Dharma hacia Brahma; éste es su destino. Es necesario hacer karma, no hay otro camino. Cada quien tiene su tarea asignada, de acuerdo con su posición, preferencia, predisposición y mérito que ha ganado. Háganla con el temor a Dios y al pecado en lo profundo de su corazón. Acepten la pena y el dolor y tomen tanto el éxito como el fracaso como golpes de martillo para moldearlos en firmes sadhakas. El contento interno es más importante que la prosperidad externa.
El Dharma es el código moral, la experiencia de los sabios, la disciplina que refrena la mente y los sentidos. Hay muchos controles que operan en el hombre: los que afectan al individuo como tal ( vyakti-dharma ) ; los que afectan a la naturaleza del hombre como hombre ( sahaja-dharma ); los que afectan a la etapa de la vida, como estudiante, jefe de familia, asceta ( sharma-dharma ); los relacionados con el cumplimiento de las obligaciones impuestas al hombre como miembro de la comunidad ( varna-dharma ), etcétera. Todos estos controles son complementarios, no causan confusión, ayudan al progreso, cada uno a su propia manera. Krishna le recordó a Arjuna su varna-dharma como guerrero y también su sahaja-dharma como instrumento en manos del Señor, o jivi. Además de éstas, hay también las obligaciones en ocasiones especiales o cuando confrontamos situaciones especiales, o vishesha-dharma. Por lo tanto, deben marchar con precaución hacia la meta.
Este templo no es otra cosa que ladrillo y cemento. Esta estatua no es sino piedra. Pero ustedes están determinados a ver en ella al principio divino. Si van a poder penetrar en la piedra y ver su base divina, ¿cuánto más fácil no será ver al Señor que reside en el corazón de cada ser viviente, cada ser humano? Traten de realizar esto primero para que su fe en esta estatua y en este templo esté bien asentada. Veneren al hombre; éste es el primer paso hacia la veneración a Dios, pues el hombre es perceptible (pratyaksha), Dios es imperceptible (paroksha).
Los Upanishads dicen que el trueno enseña Da Da Dha... Daya ( compasión ) a los ogros, Dama ( autocontrol ) a los dioses y Dharma ( rectitud ) a los hombres. Ahora bien, ya que el hombre es todos estos tres, una parte de ogro, una parte de dios y otra parte de hombre, debe practicar las tres enseñanzas por sí mismo: ser generoso con todos (Daya), ser el amo de su mente y sus sentidos (Dama) y estar constantemente alerta en el camino del bien (Dharma). Éste es el consejo que viene del cielo en la voz del trueno. El viaje de cada hombre se dirige hacia el cementerio; cada día los acerca al momento de la muerte. Por ello no demoren el deber que tienen que cumplir para su propio y permanente bienestar. Reconozcan que son Shiva ( Dios ), antes de que se conviertan en shava (cadáveres); ello los salvará de muertes futuras.
Lo primero que deben hacer para imprimir en su mente la realidad es recitar el nombre del Señor y mantener su gloría en la mente, para que la lengua no se desvíe hacia tópicos vulgares ni la mente los lleve a lugares bajos. Por lo tanto, ahora los haré cantar algunos nombres.
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