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09. 06/07/09 Tres bienes a proteger | ¡TRASCIENDAN LOS SENTIDOS Y EL APEGO AL CUERPO! ¡TRASCIENDAN LOS SENTIDOS Y EL APEGO AL CUERPO!
6 de Julio de 2009
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Guru Purnima
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Gurur-Brahma Gurur-Vishnu Gurur Devo Maheshvara;
Guru Sakshat Param Brahma Tasmai Sri Gurave Namaha.
(El Guru es Brahma, el Guru es Vishnu, el Guru es Maheshvara. Guru es verdaderamente
el Supremo Brahman. )
¡La Sociedad los Protegerá si la protegen!
Aunque los nombres y formas de Dios como Brahma, Vishnu, Maheshvara son diferentes, el poder divino es uno solo. “Todos son uno, se igual con todos”. Piensan que Brahma es el Creador, Vishnu, el Sostenedor, y Maheshvara el aniquilador del Universo. Pero, no es realmente así. El mismo Dios es responsable por todas estas funciones, pero ustedes les dan los nombres de Brahma, Vishnu, Maheshvara y se imaginan que son tres dioses diferentes que realizan tres funciones diferentes.
La sociedad es una Parte del Principio Divino
Las formas físicas de las personas pueden parecer diferentes pero la misma divinidad es inmanente en todas. Pero ustedes van por nombres y se imaginan que las personas son diferentes las unas de las otras. Pero el verdadero nombre de todo es el Atma. El Atma que es inmanente en todas es uno solo.
Las religiones son muchas pero la meta es una.
Las ropas son muchas, pero el hilo es uno.
Los seres son muchos, pero el Atma es uno.
Las castas son muchas pero la humanidad es una.
(Poema en telugu)
El hombre debe observar tres principios en la vida, el Amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad (daiva Prîti, Pâpa Prîti y Sangha nîti). Él debe tomar conciencia de que él es un alma individual (jîvi) a la vez que Dios (Deva) y que la sociedad es también un aspecto de este principio divino.
La falta de temor al pecado en el hombre es la causa raíz de la ausencia de moralidad en la sociedad. El que carece de moralidad no es un ser humano en absoluto. Así que para todo la moralidad es muy importante. Dios ama a todos. Si el hombre tiene amor en sí, ciertamente habrá unidad en la sociedad. La gente comete actos pecaminosos a pesar de que saben que Dios puede castigarlos. No tienen temor al pecado. Si todo el mundo tiene temor al pecado, entonces habrá moralidad en la sociedad. Si el hombre carece de temor al pecado, entonces no puede haber moralidad en la sociedad. El hombre hoy tiene un ego sin límites y actúa de manera arbitraria. Todo el mundo debe indagar, “Si yo hago esto, ¿qué sucederá? ¿Debo o no debo hacerlo?” Deben velar por no ver lo malo, no hacer lo malo y no decir lo malo. Tendrán que cosechar las consecuencias de sus actos si no es hoy, por lo menos será mañana. Pueden pensar que Dios les ha perdonado por sus pecados, pero tendrán que sufrir las consecuencias de sus actos en algún momento u otro. Es también posible que los resultados de todas sus malas acciones les caigan encima de un solo golpe.
Si desean que la sociedad progrese y prospere, deben siempre tener el bienestar de la sociedad en la vista. De nada sirve si no hay moralidad. Una persona que carece de moralidad no puede ser llamada un ser humano. Es en verdad un animal. El decir mentiras, hacerles alguna injusticia a otros y cometer actos malvados es muy malo. Lleven su vida teniendo a la vista los tres principios dados por Dios – Amor por Dios, Temor al pecado, y Moralidad en la Sociedad (Daiva prîti, Pâpa bhîti y Sangha Nîti). De hecho, la devoción (bhakti), la sabiduría (jñâna), y la renuncia (vairagya) son para desarrollar estos tres principios. El que carece de moralidad (nîti) es peor que un mono (koti). El mono es mejor que una persona así. Aquellos que se conducen sin moralidad nunca serán respetados en la sociedad. El que tiene moralidad será respetado por todos. La gente hablará altamente de él, diciendo, “Él es un buen hombre. No pongan obstáculos en su camino.” El que carece de moralidad será visto como peor que un perro. Por lo tanto, deben siempre seguir diligentemente los principios morales. Si ponen este cuerpo a uso apropiado, tendrán una mente buena. Si tienen una mente buena, puede ganarse el amor de Dios. La esencia de la devoción (bhakti), de la sabiduría (jñana), y de la renunciación (vairagya) es precisamente el amor por Dios, el temor al pecado y la moralidad en la sociedad. Son como las tres hojas de un ventilador. Obtienen una fresca brisa cuando las tres hojas giran suavemente. No tendrán el beneficio requerido si una de las hojas está en malas condiciones. En este mundo, la gente pregunta, “¿Por qué debemos amar a Dios?” Deben amar a Dios para que tengan temor al pecado y moralidad en la sociedad. Desarrollen cada vez más amor por Dios. Un devoto siempre aspira al amor de Dios. Para alcanzar el amor de Dios, la moralidad y el temor al pecado son esenciales para cada uno.
Sean Buenos, Hagan el Bien, Vean el Bien
Deben indagar en lo que es bueno, lo que es malo, lo que es pecado y lo que es mérito. Una vez que saben esto, deben hacer esfuerzos por hace solamente lo que es bueno. Sean Buenos, Hagan el Bien, Vean el Bien. Ese es el camino a Dios. Si carecen de estos tres, de nada sirva llevar a cabo rituales, adoración y cantos. El escuchar (shravanam), el cantar (kirtanam), el contemplar en Vishnu (Vishnusmaranam), el servir Sus Pies de Loto (Padasevanam), saludarlo (vandanam), adorarlo (archanam), el servicio (dasyam), la amistad (sneham), y la autoentrega (Atmanivedanam) son los nueve caminos de la devoción. De éstos, el escuchar es el primero y principal. Deben indagar si lo que están escuchando es bueno o malo. Si piensan que lo que están escuchando es malo, entonces ¿cómo pueden ponerlo en práctica? Hoy en día muchas personas logran el éxito recurriendo a la falsedad, la injusticia y malas maneras. Podrían pensar que no van a cosechar las consecuencias de sus pecados de inmediato y quién sabe qué puede suceder en una fecha posterior. No tengan tal concepto erróneo porque los resultados pueden venir en este mismo momento o en el próximo. Por lo tanto, cada pensamiento del hombre debe se sagrado; cada acción suya debe ser sagrada. Uno puede tener devoción pero sus acciones pueden no ser buenas. De modo que deben hacer buenas acciones. Deben purificar su mente al realizar acciones sagradas. La pureza es de lo más esencial. Llevará a la realización del Atma. La gente realmente no sabe lo que se quiere decir por Atma. Como hay numerosas formas, les dan nombres para identificarlas. Nadie puede decir que el Atma tiene ésta o aquella forma. “Es sin atributos, inmaculada, la morada final, eterna, pura, iluminada, libre y la personificación de lo sagrado” (Nirgunam, Niranjanam, Sanatana Niketanam, Nitya, Shuddha Buddha, Mukta, Nirmala Svarûpinam”). Con referencia al Atma, nadie tiene derecho de decir esto es correcto y aquello es erróneo porque salvo su corazón, nadie puede saber lo que es correcto y lo que es equivocado.
Cuando tomen conciencia del principio del Atma, sabrán que el mismo Atma está presente en todos. Si tienen cien vasijas llenas de agua, encontrarán el reflejo de la luna en todas ellas. El cuerpo es como una vasija; está destinado a perecer un día u otro. Cuando la vasija de rompe, ¿qué le sucede a la luna? La luna sí existe pero no pueden ver su reflejo porque la vasija con el agua está rota. El Atma está presente en cada uno de los seres humanos. Ustedes mismos son testigos del Atma. Similarmente, son testigos de su mente y las buenas cualidades son los testigos de su cuerpo.
No puede haber Moralidad sin Carácter
Ustedes dicen que debe haber moralidad en la sociedad. No puede haber moralidad sin carácter. Por lo tanto, deben mantener su respeto y su honor en la sociedad desarrollando su carácter. Pero hoy la situación es tal que nadie se preocupa por tener un buen nombre en la sociedad. La única diferencia que observan en la sociedad es si alguien es rico o pobre. Pero el dinero viene y se va. La moralidad viene y crece. No es deseable ansiar el dinero y las efímeras ganancias mundanas. Ustedes no pueden decir cuando van a perder su dinero. Dirán entonces, “Yo guardaba mi dinero bajo mi almohada. No sé quien me lo ha robado.” No pueden decir cuando el dinero va a venir ni cuando se va a ir. Por el contrario, no hay idas ni venidas para el Atma. Es el eterno testigo. El que tiene fe en el Atma no estará sujeto a injusticia o incorrección.
La gente escucha muchos discursos sobre devoción y fe, pero lo que oyen por un oído sale por el otro. No deben apegarse a nada que viene y se va. Dicen, “Mi mente, mi intelecto (buddhi), mis sentidos (indriyas), mi instrumento interno (antahkarana)”. Entonces, ¿cómo pueden identificarse con ellos? Ustedes no son la mente; no son el intelecto. Es el intelecto el que discrimina. Tienen un libro en la mano y dicen, “Este es mi libro”. Pero el mismo libro puede pasar a mano de otra persona en el siguiente instante. De la misma manera, el dinero viene y se va. Pero es la moralidad la que viene y crece. El dinero tiene forma es por eso que viene y se va. Pero la moralidad no tiene forma. De modo que el hombre debe desarrollar moralidad para el progreso de la sociedad y el bienestar del mundo. Muchos políticos prometen promover la bondad en la sociedad. Pero sólo hablan y no hacen nada. Hacen todos los esfuerzos para obtener votos pero no hacen nada para la sociedad. El que desee transformar la sociedad debe tener un corazón puro. Cuando su corazón es puro, entones todo se vuelve bueno. Pero primero y principal está el amor por Dios. Sólo entonces puede haber moralidad en la sociedad. Si desean moralidad en la sociedad, deben primero ser buenos. La sociedad está formada de individuos. Los individuos deben promover la unidad. Sólo entonces pueden tener pureza. La pureza no puede alcanzarse leyendo libros o por la entonación de mantras, el uso de diagramas místicos (yantras) y doctrina esotérica (tantra).
El Amor ahuyentará sus Malas Cualidades
Se sientan para medicación. ¿Qué hacen? Sólo cierran los ojos y se quedan sentados. Pero, ¿qué está haciendo su mente? Está divagando en todas las direcciones. Esto no es ninguna meditación. Cuando su mente haya vuelto firme sin divagaciones, entonces podrá llamarse esto meditación. Primero deben tener concentración, luego contemplación y, después, meditación. Por tanto, antes de meditar deben practicar la concentración. La meditación viene sólo después de la contemplación. No piensen que van a entrar en meditación en cuando se sientan con los ojos cerrados. La gente hace este tipo de meditación artificial pero no es meditación en el verdadero sentido del término. Meditación es cuando transcienden completamente sus sentidos y el apego al cuerpo y se olvidan a sí mismos. Sólo entonces es que alcanzarán firmeza mental.
Supongan que un padre tiene tres hijos. Aunque todos ellos desean ganar dinero, cada uno puede tener su propia manera de pensar. Uno de los puede empezar un negocio, el segundo montar una tienda y el tercero, aceptar un empleo. El dinero puede ganarse por todos estos medios. Los medios son diferentes, pero la meta de todos es la misma. Es el tipo de medios que les ganarán mérito o demérito. Pero sin querer, podrían también cometer algunos pecados. Cualesquiera pecados que cometan, siempre los acosarán y nunca podrán escapar a sus consecuencias. (En ese momento, hubo una fuerte lluvia.)
Hace algún tiempo, en Orissa, muchas casas fueron destruidas por las inundaciones. La gente quedó atemorizada. De aquí, les envié un mensaje de que no debían preocuparse, que Yo les construiría nuevas casas. Luego, muchos de ellos vinieron aquí por trenes especiales para expresar su gratitud a Swami por proveerles casa nuevas. Gasté millones de rupias en construir las casas y proveerles toda la ayuda. No deseo dinero. Sólo quiero su amor. Sean felices. Desarrollen moralidad y amor. Si desarrollan amor, el amor mismo ahuyentará todas sus cualidades demoníacas.
Nadie puede Escapar a las Consecuencias de sus Actos
Hanuman fue a Lanka en busca de Sita. Considerándolo un mono ordinario, Ravana lo cuestionó usando palabras despectivas, “¿Quién eres? ¿Cómo te atrever a entrar a Lanka?” Usando las mismas palabras despectivas de Ravana, Hanuman le dijo, “He venido por mandato de mi amo que le ha cortado la nariz y las orejas a tu hermana menor.” Al escuchar esto, Ravana se puso furioso y le preguntó a Hanuman, “¿Cómo te atreves a dirigirte a Mí de esta manera despreciativa? Nadie se ha atrevido a hacer esto hasta ahora.” Entonces Hanuman dijo, “Todos son demonios aquí. Así, es que no te han hablado de esta manera. Pero yo soy el servidor de Rama. Así que tengo el derecho de hablarte de esta manera.” Ravana entonces ordenó, “Préndanle fuego a su cola puesto que la cola es muy importante para un mono.” Hanuman empezó a contemplar en el nombre de Rama porque sólo el nombre de Rama podría protegerlo. Entonces todos los demonios rodearon a Hanuman al envolver su cola con trapos mojados en petróleo y le prendieron fuego. Con su cola ardiendo, Hanuman empezó a saltar de una casa a la otra, prendiéndole así fuego a toda Lanka. Hermosos y palaciegos edificios adornados de piedras preciosas estallaron en llamas en un momento. Todos los habitantes de Lanka estaban asustados y empezaban a preguntarse adónde podemos ir si todas las casas son incendiadas. Mandodari también salió y se sentó afuera mientras su mansión, junto con todas las valiosas cosas en ella, quedaba reducida a cenizas. Todos los residentes de Lanka se acercaron a Mandodari y dijeron, “¡Madre! Muchas personas de Lanka han perdido sus vidas debido a los pecados cometidos por tu esposo. Por tanto, debes aconsejar a tu esposo que siga el camino correcto para que todos estemos protegidos.”
Cualesquiera que sean las acciones que realicen, tendrán que cosechar sus consecuencias. Por lo tanto, desarrollen moralidad y embébanse de cualidades humanas. Deben tener amor por Dios para que desarrollen cualidades humanas y moralidad. Cuando hay moralidad en la sociedad, todos estarán protegidos y no acaecerá ningún daño a la misma.
Todos y cada uno debe enfrentar las consecuencias de sus actos, quienquiera que sea.
Nadie puede saber lo que está por venir para sí en el futuro.
Pero una cosa sí está segura es que cada quien tiene que cosechar las consecuencias de
sus actos. (Poema en Telugu)
Cuando el alimento se vuelve rancio, de nada sirve guardarlo más tiempo porque se volverán cada vez más rancio. Pueden esconder sus pecados de la sociedad, pero no pueden esconder nada de Dios.
Por lo tanto, no traten de esconderle nada. No le causen daño a nadie por sus pensamientos, palabras o acciones. Las consecuencias de sus acciones los atraparán más temprano que tarde. Puede haber alguna demora, pero no pueden escaparse de ellas.
Todo es Propiedad de Dios
Hay muchas sutiles verdades en relación con el principio del Atma. Las mismas están contenidas en el Bhagavad Gita y las Upanishads. La principal verdad amparada en las Upanishads es, “¡Oh hombre! Conócete a ti mismo. Cuando te conozcas a ti mismo lo conocerás todo.” Por lo tanto, deben hacer esfuerzos por conocerse a sí mismos. Entonces, comprenderán que no son ni el cuerpo ni la mente ni el intelecto ni los sentidos ni la mente subconsciente. Ustedes dicen, “Ella es mi esposa, él es mi hijo, él es mi yerno, ella es mi hija.” Todas estas relaciones mundanas son únicamente ilusiones suyas. No les pertenecen realmente. Pertenecen a Dios. Todo es propiedad de Dios. Nadie tiene derecho a nada. La gente pelea innecesariamente los unos con los otros y pierden su tiempo. El tiempo desperdiciado es vida desperdiciada. Deben comprender que al perder el tiempo están realmente perdiendo su vida. Si desarrollan esta comprensión, entonces serán capaces de conocer la realidad.
Primero y principal, desarrollen amor por Dios. Segundo, tengan temor al pecado. Tercero, protejan la moralidad en la sociedad. Cuando protegen a la sociedad, la sociedad los protegerá a ustedes. Hoy lo que deben comprender es el principio de Brahman. Dios no tiene nombre ni forma. Él es sin atributos, inmaculado, la morada final, eterno, puro, iluminado, libre y la personificación de lo sagrado.
Muchos niños han venido de Chennai. Van a hacer una presentación. Veamos esto entonces. Les volvere a hablar mañana.
– Tomado del Discurso Divino de Bhagavan en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam, en la víspera de Guru Purnima, el 6 de julio de 2009.
Traducción: Arlette Meyer
Revision Final: Verónica Fazzari
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica Fazzari
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