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02. 14/01/09 El dinero viene y va, la moral viene y crece | "¡EL DINERO VIENE Y SE VA; PERO LA MORALIDAD VIENE Y CRECE!" "¡EL DINERO VIENE Y SE VA; PERO LA MORALIDAD VIENE Y CRECE!"
14 de Enero de 2009
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Makarasankranti
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Bharat es la madre patria de muchas nobles almas que ganaron
gran renombre y fama en todos los continentes del mundo.
Es la tierra de personas valientes que vencieron a los extranjeros en el
campo de batalla y alcanzaron la independencia.
Es la tierra que brilló en la música, literatura y otras bellas artes.
Habiendo nacido en esta gran tierra de Bharat, ¡oh muchachos y muchachas!
Es su sagrado deber el proteger su rica herencia cultural. (Poema telugú)
¡Amados Estudiantes!
¡Estén preparados a defender el honor y la gloria de este país de Bharat! Seguro que saldrán victoriosos de este esfuerzo.
Hoy en día, las personas son capaces de lograr gran progreso en los campos seculares y científicos, pero son incapaces de salir adelante en el campo de la espiritualidad. Debe progresarse más en la espiritualidad que en otros campos. En tiempos antiguos, la gente solía dar gran importancia al progreso en la arena de lo espiritual. De hecho, solía ser la meta de sus vidas. En tiempos recientes, empero, ha habido una decadencia en la visión espiritual de la gente.
En estos días se hace mucho esfuerzo por lograr progreso en asuntos seculares, físicos y mundanos. Cualesquiera que sean los logros hechos en estas áreas son sólo temporales y transitorios; no son permanentes. Mientras la gente es capaz de hacer gigantescos avances en las áreas seculares por todo el mundo, hay una decadencia en la importancia dada al progreso espiritual y moral. Esta tendencia está en agudo contraste con la cultura de Bharat de los tiempos de antaño.
Esta tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchas nobles mujeres como Savitri, quien trajo a su esposo muerto de vuelta a la vida; Chandramati, que extinguió el fuego ardiente por el poder de la verdad; Sita, quien demostró su castidad al salir indemne del fuego ardiente; y Damayanti, quien redujo a un maligno cazador a cenizas con el poder su castidad. Esta tierra de piedad y nobleza alcanzó la abundancia y la prosperidad y se volvió la madre de todas las naciones del mundo debido a tales mujeres de castidad. (Poema telugú)
Savitri, una mujer de gran castidad, trajo a su esposo muerto de vuelta a la vida por el poder de su castidad. Tales mujeres trajeron gran nombre y fama al país de Bharat. ¿Pueden encontrar paralelo a ella en alguna parte en el mundo? Sin duda, quien nace debe morir, pero ¿hay alguna mujer en cualquier país del mundo que pueda traer a su esposo muerto de vuelta a la vida, salvo en Bharat? El mundo entero está cayendo a profundidades abismales debido a la transgresión del camino recto, la falta de carácter y el mal comportamiento.
Una vez Arjuna le estaba contando al Rey Dharmaraja algunos extraños incidentes que él había observado mientras iba de gira por el reino. Un granjero le reportó a Arjuna: “¡Swami! Ayer yo dejé mis implementos en el campo después de arar ya que estaba oscureciendo. Hoy cuando fui al campo a recoger estos implementos, no los pude encontrar en ninguna parte”.
En otra ocasión, él notó a algunas damas trancando sus casas y saliendo. Al preguntarles, ellas le informaron: “¡Swami! Queremos salir a hacer algún trabajo, pero a menos que tranquemos nuestras casas, nuestras pertenencias no estarán seguras”.
Éstas fueron asombrosas noticias para Arjuna, ya que ninguna casa en el reino solía ser trancada en aquellos días al contrario de los tiempos actuales, y la gente podía moverse libremente sin ninguna preocupación. Luego, cuando el Rey Dharmaraja mismo fue de paseo, él observó a una dama hablándole en público a un hombre parada en el medio de la calle. Este tipo de comportamiento iba en contra de la costumbre prevaleciente en el país.
Dharmaraja quedó asombrado ante estos sucesos y sintió que la edad de Kali había comenzado, por eso, decidió que era tiempo de que los Pandavas se fueran a su morada celestial. El que mujeres y hombres conversaran a plena vista del público era tabú en aquellos días.
Bharat es una tierra donde se cultivan nobles pensamientos y sentimientos desde la infancia misma. De hecho, Bharat es la maestra espiritual del mundo entero. Aun ahora, encontrarán que los Bharatiyas no se desvían en su comportamiento, como está sucediendo en otros países del mundo. Son decentes y corteses en su comportamiento, por lo menos en público. Aun un hijo crecido no se atreve a hablar a su madre parado delante de ella.
En los primeros días del Advenimiento de Swami, el Rajá de Venkaragiri solía visitar Puttaparti. Él solía traer a su heredero y a su otro hijo con él. Antes de su salida, los hijos solían ir a recibir la bendición de su madre, que estaba sentada detrás de un biombo y estiraba sus piernas para que sus hijos le rindieran reverencia. Tales eran sus nobles sentimientos y ejemplar carácter.
Hoy en día, encuentran muchachos y muchachos moviéndose juntos en lugares públicos. Si alguien pregunta, responden que fulana de tal era compañera de clase. Tales actos en los días antiguos eran considerados altamente inapropiados. De hecho, el término ‘compañero/a’ mismo es una expresión equivocada. No usen la palabra ‘compañero’. Digan ‘un estudiante de mi misma clase’.
Las reglas de conducta en los tiempos antiguos eran muy estrictas. La situación ha cambiado ahora. Los muchachos y muchachas visitan sus respectivas casas sin ninguna inhibición y hasta comen juntos. Esto es altamente impropio. Antes de hacer tales cosas, uno tiene que preguntarse: “¿Soy un ser humano o un animal o una bestia?” Los animales tienen cualidades animales, pero ustedes son seres humanos. Por ende, deben poseer cualidades humanas. Ustedes dicen que son un ser humano. Por lo tanto, deben preguntarse: “¿Poseo cualidades humanas?”
¿Cuáles son esas cualidades humanas? Nunca hagan daño a nadie. No digan palabras duras en contra de ningún individuo. Tengan compasión y una disposición caritativa. Sólo una persona tal puede llamarse un ser humano.
La verdad (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema) y la no-violencia (ahimsa) son las cinco cualidades que un ser humano debe poseer. Pasando por alto la verdad y la rectitud, la gente ora por paz. ¿Es esto posible? ¿Puede alguien obtener paz afuera? La paz es un estado mental que está muy dentro del propio ser. Emana del propio corazón. La gente está ahora buscando paz en el mundo externo.
Hay una reacción, reflejo y resonancia para todo en el mundo. Sólo cuando desarrollan la cualidad del odio dentro de sí es que verán odio en los otros. Aun si nadie les causa daño, ustedes tratan de herir a otros. Sea lo que sea que hagan a otros, con seguridad experimentarán el resultado de esa acción. Sea lo que sea que oigan o experimenten se debe todo a la reacción, reflejo y resonancia de sus propias acciones y sentimientos. Otros no son responsables por ellos.
Olvidan esta sencilla verdad y se lamentan diciendo: “fulano me está acusando; zutano me está causando dolor; el otro me está haciendo daño”, etcétera. Nadie es responsable por sus buenas ni por sus malas acciones. Tampoco es creación de Dios, pues “Dios es sin atributos, inmaculado, la morada final, eterno, puro, iluminado, libre y la encarnación de lo sagrado” (“Nirgunam, niranjanam, sanatana niketanam, nitya, shudda, buddha, mukta, nirmala svarupinam”)
Ustedes siguen peleando con otros y tratan de hacerles daño. ¡Entonces no son seres humanos en absoluto! Ayuden siempre a los demás, nunca hagan daño a nadie. “Ayuden siempre, nunca dañen”. Se dice que “Uno alcanza mérito sirviendo a otros y que comete un pecado al herirlos (Paropakara punyaya, papaya parapidanam). “A quienquiera que saluden, esto llega a Dios, y a quienquiera que critiquen, también llega a Dios” (Sarva jiva namaskamaram Keshavam pratigachchhati; sarva Jiva tiraskaram Keshavam pratigachchhati).
Piensan que están acusando a alguien y burlándose de alguien. Esto es sólo una ilusión de ustedes De hecho, lo que están haciendo es acusándose y burlándose de sí mismos en el proceso. Todo tiene una reacción, reflejo y resonancia. Ustedes mismos son responsables por lo bueno o lo malo. Si desean disfrutar de buenas cosas en la vida, hagan el bien a otros en primera instancia.
La educación de hoy está orientada a la información. Es conocimiento libresco. No es verdadera educación. Éste no es el tipo de educación que deben desarrollar. Deben desarrollar “Educare”.
Educare se manifiesta en el propio corazón. La educación se relaciona con reunir información leyendo diversos libros y almacenándolos en sus cerebros. Lo que sea que recuerden de ese conocimiento, lo reproducirán en sus exámenes y adquirirán grados académicos; a eso le llaman educación. Eso no es verdadera educación.
Deben seguir su voz interna. Esto es verdadera educación. En el reciente día de los deportes, ustedes jugaron muchos juegos, desplegaron hermosas destrezas gimnásticas y cantaron varias canciones. Todas estas actividades se relacionan con el cuerpo, que es el resultado de sus pasadas acciones (karmas). Sin embargo, no pongan su confianza absoluta en el cuerpo físico. El cuerpo les ha sido dado para desempeñar su deber como seres humanos. No lo usen mal.
Es responsabilidad de maestros/as, directoras de escuela, directores, vicerrectores y rectores el enseñar a los estudiantes el valor y propósito del nacimiento como seres humanos.
Su deber es seguir su conciencia. Su conciencia les ayuda a manifestar nobles cualidades. Pero ustedes no le hacer caso a la voz de su conciencia y van en contra de los valores humanos. Por esto les digo, nunca desoigan su conciencia. Su conciencia es su más valiosa propiedad.
No tienen que repetir el nombre de Dios (japa), hacer ascetismo y severas austeridades (tapa), meditar (dhyana), o hacer yoga. Ustedes lograrán mucho progreso en sus prácticas espirituales (sadhana) si sólo escuchan su voz interna. Lo que venga de la profundidad de su corazón será bueno para ustedes. Lo que vaya en contra de los dictados de su conciencia es mundano, mientras que su voz interna o conciencia es espiritual. “Ayuden siempre; nunca dañen” es el principio cardinal de la espiritualidad. Quienquiera que siga la voz interna estará siempre a salvo. Nunca vayan en contra de esa voz interna. Esto es verdadera espiritualidad.
La espiritualidad no significa el simple conformarse a la adoración y a la meditación. Estas prácticas han degenerado en varias indeseables actividades en estos días. El principio subyacente y el propósito de estas prácticas se han olvidado totalmente.
Se dice “Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía son nobles personas” (Manasyekam, vachasyekam, karmanyekam mahatmanam). A menos que haya perfecto acuerdo entre sus pensamientos, palabras y acciones, no serán seres humanos en absoluto.
Ustedes se enojan mucho con alguien y lo abofetean. Pero, piensen por un momento que es un grave pecado el hacer daño a otros. ¡En el proceso, están realmente haciendo daño no a su enemigo sino a Dios! Todos son divinos. Por ende, nunca hagan daño a nadie. Es natural ayudar a los que les ayudan, pero deben ser capaces de ayudar hasta a los que les hacen daño.
No hay nada grande en ayudar a los que les han ayudado. Los nobles son
aquellos que ayudan incluso a quienes les han hecho daño. (Poema telugu)
Solamente Sai en este mundo ayuda hasta a los que tratan de hacerle daño, haciendo caso omiso de sus faltas. No le pongo atención al daño que Me hacen otros. Deben siempre ser calmados, serenos y pacíficos en todas las circunstancias. Si sólo mantienen la cualidad de la paz, pueden alcanzar cualquier cosa en la vida. ¡Dondequiera que miran en el mundo externo, encuentran sólo pedazos y pedazos! No hieran los sentimientos de otros, venga lo que venga.
Siempre traten a sus padres con amor y respeto. De hecho, sus padres son sus primeros maestros. Respétenlos. Cualquiera sea la cantidad de buen trabajo que realicen, si eso causa inconvenientes a sus padres no tiene valor. No puede considerarse un buen trabajo en absoluto. Aunque puede parecer estar dando algunos beneficios temporalmente, el resultado final de todo este trabajo resultará ser muy malo. Por ende, asegúrense de no causar ningún inconveniente o sufrimiento a sus padres. Cuanto más inconvenientes les causan, tanto más sufrirán ustedes.
Con respecto a la caridad, cuanto más dan en caridad a otros, tanto más beneficio recibirán después. Por lo tanto, traten siempre de ayudar a los demás. Hagan cualquier tipo de servicio desinteresado (seva) que sean capaces de hacer. Si ayudan de esta manera a otros, progresarán en el sendero de la verdad.
Al viajar por el sendero de la verdad, automáticamente le seguirá a eso el dharma. Donde la verdad y la rectitud van juntas allí reinará la paz. Luego le seguirá el amor. Donde hay amor no puede haber odio. Entonces no tendrán enemigos. Solamente cuando el manantial del amor se seca en sus corazones es que tratarán de causar sufrimiento a otros. Por ende, desarrollen amor por todos. La verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no-violencia (sathya, dharma, shanti, prema y ahimsa) son cualidades humanas.
Hoy día, la violencia impera en todas partes en el mundo. La gente le tiene medio a quedarse sola en sus casas. Varios cambios están teniendo lugar por todas partes en el mundo. Anteriormente, Los Estados Unidos de América eran considerados como un súper poder y un país rico, pero ahora, toda esta gloria se ha ido. Como resultado, la gente que antes iba en carro a su trabajo ahora va caminando.
Se piensa que el dinero y la riqueza pueden hacer cualquier cosa. Pero el dinero no es importante; lo importante es la mente. Si sólo pueden controlar sus mentes, todo resultará bien para ustedes.
¡Amados Estudiantes!
Cualquiera que sea el trabajo que emprendan, háganlo con un sentido de dedicación a Dios. “Hagan todas las acciones para complacer a Dios” (Sarva karma Bhagavad prityartham). Recuerden siempre que Dios es el hacedor y que ustedes son sólo instrumentos en las manos de Dios. Pueden lograr cualquier cosa en la vida solamente cuando interviene la voluntad de Dios. Desempeñen sus deberes y permanezcan como testigos de todo lo que sucede en el mundo.
Se dice “Paropakarah punyaya papaya parapidanam”, es decir, siempre sigan los principios de “ser buenos, hacer el bien y ver el bien”. Dejen que su lengua sólo hable la verdad. Dejen que todos sus actos sean de ayuda para otros. Quienquiera que emprenda servicio en la sociedad respetando tal lema será siempre feliz.
El orgullo, la envidia, etcétera, son todas malas cualidades. Alejan las buenas cualidades. Les hacen daño a ustedes así como a la sociedad. Por esto, sean buenos y hagan el bien a otros. Si alguien está en una situación difícil, haga todos los esfuerzos por ayudarlo aun a costa de su propio trabajo. Éste es el principal deber de un ser humano. “Ayudar Siempre, nunca Dañar” debe ser su lema. Es suficiente si siempre se acuerdan de estos dos mandamientos.
No causen daño ni siquiera a su enemigo. Nunca hagan daño. No causen ni siquiera el más mínimo inconveniente a otros. Esto es verdadera educación.
Hacen sufrir a sus padres en la casa, llegan a la oficina y muestran su poder egoísta con sus subordinados, y reciben un enorme salario por su así llamado trabajo y responsabilidad. Este es un grave error. Al ir ascendiendo en su carrera y su vida, su ego y su envidia deben ir disminuyendo. Sólo entonces se ganarán el respeto de todos.
Siempre recuerden a la sociedad y su bienestar. Ustedes son miembros de la sociedad y, por lo tanto, tienen una responsabilidad social. Le deben su existencia misma a la sociedad. Similarmente, la sociedad no está separada de ustedes. Los individuos constituyen una sociedad. Ustedes y la sociedad son inseparables y mutuamente dependientes. Sólo cuando sus semejantes en la sociedad prosperen ustedes también prosperarán.
¡Amados Estudiantes!
Todos ustedes han trabajado bien en sus estudios, obteniendo buenas notas y distinciones. Trajeron buen nombre a la Institución en los campos de la educación, los deportes y las actividades culturales. Ayer, ustedes presenciaron una obra sobre el devoto Potana. Él no se sintió mal a pesar de las críticas y el menosprecio de su cuñado Srinatha, también un gran poeta. Puesto que Potana era un gran devoto de Rama y se había entregado totalmente al Señor, Rama mismo compuso la gran epopeya del Bhagavata en su nombre. Potana siempre creyó que su poesía, su vida y hasta su misma existencia eran todos dones del Señor Rama. Él era un verdadero devoto.
Cuando Potana sufría de intensa pobreza y encontraba difícil ganarse la vida, su cuñado le aconsejó dedicar sus obras al rey y así ganarse cómodamente la vida con el dinero y las joyas regaladas por el rey. Potana rehusó hacerlo, diciendo que él tomaría refugio solamente en el Señor Rama. En lugar de esto, él decidió vivir cultivando su pequeño lote de terreno.
Un día, cuando Srinatha pasaba por los campos en un palanquín, él vio a su cuñado Potana trabajando en su terreno. Él hizo un comentario despectivo sobre Potana, dirigiéndose a él como “haalika”, lo que significa “¡Oh campesino! ¿Estás bien?”
Potana le dio una contundente respuesta diciendo: “¿Qué puede importar si yo soy un campesino? Yo siento que es mejor y más noble ganarme la vida cultivando que dedicar mi poesía a reyes mundanos y vivir de su caridad. ¡Esto me da gran satisfacción!
La tierra es la base de todos los objetos y actividades en el mundo. Quienquiera que pone su fe en la tierra nunca sufrirá dificultades. Por ende, Yo les aconsejo a los estudiantes que desarrollen fe en su madre patria y prosigan sus vocaciones en esta gran tierra de Bharat misma, en vez de soñar con ir a otros países como América y ganar cientos de miles de rupias. Ganen renombre y fama en su misma madre patria.
El ganar dinero no es algo grande. Hasta un mendigo puede ganar mucho dinero. “El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece.” Cultiven esa moralidad. Quienquiera que tenga moralidad nunca sufrirá de dificultad alguna.
Traducción: Arlette Meyer
Revisión: Mercedes Wesley
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