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13. 29/08/09 Mantener la ética y la moral | SOSTENGAN LA ÉTICA Y LA MORALIDAD SOSTENGAN LA ÉTICA Y LA MORALIDAD
29 de Agosto de 2009
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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El cuerpo hecho de los cinco elementos está destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene nacimiento ni muerte. El morador interno no tiene apego de ninguna clase y es el eterno testigo. En verdad, el Morador interno, que es forma del Atma, es Dios mismo.
(Poema en telugu)
El Morador interno o Dehi no tiene ataduras. El Dehi es también llamado el Atma o Brahman.
¡Encarnaciones del Amor!
La gente adora a Dios de varias maneras y desarrolla fe en Él, pero Él no tiene nombre ni forma. Él es Uno y sólo Uno. Sin embargo, lo llaman por diferentes nombres como Rama, Krishna, Alá, Jesús, etcétera. Estos no son sino sus fantasías individuales, pues Dios no tiene ningún nombre particular. Dios es Uno. “La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella por varios nombres.” (Ekam Sat viprah bahudha vadanti). El unico Dios es llamado y adorado por varios nombres y formas. Estas formas atribuidas a Dios son el resultado de nuestra imaginación y son tal como han sido pintadas en ciertos cuadros. De hecho, nadie jamás ha visto a Dios. De cualquier forma que uno contemple en Dios, en esa forma Él se manifestará. ¡Dios es Uno, no dos!
El individuo se refiere a sí mismo como ‘yo’ ‘yo’ ‘yo’. Este ‘yo’ (‘I’ en inglés) se refiere al ego individual nacido del apego al cuerpo. Cuando se remueve ese sentimiento por el cuerpo (cuando se cruza con una barra) uno se vuelve el Morador interno. Se vuelve Dios, en verdad. La divinidad trasciende nombre y forma. Desde tiempos inmemoriales, la gente ha contemplado, adorado, servido y anhelado tal trascendental Divinidad.
La gente tiene muchos deseos en este mundo material. El Emperador Dharmaraja tenía un solo deseo: el jugar a los dados. Estaba muy aficionado a este juego. Los Kauravas notaron esta debilidad en Dharmaraja. Se las arreglaron para entramparlo haciendo uso de esta debilidad. Su tío materno Sakuni los instigó y les dijo, “Vayan e inviten a Dharmaraja a un juego de dados”.
Sakuni era muy diestro en este juego y podía fácilmente vencer a sus oponentes por medios tramposos. Duryodhana y sus hermanos estaban de un lado y Dharmaraja, del otro. Los dados usados en este juego fueron manipulados para que dieran la victoria cada vez que se echaran. Como resultado, Dharmaraja perdió el juego cada vez. Perdió su imperio, sus hermanos, a sí mismo y hasta a Draupadi. La arrastraron a la corte real. Draupadi, entonces les hizo una pegunta a los honorables miembros y mayores en la asamblea de si Dharmaraja se había empeñado a sí mismo primero y después, la había perdido a ella o viceversa. Si Dharmaraja se empeñó primero y perdió el juego, él no tenía ningún derecho de empeñar a Draupadi. Además, Draupadi era la esposa no solamente de Dharmaraja sino de todos los cinco hermanos. ¿Dieron ellos su consentimiento para que Dharmaraja empeñara a Panchali (la esposa de los cinco hermanos)? Nadie en esa augusta asamblea se atrevió a responder a los sutiles puntos que levantó Draupadi. No abrieron la boca.
Dronacharya, en su juventud, un día, fue con el Rey Drupada para pedirle el don de una vaca. Debido a que el rey rehusó hacerle el don, Dronacharya en su ira dejó Panchala con sus pertenencias y su esposa e hijo. Al ir caminando hacia Hastinapura, se encontró a los niños Pandava y Kaurava jugando en un campo cerca de un pozo. Acercándose a los niños, que habían rodeado el pozo, Dronacharya preguntó, “Mis queridos niños, ¿qué está sucediendo? ¿Por qué están todos parados alrededor del pozo de esta manera? ¿Qué ha sucedido?” Los niños respondieron a una sola voz, “¡Swami! ¡Nuestra pelota se ha caído en este pozo!
Dronacharya entonces los tranquilizó diciendo, “No se preocupen, yo sacaré la pelota.” Diciendo esto, él sacó una flecha y la tiró a la pelota. La flecha se adhirió a la pelota. Entonces él disparó otra flecha que quedó pegada a la primera flecha. De esta manera, él disparó una serie de flechas cada una tras la otra y finalmente con la ayuda de las flechas hechas poste, él sacó la pelota y se la entregó a los niños. Viendo esta maravillosa hazaña, los niños cayeron a los pies de Dronacharya. Se dieron cuenta de que había finalmente encontrado a alguien que era experto en arquería. Le dieron la noticia a Bhishma, quien nombró a Dronacharya como maestro de los Kauravas así como de los Pandavas.
Entre los niños, Arjuna, particularmente, aprendió rápidamente las destrezas de arquería y se volvió experto en corto tiempo, ganándose el afecto y la admiración del Gurú Dronacharya. De hecho, él hizo que su Gurú se volviera muy orgulloso y famoso debido a sus destrezas. Esto hizo que Ashvatthama, hijo de Dronacharya, se pusiera celoso. Desde entonces, él le tenía rencor a los Pandavas, particularmente a Arjuna. Durante la guerra de Mahabharata, él se unió a los Kauravas y luchó en contra de los Pandavas. Una noche, durante la guerra, él entró clandestinamente al campamento de los Pandavas y asesinó a los jóvenes hijos Pandavas sin misericordia bajo el abrigo de la noche. A punto de escaparse, él fue visto por Arjuna, quien lo arrastró a la presencia de Draupadi. En vez de enojarse y maldecir al malhechor y de pronunciar un castigo, ella cayó a los pies de Ashvatthama, el hijo del muy reverenciado Gurú de su esposo y dijo:
Es a los pies de tu padre Dronacharya
ue mis esposos aprendieron todo lo que saben.
Siendo hijo de Dronacharya, ¿es apropiado que tú mates así a mis inocentes hijos?
¿Cómo tuviste el corazón de matarlos,
Desarmados, jóvenes, dormidos como estaban ellos
sin ninguna inquina contra ti y
sin que planearan hacerte ningún daño?
(Poema en telugu)
Al oír Draupadi rogando así a Ashvatthama, Bhima no pudo soportarlo. Explotando de ira, Él rugió:
Esta Draupadi es una mujer estúpida,
pues ella ruega por la libertad de
este desdichacho. No siente ninguna ira en
contra del asesino de sus hijos. Este asesino
no es un Brahmín; no lo liberen, mátenlo.
Si no lo hacen, yo mismo lo mataré con
mi poderoso puño.
(Poema en telugu)
Ashvatthama esta temblando de terror y se sentía indefenso. Consumido por la ira, Arjuna estaba a punto de atacar a Ashvatthama. Draupadi entonces levantó sus dos manos y le rogó a Arjuna así:
¡Oh Phalguna! No es correcto matar
a una persona que está asustada o que
ha perdido el valor, que está dormida o ebria,
que busca refugio o es una mujer.
No debes matar a Ashvatthama, pues él es el hijo de tu preceptor.
(Poema en telugu)
Draupadi entonces cayó a sus pies y razonó con él: “Arjuna, ¿revivirán mis hijos matando a Ashvatthama? Su madre experimentaría la misma clase de aflicción por la que estoy ahora pasando. Habiendo estudiado los Vedas y los Shastras, ¿cómo es que tú no eres capaz de mantener tu tranquilidad?” Así, rogó Draupadi a Arjuna que perdonará a Ashvatthama por su odioso acto.
Arjuna respondió: “Tú me estás impidiendo mantener mi voto.”
Draupadi respondió, “El afeitarle la cabeza y remover la joya coronaria de su cabeza es equivalente a matarlo”. Arjuna entonces aceptó sus ruegos, y como marca de castigo, rasuró la cabeza de Ashvatthama y le quitó su joya, y lo liberó. “De nada sirve estar cavilando sobre el pasado. El pasado es pasado; olvida el pasado,” es el consejo dado por Draupadi a Arjuna. A consejo de Draupadi, Arjuna reprimió su emoción.
Justo ahora, un economista que participó en la conferencia mencionó el tema “Ética y Finanza”. Arjuna siguió la ética y le salvó la vida a Ashvatthama, olvidando la pérdida de los hijos Pandavas.
El salvar la vida de un ser humano es muy superior a acumular riqueza. Varios incidentes de nobleza se encuentran en el Mahabharata y el Bhagavata. Hay muchas de tales mujeres nobles como Draupadi. Ella era de mente amplia y noble carácter. Solamente debido a tales mujeres es que el país de Bharat ha logrado grandes progresos de edad en edad y que ha alcanzar la prominente posición de hoy en día.
Desafortunadamente, los bharatiyas han olvidado su glorioso pasado. Están ahora como un poderoso elefante que es inconsciente de su fuerza innata. En la supremamente sagrada tierra de Bharat, la tolerancia es la cualidad dominante de nuestro carácter. ¿Cuál es la verdadera belleza de un ser humano? No es la belleza del cuerpo físico; es la cualidad de tolerancia la que le confiere verdadera belleza a un individuo. Nuestra cultura de Bharat le ha dado la mayor importancia a la cualidad de la tolerancia. Esta ha sido nuestra tradición desde remotas edades. Por lo tanto, debemos sostener nuestra rica tradición de pureza y tolerancia. Un verdadero bharatiya es aquel que protege estas dos cualidades. Si carece de moralidad no es un ser humano. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. Por tanto, debemos proteger nuestra propia moralidad. Esa es la verdadera cualidad de un bharatiya. Sólo el que está provisto de un carácter noble es elegible para ser llamado un bharatiya.
Lo mismo que un elefante está inconsciente de su fuerza innata y humildemente se somete a los comandos del cornaca, los bharatiyas de hoy olvidan su fuerza y pureza innatas y están imitando la cultura occidental. Aunque están provistos de gran fuerza y han dominado los Vedas, las Upanishads, y las escrituras, están imitando la cultura occidental olvidando su propia grandeza. No es apropiado del pueblo de tan gran nación. Deben realizar la grandeza de su cultura y seguir su conciencia.
Desgraciadamente, la gente de hoy no sigue su conciencia. ¡No es debido a su ignorancia sino a su inocencia! Si continúan imitando la cultura occidental, su propia fuerza disminuirá gradualmente. Por lo tanto, no imiten a otros. Observen el control se sí mismos. Por ejemplo, el león ataca a un animal solamente cuando tiene hambre. No va por allí matando cada animal que cruce su camino. De modo que hasta un animal salvaje como el león tiene la capacidad de controlarse. Por esto es necesario que cada ser humano se controle y observe ciertos límites. El ego ilimitado, la ira y el deseo sólo los descarrilarán.
Deben desviar su mente de tal situación y seguir el camino noble para no causarles daño a los demás o que ustedes sufran en el proceso. No utilicen su fuerza y poder indiscriminadamente. Vemos a los niños modernos disfrutar de libertad ilimitada. La libertad es, sin duda, buena y permisible, pero debería estar dentro de ciertos límites. Sólo entonces adquiere valor. El tratar de amasar riqueza y ser más listos sólo los llevarán al peligro.
Han visto en los periódicos cómo en América desperdiciaron de manera colosal su dinero y recursos librando batallas contra Irán, Irak y otras naciones. ¿Qué podía ganar América de esto? Hoy la economía americana se ha debilitado y hay una recesión en el país. Todo se debe a su uso inapropiado de sus recursos.
Tomen por ejemplo, el Señor Îshvara, Él es poderoso y omnipotente. Sin embargo, Él usa Su poder todopenetrante solamente en la medida necesaria. Él no lo usa indiscriminadamente. Deben emular Su ejemplo y hacer un uso apropiado de su propia fuerza y recursos solamente en la medida necesaria.
No desperdicien sus pensamientos, pues esto vuelve su mente inestable y vacilante. (Mostrando Su pañuelo) ¿Qué es esto? Es una tela. No, no es una tela sino un fajo de hilos. Ni siquiera hilos, es sólo algodón. Sin algodón, no puede haber hilos y sin hilos, no puede haber tela. De igual forma, la mente no es sino un fajo de pensamientos. Por lo tanto, pongan un límite a sus pensamientos. Aun la riqueza que ustedes adquieren y la comida que comen deben estar dentro de cierto límite. “La comida es Dios, no la desperdicien.”
Ayuden a otros, no les hagan nunca daño. “Ayuden siempre, nunca hagan daño.” Estos son algunos de los lineamientos que deben seguir para una vida con propósito. Bendito es aquel que se conduce de tal manera, que él no le hace daño a nadie ni le hacen daño a él. Deben aprender estas destrezas que no son disponibles en los libros de textos. Vigilen sus pensamientos y velen por que no se descarrilen. Cada vez que surge un pensamiento en su mente, deben analizarlo para ver si es bueno o malo. Si sienten que es malo, no le permitan persistir. Déjenlo pasar. Si es un pensamiento bueno, pónganlo en práctica para que ustedes y otros puedan también beneficiarse de ello.
En la conferencia que se sostuvo ayer y hoy, se discutieron ciertos lineamientos para el eficiente funcionamiento de los bancos en el país. Cualesquiera que sean las acciones que realicen deben estar en un espíritu de su mejoramiento propio. No estén bajo la impresión de que están sirviendo a la organización; más bien, se están sirviendo a sí mismos con sus sinceros esfuerzos. No le den lugar al ego y al orgullo.
Depositando sus ahorros en el banco, no es el banco sino ustedes que se beneficiarán, pues se los devolverán sólo a ustedes. De la misma manera, se beneficiarán por el bien que les hagan a otros. Lo están haciendo para su propia buena vida.
Si desean ganarse un buen nombre en la sociedad, cultiven tres principios: el Amor por Dios (Daiva prîti), el temor al pecado (papa bhîti), y la moralidad en la sociedad (sangha nîti). Si promueven la moralidad en la sociedad, la gente se reunirá a su alrededor tratándoles de buenas personas. Primero y principal, desarrollen amor por Dios. Después. El temor al pecado. Es solamente cuando cultivan esta cualidad que se volverán personas de carácter. Si tienen un noble carácter, la sociedad entera los amara. Nadie los odiara. Mantengan su buen carácter y amen a todos. El amor está en todas partes y Dios está en todas partes. Por lo tanto, amen a todos. Cuanto más amen a los otros, tanto más va elevarse su reputación en la sociedad.
Si cometen un error o hacen una mala acción, otros tratarán de imitarlos. Por ende, sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Este es el camino hacia Dios. Sólo si se conducen de tal manera es que se ganarán un buen nombre en la sociedad.
No pueden aprender estas cosas de un libro de texto. No es información textual. Se relaciona con la pureza de corazón. Deben desarrollar tal santidad. Desafortunadamente, sólo hay secretos y no hay santidad en todas partes. Esto no es bueno. Si fuman un cigarro, su amigo también se acercará a usted y dirá, “Hola, tú eres un buen muchacho. Dame también un cigarro.”
Así como es su compañía, así será su comportamiento. Díganme con quien andan y les diré quienes son. Si su compañía es mala, se vuelven malas personas. Si es buena, otros seguirán su ejemplo y se volverán buenos.
Hoy en día, resulta que algunas compañías han cerrado sus operaciones. ¿Cuál podrá ser la razón de esto? Si una compañía está siguiendo métodos fraudulentos, otras compañías también harán lo mismo. Es una cosa común que los malos hábitos se difunden rápidamente y fácilmente. Por lo tanto, deben ser cuidadosos y esforzarse por que lo que suceda sea buenas cosas. No se apresuren en imitar las cosas malas. “El apuro causa desperdicio, el desperdicio causa preocupación, por lo tanto, no se apresuren.”
Amados hijos, todos ustedes son muy jóvenes. Empiecen a hacer buenas obras desde esta edad. Pongan el ejemplo a los otros. Rindan servicio a la sociedad. Es la sociedad la que los protege.
Aun antes de que empiecen a hacer servicio social, hay cuatro personas a quienes deben reverenciar y respetar: su madre, su padre, su preceptor y Dios, en ese orden. Primero y principal, la madre es muy importante. Háganla feliz. Si la madre es feliz, su vida entera será feliz. Si la hacen infeliz, ustedes son los que sufrirán. Por ende, manténganla feliz y contenta en todo momento. La felicidad de la madre es su felicidad.
Ella los protegerá siempre. Es la madre quien les dio nacimiento y los crió. Ella puede reprenderlos y hasta golpearlos cuando ella está enojada con ustedes. Pero su cólera será sólo momentánea. No deben sentirse por ello. La ira temporal no durará mucho. Realicen el hecho de que la ira, el ego, los celos, etcétera, son todas fases transitorias. Hasta la lujuria es momentánea. Son todas temporales y viene y se van. No son permanentes. Pero un principio, el Principio del Atma (Atma Tattva), es inmortal.
Desarrollen amor por todos. ¡Amor, Amor, Amor! “Amen a Todos y Sirvan a Todos.” El amor es su única propiedad que dura por siempre. No hay nada más grande que el amor, y no necesitan nada más grande tampoco.
Ocúpense en el servicio con el sentimiento de que el “Servicio es Dios; el Servicio es mi vida”. El servicio no debe emprenderse con expectativa de remuneración. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece.” No se alegren cuando obtienen dinero ni se depriman cuando lo pierden. La diferencia entre el dinero y la moralidad es que el dinero viene y se va y que la moralidad viene y crece.
Amados niños, hoy es un día muy feliz. Oren por que ocasiones como esta recurran siempre donde se encuentren.
Dios es su único refugio dondequiera que se encuentran, en una selva, en el cielo,
en una ciudad o una aldea, en el tope de una montaña o en la mitad de un profundo
océano.
(Poema en telugu)
Dios está siempre con ustedes, encima de ustedes, detrás de ustedes. Él siempre los protegerá. Desarrollen esta firme fe en sus corazones. La gracia de Dios no es transitoria. Él siempre estará con ustedes. Ustedes son todos buenos niños, lo sé. Condúzcanse siempre como buenos niños.
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