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11. 20/07/09 Realizar Atma Tattva por la práctica constante | REALICEN EL ATMA TATTWA POR MEDIO DE UNA PRÁCTICA CONSTANTE REALICEN EL ATMA TATTWA POR MEDIO DE UNA PRÁCTICA CONSTANTE
20 de Julio de 2009
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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Todos preguntan, "Swami, ¿dónde está el Atma?" No entienden lo que es el Atma. Los Upanishads han tratado en detalle el principio del Atma. Lamentablemente, le gente de hoy no ha sido capaz de interpretar correctamente las enseñanzas de los Upanishads. Las enseñanzas del Bhagavad Gita, el Ramayana y el Bhagavata tienen su origen en los Upanishads. Nuestros sabios de la antigüedad llevaron a cabo intensos tapas (penitencia) para entender la naturaleza del Atma y, finalmente, declararon que era la base fundamental de todo en el universo. Cuando asume un cuerpo físico, e incluso mientras este cuerpo sufre constantes cambios desde el nacimiento hasta la muerte, el Atma permanece como el principio eterno e inalterable. El Atma es la fuente y el sustento para todo. No tiene nacimiento ni muerte.
Las gentes celebran con gran entusiasmo diferentes festivales. Por ejemplo, celebran el festival del Mahashivarathri. ¿Significa esto que el Señor Shiva nació ese día? No; el nombre 'Shiva' significa auspiciosidad. El principio Shiva es omnipresente. Es :
Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromuck ham,
SarvatahSruthimallo ke SarvamavruthyaTisht hati
Con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oído infiltrándolo todo,Él satura el universo entero.
Todo lo que se ve con los ojos, se escucha con el oído, hasta las palabras que se pronuncian – todo es Brahman. No hay nada en el universo que no sea Brahman. Es por eso que se Lo describe como :
Sabda Bramamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi,
Nityananda mayi, Paraparamayi, Mayamayi y Sreemayi
Encarnación del sonido, la movilidad y la inmovilidad, la luz, el habla,
la ventura eterna, la perfección, el engaño y la riqueza.
Nadie puede decir "ésto es Brahman y ésto no". Por ejemplo, este pañuelo también es Brahman. ¿De dónde se originó este pañuelo? Está hecho de hilos. A su vez, los hilos de originaron del algodón. Puesto que los hilos fueron urdidos, asumieron la forma de una tela. Y una tela tejida así con hilos de algodón puede ser convertida en un dhoti, un sari o una camisa.
Algunas personas dicen que la mente es el origen para todo el universo. Esto no es verdad. Hasta la mente tiene una fuente de la que depende. No cabe duda que la mente es muy fuerte y poderosa, mas incluso una mente así se ha originado sólo desde el Atma. La mente dirige todas las actividades en el mundo físico. Es muy inestable y está cambiando de contínuo. Es por eso que se la tilda de 'mente - mono'.
El Atma es la fuente y el sustento para el cuerpo, la mente, el intelecto, el chitta (conciencia), viveka (discriminación), vijnana (sabiduría superior) y sujnana (la ciencia de la conciencia). Todos se originaron únicamente del Atma. Todos ellos, en un momento determinado, asumen una forma particular, como un infante, un niño, un muchacho, un joven, un adulto o un anciano en la vida de un ser humano. Estas formas diferentes, en etapas diferentes carecen de una existencia independiente. Es una transición de una etapa a otra. Sin embargo, el Atma es la fuente y el sustento para todas estas entidades. Es el principio fundamental.
Con el objeto de entender este principio fundamental, la gente le adscribió diferentes nombres. Algunos le llamaron Aum, el sonido primordial. Otros lo llamaron Thaththwam asi (Tu eres Aquello). Y aún otros lo llamaron Brahman. Otros más le dieron algunos nombres como Rama, Krishna, Alá, Easwara o Jesús. Estos diferentes nombres y formas se dan únicamente con un propósito de identificación. La divinidad, empero, carece de nombre y de forma. Los nombres y formas que se le atribuyen a Dios se basan en las preferencias de uno por una forma o nombre particulares.
Algunas gentes desean adorar a Dios como Venkateswara y Lo realizan en esa forma. ¿Quién creó esa forma? Es la mente humana la que imagina a Dios en esa forma; por ejemplo, pintores como el famoso Ravi Varma. Él representó a Dios en diferentes formas – Rama, Krishna etc. Todos son hechura del hombre, no originales. Pueden adorar a Dios como Rama, Krishna o Shiva y realizarle en esa forma. Mas, fundamentalmente, Dios es uno y solamente uno. Es el Brahman que carece de forma, de nombre y de atributos. Esta verdad fundamental ha sido explicada en el aforismo, Ekameva Adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo).
No obstante, gentes diferentes en épocas diferentes son engañadas por nombres y formas. Uno podría decir que todo es su imaginación. De hecho, esa imaginación misma es la causa fundamental para todas las dificultades en el mundo. Aunque los nombres y formas son diferentes, Dios es sólo uno.
Piensan que fulano es malo y se ve como malo. Por otro lado, si pensaran que es una buena persona, les parecerá que luce bien. Es lo que sientan por él lo que produce toda esta diferencia entre bueno y malo. Esto nace en sus pensamientos, para los cuales la mente es la fuente. Por ende, han de tomar las cosas como son.
Piensan que están meditando en una forma u objeto en particular. La verdad sea dicha, no es meditación.
La forma u objeto en lo que se supone están meditando pueden cambiar después de un tiempo. Por ende, no es meditación en un sentido real. Tampoco es concentración. Es sólo contemplación, por un tiempo limitado en particular. Cuando el objeto se estabiliza después de una práctica regular, podrán meditar.
Para nadie es posible meditar desde el momento en que uno se sienta para hacerlo. Nadie jamás tuvo éxito en un tal intento. Las gentes dicen que están meditando, mas es artificial. La meditación artificial es realmente dañina. Existen tres pasos en el proceso : concentración, contemplación y meditación. Es un proceso gradual que se logra a través de un abhyasa (práctica) sistemático y regular. Este abhyasa yoga y la paz subsecuente que alcanza la persona ha sido bellamente explicada en el Bhagavad Gita :
Sreyohi Jnanamabhyasat.
Jnanaddhyanam Vishishyate,
Dhyanat Karmaphala Thyaga,
Thyagat Santhiranantaram.
En verdad es mejor el conocimiento que la práctica.
Mejor que el conocimiento es la meditaciòn en Dios.
Más mejor que la meditación es la renunciación
al deseo por los frutos de las acciones.
Porque la paz sigue de inmediato a la paz.
Un bebé recién nacido no se convierte de inmediato en adulto, sino que crece gradualmente hasta serlo. Es un error el pensar que todo lo que uno ansíe sea fructífero. ¡Si así fuera, no habría en absoluto algún esfuerzo humano! No habría un sentido para la existencia humana.
Por ende, ante todo y en primer lugar concéntrense en el principio del 'yo'. Contemplen constantemente en el aforismo, "Yo soy el Atma". Ustedes y el Atma no son más que uno, no dos entidades diferentes.
Hoy en día, cada acción de un ser humano está llevando a la confución, la que a su vez lleva a la depresión. ¿Qué razón hay para esta secuencia de eventos? Su propia naturaleza inestable. De hecho, todo el medio ambiente en el mundo está sufriendo cambios. Hay cambios en el agua, el aire, las nubes e incluso en los alimentos. Cuando todo alrededor de ustedes está cambiando, es natural que eso tenga un efecto sobre ustedes. Su mente también está sufriendo cambios en sintonía con los cambios del entorno. No existe sino un principio inalterable : la percepción integrada constante (Prajnanam).
Los Upanishads declaran Prajnanam Brahma (Brahman es la Conciencia Suprema). Si desean alcanzar ese estado, deberán desarrollar el Ekatmabhava (sentimiento de unidad). Aunque los cuerpos son diferentes, hay sólo un Atma que reside en todos los seres vivientes. Los cuerpos humanos son como recipientes y la mente en ellos es agua. La Luna solitaria está reflejada en todos los recipientes. En todas partes no es sino reacción, reflejo y resonancia.
¡Queridos niños! No serán capaces de entender al Atma Thathwa (Principio del Atma). Atma no es meramente una palabra de dos letras. Connota el desarrollar Ekatmabhava. Todos son uno, sean iguales a todos. ¿Cómo pueden desarrollar fe en esta máxima? Un pequeño ejemplo. Están haciendo un trabajo en particular. El vecino está haciendo un trabajo diferente. Aunque ambos llevan a cabo diferentes trabajos, el ambiente en el que los desarrollan es el mismo. El Atma es la conciencia invasiva en todas partes. Ese principio omnipenetrante es la Verdad.
La creación emerge de la verdad y se sumerje en la verdad,
¿Hay un lugar en el cosmos en que no exista la verdad?
Visualicen esta pura e inmaculada verdad. (Poema Telegu)
Todo el universo está saturado de Verdad. Está arriba, abajo y por todos lados. Ese Sathya (verdad) es el Atma. Es eterno e invariable. La epopeya del Bhagavata nos ordena decir la verdad y hablar con dulzura y suavidad. Sathyam bruyath, priyam bruyath, na bruyath sathyamapriyam (dí la verdad, habla agradablemente y no digas verdades desagradables). La verdad es la fuente y el sustento para todo en el universo. En donde se halle sathya, estará el dharma. En donde sathya y dharma estén juntos, la paz será el resultado. En donde esté la paz no podrá haber krodha (ira), taapa (agitación), eershaya (envidia), asuya (celos) ni damba (vanidad). Una paz así libre de estas malas cualidades se transforma en puro amor.
Una vez que Hanuman entrara a la ciudad de Lanka en busca de Sita, la que había sido secuestrada por Ravana y confinada allí, la buscó en cada calle y cada construcción, mas no pudo encontrarla. Sólo pudo ver a las damas rakshasas con sus extrañas posturas. Pensó para sí mismo que la noble Sita, no podía andar así de encorvada. Y, al no poder encontrarla, se lamentó, "La he buscado por todas partes, en cada casa y hasta en los jardines. Estoy anhelando verla."
Se dirigió entonces al Asokavana y encontró a Sita sentada bajo un árbol. Se sintió sumamente feliz y loco de alegría, comenzó a romper los frutales y a deformar el hermoso jardín. Este acto de impertinencia de Hanuman enfureció a los demonios, y fue llevado hasta la corte de Ravana, fuertemente atado. En la corte de Ravana, comenzó a discutir con él sobre la incorrección del vil acto de secuestrar a Sita. Y le habló a Ravana de manera sumamente humillante.
Ravana no pudo tolerar esta insolencia y la conducta arrogante de Hanuman. Se enfureció y le advirtió a Hanuman, "¡Oye mono! Nadie, ni siquiera reyes, se han atrevido a dirigirse a mí con un lenguaje así de humillante. ¡Velaré por que se cierre tu boca ahora mismo!" Hanuman le respondió, "Tu eres un demonio, en tanto que yo soy servidor de un Emperador que reina sobre los catorce lokas (mundos). No me puedes hacer nada."
Ravana no pudo contener su furia y ordenó que se envolviera la cola de Hanuman con telas empapadas de aceite y que se le prendiera fuego. De inmediato los demonios hicieron lo que se les ordenaba y, luego de envolver la cola de Hanuman en trapos bañados de aceite, le prendieron fuego. Entonces, Hanuman saltó de un edificio al otro con su cola llameante y le prendió fuego a todas las construcciones de Lanka. Rápidamente las llamas brotaron por todas partes, y pareció como si toda la ciudad se estuviera incendiando. Los habitantes salían a las calles presas del pánico. Hablaban entre sí preguntándose "¿Quien es este mono? ¿De dónde ha venido? ¿Quién lo ha enviado? Toda nuestra ciudad está ardiendo. ¿A dónde podremos ir ahora?"
Tampoco el palacio de Mandodari se salvó. Toda la ciudad y los enseres de sus habitantes quedaron reducidos a cenizas. Sólo una construcción en toda Lanka fue respetada por las llamas, la de Vibhishana. Fue así que los habitantes de Lanka tuvieron que pagar por sus pecados. La Ley del Karma es inmutable e ineludible. Las gentes han de sufrir las consecuencias de sus malos actos. Sea lo que fuere que uno haga, ya sea bueno o malo, ello termina por volver a uno.
Cuando el hombre emerge de la matriz de su madre,
no encuentra guirnalda alguna en torno a su cuello.
No hay joyas con perlas,
ni brillantes ornamentos de oro.
No hay collares con piedras preciosas engastadas,
como esmeraldas y diamantes.
Mas sí lleva una guirnalda en torno a su cuello.
Brahma ha ensartado las consecuencias de actos del pasado
en una pesada guirnalda que le pone al cuello en el momento de nacer.
(Poema Telegu)
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