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01. 01/01/09 Conócete a ti mismo! sabráa todo | ¡CONÓZCANSE A SÍ MISMOS! ¡ENTONCES LO CONOCERÁN TODO! ¡CONÓZCANSE A SÍ MISMOS! ¡ENTONCES LO CONOCERÁN TODO!
1 de Enero de 2009
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Año Nuevo
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El sol aparece sereno y apacible. Los días se han acortado y sopla un viento fresco. Los campos están maduros y llenos de doradas cosechas.
Las caléndulas florecen como guirnaldas de perlas en las riberas de los ríos.
Los campesinos se regocijan y van cantando.
El dulce festival de Sankranti ha llegado en el mes de Pushya (Enero),
llenando los graneros de nuestras casas con el recién cosechado grano.
(Canción telugú)
Ha llegado el tiempo del festival de Sankranti. Sankranti es un festival grandioso. Es el día en el cual los granjeros traen a sus casas las cosechas de toda variedad de granos y leguminosas que necesitan los hogares. Los granjeros, habiendo terminado un programa agitado de cosecha de los cultivos, están ahora libres de las tareas de la granja, para disfrutar de la buena comida y del descanso en sus hogares. Pasan su tiempo de ocio con sus familiares y amigos regocijándose de la abundancia de la cosecha con alegría y juegos. Invitan a los recién casados yernos a sus hogares y les regalan ropas nuevas. Hay gran alegría por todas partes.
Hay una canción folclórica en telugu que capta esta festividad en la aldea de manera muy apropiada:
Ya que Sankranti es el festival de los festivales.
¡Oh! Tú, recién casado novio, visita el hogar de tus suegros.
Ven, pasa tu tiempo en alegría y diversión con tus cuñados y cuñadas.
Todo el hogar y el vecindario te honrarán con amor y afecto.
En días de antaño, el transporte no se había desarrollado como lo está ahora. Los yernos tenían que caminar todo el camino para visitar a sus suegros o venirse en carretas de bueyes. La aldea entera esperaba su llegada y les obsequiaban con lo mejor que tenían. La comida era un verdadero festín con los mejores platos exhibidos para estos honrados huéspedes – todos preparados con gran amor y afecto.
El festival de Sankranti es también una ocasión en la que los bueyes son decorados con elaborados adornos y llevados a varias casas en la aldea. Los bueyes son adorados y alimentados suntuosamente como expresión de la gratitud por el duro trabajo que han hecho en los campos. Hasta los miembros bovinos de la casa eran festejados.
Un matrimonio simbólico se lleva a cabo entre un toro y una vaca, aptamente llamados Rama y Sita. Son paseados por las calles y hechos bailar para deleite de todos. A la vaca, llamada Sita se le pregunta, “Rama es negro, ¿te gusta?” Sita sacude su cabeza en negación. Entonces, se le aconsejaba, “Por favor no digas que no. Rama es grande. ¡Es hermoso y respetable!” Entonces Sita inclina su cabeza en acuerdo.
Y es así como un hermano mayor observando esta hermosa escenificación invita a su hermano menor a que presencie este simbólico matrimonio y ofrezca dones a la “pareja”:
¡Oh mi amado hermano, aquí viene el Gangireddudasu. Ven y déjanos ir a verlo.
Él lleva un medallón y un cinturón de plata.
Carga un bastón decorado y marcas especiales en su frente.
Trae consigo la ricamente enjaezada vaca y toro y
Lleva a cabo su matrimonio.
Veamos la ceremonia de matrimonio y ofrezcamos nuestros regalos.
(Canción folclórica telugu)
Y así es como el festival de Sankranti es celebrado en las aldeas con gran fervor religioso y alegría.
Los festivales como Sankranti y Shivaratri son festivales destinados a la contemplación y realización de la propia divinidad innata de uno.
La gente dice, “Idi naa dehamu” (Esto es mi cuerpo), muy casualmente; pero la gente bien versada en el idioma sánscrito interpretaría la expresión “naa dehamu” (mi cuerpo) de manera diferente. Explicarían que ‘na’ significa ‘no’ basándose en el significado literal y concluirían que ‘naa dehamu’ significa “Yo no soy el cuerpo”. Similarmente, la expresión telugú “naa manasu” (mi mente) puede interpretarse como significando “Yo no soy la mente”. Lo mismo es el caso con el intelecto o buddhi.
La suma y sustancia de todas estas expresiones es, “yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo no soy el intelecto”. Con la misma lógica, uno tiene que mantener un estado de perfecta ecuanimidad, inafectado por el dolor y el placer, afirmando todo el tiempo a uno mismo que “estas aflicciones y dificultades así como la felicidad y el placer no son míos. Yo estoy más allá de estas dualidades.”
“Es mi cuerpo” significa, “Yo soy diferente del cuerpo”. Si se consideran a sí mismos separados de su cuerpo, ¿por qué han de sentir el dolor que surge de él? La situación es, sin embargo, que son incapaces de soportar el dolor causado al cuerpo. Por lo tanto, permanecen al nivel de ser humano solamente. Son incapaces de emerger del engaño del apego corporal. Mientras estén apegados al cuerpo, estas aflicciones y dificultades así como estos dolores los van a acosar. Son todos de su propia fabricación. Si se enojan - ¿de dónde ha venido este enojo? Viene de USTEDES MISMOS únicamente. Así es el caso con la envidia ya que se manifiesta puramente en su propia mente. De modo que cada una de estas malas cualidades es el resultado de sus propios pensamientos. Pero si pueden controlar sus pensamientos de manera apropiada, serán capaces de lograr cualquier cosa en la vida.
La mente, el intelecto y la chitta (mente subconsciente) son reflejos del Atma. La mente no tiene estabilidad. Es repositorio de pensamientos y deseos. Se dice, “La mente es la causa raíz de la esclavitud o de la liberación” (“Manayeva manushyanam karanam bandha mokshyah”). Por lo tanto, hay que mantener la mente bajo nuestro propio control poniendo algún límite a los deseos.
Tanto el cuerpo como la mente sufren constantes cambios. Sin embargo, hay una entidad dentro que no cambia, esa es el Atma. No tiene forma pero si un nombre – Atma. El Ser y Atma significan ambos lo mismo. El Atma es también llamado Aham. Pero no debemos confundirse en este contexto este Aham pensando que es el ahamkara (el ego) que es identificado con el cuerpo. Dios no tiene nombre ni forma, y siempre se refiere a Él como Brahmán. Si Dios fuera a revelar Su verdadera naturaleza, Él diría “Aham Brahmasmi” (Yo soy Brahmán). El mismo principio de Brahma (Brahma Tattva) satura a todos los seres como el principio del Atma o Atma Tattva.
Decimos fulana y zutana es mi esposa, fulano y zutano es mi hijo, fulana es mi nuera, etcétera. Estas son todas relaciones ilusorias y corporales. Son adquiridas por nosotros y no son dadas por Dios. Similarmente, Dios no les otorga placer ni dolor. Son todos de su propia fabricación. Surgen debido a su apego a su cuerpo. Mientras estén apegados al cuerpo físico, experimentarán sólo dolor. Una vez que este cuerpo físico es consignado a la llamas, nada viene junto con ustedes.
El Atma, Ser, Yo –éstos son diferentes nombres dados al mismo principio átmico. La identificación de ser uno con el cuerpo la hace el individuo, resultando así en el ego o ahamkara. Esa es la razón por la cual Jesús le dijo al mundo que cruzara el pequeño yo (el ego) como una cruz, para poder volverse Dios.
Su propio Ser ([Atma) dirige todas sus actividades desde adentro. Este Ser no tiene nacimiento ni muerte, lo mismo que Brahmán no tiene nacimiento ni muerte, es eterno, fiel y sin cambio. Tenemos que apegarnos a ese duradero principio, no a los constantemente cambiantes y efímeros objetos.
Cuando se casan con una muchacha la llaman su esposa. Antes del matrimonio, ¿quién era ella? ¿Quiénes eran ustedes? No había ninguna relación entre ustedes. Sólo por su matrimonio se volvieron esposos y ella, su esposa y adquirieron una relación matrimonial. La relación es adquirida por ustedes. Dios no tiene nada que ver con esas relaciones, aunque Él es el eterno testigo de todo lo que sucede en este mundo. La meditación (dhyana), la constante repetición del Nombre de Dios (japa) o el yoga no son de ninguna ayuda cuando se trata de la realización del Principio del Atma.
Ni lo son las nueve formas de devoción como el escuchar (shravanam), el cantar (kirtanam), la contemplación de Vishnu (Vishnusmaranam), el servir a Sus Pies de Loto (Padasevaranbam), salutación (vandanam), adoración (archanam), servicio (dasyam), amistad (sakhyam), y la rendición del Ser (Atmanivedanam), de ninguna ayuda. Son diferentes formas de práctica espiritual (sadhana) que nosotros mismos hemos emprendido. No son dadas por Dios.
¿Cuántos ascetas en este mundo hacer severas austeridades? ¿Cuántas personas hacen japa constantemente? Aun cuando duermen, el japamala (rosario) gira en su mano. ¿Nos confieren todos estos ejercicios espirituales la liberación (moksha)? ¡Nunca! Uno tiene por lo tanto que contemplar constantemente en el Atma Tattva o Principio del Atma.
Si alguien les pregunta quiénes son, deben ser capaces de responder “Yo soy Dios” con toda la fe y confianza que pueden comandar. La forma misma del Atma en todos los seres humanos es una sola. Es eterna y no cambia.
Ya les he relatado varias veces la historia de Alejandro. Aunque él conquistó grandes partes del mundo, él no pudo llevarse con él ni un ápice de los bienes que él había acumulado. Tuvo que dejar este mundo con las manos vacías. A fin de demostrar esta verdad al mundo, él instruyó a sus ministros de llevar su cadáver en procesión por las calles de su capital manteniendo sus dos manos en una posición elevada apuntando al cielo. Cuando los ministros curiosos quisieron saber la razón por esta extraña petición, Alejandro respondió, “He conquistado varios países y acumulado grandes riquezas. Hay un vasto ejército bajo mi control. Pero, ni uno o nada de esto me acompañará en el momento de dejar mi cuerpo mortal. Voy con las manos vacías. Esta verdad ha de ser demostrada a toda la gente.”
Podemos adquirir mucha riqueza y depositarla en los bancos o darla en préstamo a otros a interés. Pero no podemos llevarnos siquiera un puñado de tierra con nosotros en el momento de dejar nuestro cuerpo. Nada de este mundo viene junto con nosotros. Estamos luchando y planificando innecesariamente varios esquemas pensando constantemente acerca de ellos día y noche. A pesar de todas estas luchas, lo que tiene que salir de nuestras manos se irá. “El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco.” Si siguen a este mono loco, caerán en problemas. Por otro lado, si creen en el cuerpo, no saben cuando este cuerpo, que es como una burbuja de agua, estallará. Nada es permanente. Sólo el Atma (el SER) es eterno e inmortal. Es Dios.
“Yo”, “el Ser” “Dios” son todos diferentes nombres con los cuales uno se refiere a la Divinidad. El Atma que es llamado ‘Yo’ está asumiendo diferentes nombres y formas.
Dios ha encarnado como Rama, Krishna, etcétera. Rama pasó por varias dificultades y demostró grandes ideales. Krishna demostró varios lîlas (juegos, deportes) y atrajo a varias personas. Finalmente, Él dejo Su cuerpo mortal. Los cuerpos físicos de los Avatares sufren cambios, pero el Divino Atma en sus cuerpos permanece el mismo. El Atma es omnipresente.
Sin embargo, si quieren alcanzar la sabiduría átmica (Atma jñâna), su resolución ha de ser pura. Deben contemplar constantemente en el Divino Atma.
Sus pensamientos y acciones pueden cambiar; los métodos de su práctica de la repetición (japa), austeridades (tapas) y yoga pueden cambiar, pero la Divinidad no sufrirá ningún cambio. Por esto la Divinidad ha sido descrita como sin atributos (nirgunam), pura (niranjanam), morada final (sanatana niketanam), eterna (nitya), inmaculada (shudda), iluminada (buddha), liberada (mukta), y la encarnación de lo sagrado (nirmala svarupinam).
La gente ora, “¡Oh! Otórgame Tu Divino darshan”. Aun si Él les otorgara Su divina visión, sería sólo momentánea. Viene y se va como un destello. De hecho, Dios está muy inmanente en sus propios corazones. Él está oyendo todas sus plegarias. Él está respondiendo a sus plegarias.
Aun cuando su cuerpo físico cesa de existir, el Atma permanece. Ese Atma (Ser) es eterno. Asume diferentes formas. Presenciamos varios objetos en este Universo, como las estrellas, el sol, la luna, etcétera. Aunque parecen estar estáticos, aun ellos sufren cambios. Sólo la Divinidad, que es la base de todo esto, permanece sin cambio y es sempiterna.
Deben siempre mantener la pureza. De hecho, esta tierra de Bharat se ha ganado gran nombre y fama por su pureza y carácter. Esta tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchas nobles mujeres como Savitri, que trajo a su esposo de vuelta a la vida, Chandramati, que extinguió un fuego desatado por el poder de la verdad, Sita quien probó su castidad saliendo ilesa del fuego ardiente, y Damayanti, quien redujo un malvado cazados a ceniza con el poder de su castidad. Esta tierra de piedad y nobleza alcanzó la plenitud y la prosperidad y se volvió maestra de todas las naciones del mundo debido a tales mujeres de castidad. (Poema telugú)
¡Un buen carácter es de lo más esencial no sólo para las mujeres sino también para los hombres! Si uno tiene sólo carácter, pueden llamarlos un hombre casto o una mujer casta. Hoy en día, encontramos a los muchachos y muchachas volviéndose muy cercanos y comportándose como si fueran esposo y esposa. ¿Cuánto tiempo? Sólo por un corto período. Después, la situación cambia. Una vez que están casados, el muchacho va en una dirección y la muchacha, en otra. Sin embargo, no habrá ningún cambio en absoluto en la naturaleza divina.
Se acostumbra intercambiar anillos de diamante entre un muchacho y una muchacha cuando se casan. El anillo de diamantes, que es un objeto impermanente, es simbólico de la Divinidad, que es sin cambio y está disponible para la gente en todo momento.
Debemos salvaguardar nuestro carácter como un diamante. Aun en el exterior se intercambian anillos de diamantes durante el matrimonio ya que es costumbre aun allí. Como resultado, hay significado en cada costumbre y tradición no sólo en India sino también por todo el mundo.
Como ya les he mencionado antes, ustedes dicen que esto es ‘mi cuerpo’ (naa dehamu). Aquí ‘naa’ se refiere al ser en telugú. Pero en sánscrito, ‘naa’ significa ‘no’. Por lo tanto, significa, “Yo no soy el cuerpo”. Así, hay mucho significado en cada expresión.
Dios es descrito como “El Ser Cósmico con miles de cabezas, ojos y pies” (Sahasra seersha Purushah sahasraksha sahasra paad). Ustedes tienen sólo una cabeza, mientras que Dios tiene miles de cabezas. ¿Qué significa esto? ¡Que todas las ‘cabezas’ en la creación entera son Suyas!
Similarmente, no es correcto decir que Swami ha visto mil lunas llenas (Sahasra Chandra darshan). Yo no he visto sólo mil lunas llenas sino crores , decenas y decenas de millones de lunas llenas. Como declaran los Vedas, “La mente es la deidad que preside a nuestra mente” (Chandrama manaso jatah). Cada uno de ustedes tiene una mente. Yo he estado viendo todas sus mentes. He estado viendo las mentes de decenas de millones de personas por todo el mundo. Así, que esto es igual a ver no sólo mil lunas llenas sino a crores y crores de lunas.
Hace unos poco minutos, los muchachos cantaron, “Neeku maaku unradi oke bandhamu, Ade Prema Bandhamu”. Es el lazo del amor que nos une con ustedes. Deben asegurarse de que este lazo de amor dure por siempre.
Externamente, podemos exhibir varias cualidades, pero los pensamientos y valores internos son sólo cinco: la verdad (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema) y la no violencia (ahimsa). Estas son las cualidades innatas, no son superpuestas desde afuera. Ni pueden comprarse en ninguna tienda. Están arraigadas en el fondo de nuestras personalidades. Nuestro deber es hacerlas aparentes y reflejarlas en nuestras vidas diarias. Esto es “Educare”. Por otra parte, la educación se refiere a adquirir conocimiento relativo al mundo físico y secular.
La verdad es eterna. Tiene que manifestarse desde adentro. Lo mismo es el caso de la rectitud o dharma. Se dice “dharmamulam idam jagat”. De hecho, es “Satyamulam idam jagat”. La verdad es la rectitud. Todos los demás valores están contenidos en la verdad y se originan de ella.
El amor es otra cualidad que es innata en los seres humanos. Debe hacerse aparente y compartirse con todos. Donde hay amor, no puede haber odio. El amor se transforma en no violencia. Una persona imbuida de amor no puede cometer ninguna clase de violencia. Donde no hay amor, la gente se causa daño las unas a las otras.
De la verdad emerge la rectitud. Cuando estas dos cualidades van juntas, esto resulta en paz. La paz se despliega como un comportamiento calmado y sereno. Una persona en ese estado dice, “Yo soy apacible”. Varias personas, cuando se les pregunta acerca del propósito de su sadhana, responden, “para alcanzar paz mental”, pero ¿dónde esta la paz? En el mundo externo hay sólo pedazos.
Una madre ama a su hijo. Ella no renunciará a su hijo bajo ninguna circunstancia, aun si la provocan. El amor la aleja. Si la no violencia ha de reinar suprema en el mundo, la cualidad del amor debe ser cultivada por todos.
No es suficiente si se aman a sí mismos. Deben amar a sus vecinos también. Deben desarrollar el sentimiento de que todo el mundo les pertenece y que el mismo Atma reside como el morador interno en todas las personas.
Por ejemplo, hay una sola luna en el cielo. La misma luna es reflejada en miles de potes. Verán la luna reflejada en cada una de las mil vasijas separadamente. ¿Pueden entonces decir que hay miles de lunas? ¡No! Similarmente, no hay soles separados en diferentes países como India, EUA y Japón. Un solo sol ilumina al mundo entero.
Sin embargo, la hora en la cual el sol sale en diferentes partes del mundo difiere. Ahora son las 6 de la tarde para nosotros, mientras son las 6 de la mañana en América. En el Japón, son las 12 meridiano. En base a esta diferencia en el tiempo, no pueden decir que hay más de un sol en el cielo. Uno sólo sol ilumina al mundo entero.
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