Discursos dados por Sai Baba

11. 20/07/08 Desarrollen educare, y sean unidos DESARROLLEN 'EDUCARE' Y SEAN UNIDOS 20 de Julio de 2008 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Conf. Educare (1º discurso) *************************************************** ¡Encarnaciones del Amor! No tengo nada más que agregar a lo que les han dicho Michael Goldstein y el Presidente para la India de las Organizaciones de Seva Sri Sathya Sai, Srinivasan. La Educación no es un tema sobre el que cualquiera o todos debieran hablar. Hoy en día la educación se ha vuelto cada vez más externa y mundana. Hoy en día hay millones y millones de gentes que han seguido una tal educación mundana en la India. ¿De qué manera se ha visto beneficiada la sociedad con tales personas? Cada cual está preocupado sólo de sus propios intereses egoístas. No hay nadie que se ocupe del interés y el bienestar públicos. Nadie se molesta acerca de cómo está la sociedad, en qué condiciones, o cuáles dificultades esta enfrentando la gente. Cuando hablan en público desarrollan una larga retórica sobre la ayuda a los pobres, mas cuando se trata de llegar a la acción, no se les ve en ninguna parte. Todos ustedes saben en qué estado se encuentra el mundo hoy, pueden ver el dolor y el sufrimiento. En parte alguna se puede encontrar Paz y felicidad. Cada país asevera tener progreso y logros en diferentes áreas. Estas aseveraciones son de naturaleza vacua y frívola puesto que en ninguna parte se encuentra la paz ni la felicidad. Si fuéramos a inquirir en la verdad, cada país está hundido en dificultades y en alguna crisis de uno o del otro tipo. No hay gobierno alguno que haga un esfuerzo sincero por entender las dificultades que enfrenta la gente pobre. Es muy difícil determinar quien es pobre y quien es rico. En un sentido, todos son 'pobres'. Entonces, ¿quiénes son los ricos? Aquellos que ponen en práctica lo que dicen. Se ha dicho, "Manasyekam vachasyekam karmanyekam mahathmanam". Esto significa que aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones concuerdan perfectamente son "Mahathmas" (grandes almas). Personas así son muy raras. De hecho, países como Rusia y los Estados Unidos que son considerados como súper-potencias, les están causando un inmenso daño a los países pobres. No siquiera se arrepienten por sus errores. Son incapaces de darse cuenta de qué manera están sufriendo los países subdesarrollados y los en vías de desarrollo. Por ejemplo, las gentes de Irak están pasando por indecibles sufrimientos. Pero nadie se ha molestado en preocuparse de su sufrimiento. No cabe duda que en cada país hay gentes ricas y pobres. No obstante, extrañamente, es la gente rica la que recibe atención y la que es ayudada. Nadie va al rescate de los pobres ni les provee de ayuda. Por ende, ante todo y primordialmente debieran ser protegidos los pobres y los oprimidos. Cada devoto debe cultivar el amor y la compasión. Se dice, "Thyagenaike amruthathwamanasuh" (es únicamente con el sacrificio que uno puede alcanzar la inmortalidad). Será únicamente la persona con la cualidad del sacrificio la que podrá experimentar dicha. Aquellos con sentimientos egocéntricos de 'Yo' y 'Mío' nunca podrán ser felices en la vida. En donde esté el sentir del 'Yo' aparece el ego. Aquellos que cultivan los sentimientos de 'mío' y 'mi gente' desarrollan apegos. Uno no debiera desarrollar el sentimiento de que sólo mi país debiera prosperar. Uno debiera desarrollar una visión más amplia y rezar, "Lokah samasthah sukhino bhavanthu" (¡Ojalá todo el mundo sea feliz!). Quienes desarrollen el estrecho sentir de 'yo' y 'mío' están expuestos a mucho sufrimiento. Ello se debe a la educación secular que han recibido. La educación mundana no va más allá del propio interés egoísta. Debiéramos amar a todos y servir a todos. Los ricos han perdido hoy día las cualidades de "papa bheeti" y "daiva preeti" (temor al pecado y amor por Dios). Si sólo cultivaran estas dos cualidades, podrían lograrlo todo en la vida. Debemos disminuir hasta cierto punto nuestros intereses egoístas. Uno deberá desechar gradualmente el egoísmo. Debemos hacer un uso pleno de nuestra educación y energías en beneficio de la sociedad. Si no hubiera gente pobre, ustedes ni siquiera podrían estar seguros de tener sus alimentos, puesto que son ellos los que laboran en los campos y fábricas para producir los granos y los bienes de consumo que van a la sociedad entera. Mientras los ricos disfrutan las comodidades de la vida, los pobres sudan para mantener unidos sus cuerpos y almas. Cada individuo en una sociedad tiene sus propios derechos, como el derecho a vivir etc. Por lo tanto, debemos cuidar de las gentes pobres también y proveerlas de ciertas necesidades básicas. Por utilizar sus servicios debemos también servirles en retribución. Hoy en día, aquellos que gozan de una educación de excelencia y aquellos que detentan posiciones de poder están empapados en un absoluto egoísmo. Y son sólo ellos los que exhiben una mentalidad miserable. Hoy en día, cada uno desea satisfacer sus intereses egoístas a expensas de otros. Nadie actúa con un corazón puro y buena intención para ayudar a otros. Se espera que un ser humano exhiba las cualidades de Sathya (verdad), Dharma (rectitud), Santhi (paz), Prema (amor) y Ahimsa (no-violencia). Si careciera de estas cualidades, no sería en absoluto un ser humano. ¿Cómo podría ser llamado ser humano una persona con cualidades demoníacas? Por lo tanto, ante todo y en primer lugar uno habrá de cultivar cualidades humanas. Nadie tiene el derecho a disfrutar cuando un congénere está sufriendo. Todos son hijos de Dios. A quienquiera que le causen sufrimiento, eso no hará sino afectarles a ustedes mismos. Por lo tanto, deberán conducir sus vidas con devoción por Dios y amor por todos los seres humanos. Todos deberán permanecer unidos. En donde haya unidad, habrá pureza. En donde haya pureza, habrá divinidad. Todos ustedes debieran llevar sus vidas manteniendo in mente estos tres aspectos de unidad, pureza y divinidad. No debieran mantenerse indiferentes ante las dificultades o los sufrimientos de otros - traten esos sufrimientos como si fueran propios. El Dios único reside en los corazones de todas las gentes. "Easwarah sarvabhuthanam". Dios es inmanente hasta en las hormigas y los mosquitos. Debiera haber compasión en sus corazones. Aunque ella se ha vuelto una cualidad rara en estos días. Lo que vemos por todas partes es "pasión por la moda". ¿Cómo puede predominar la igualdad en la sociedad? Muestren al menos una 'iota' de humanidad. Aquel que posea una cualidad humana así, se convertirá en una persona de corazón compasivo en el verdadero sentido de la palabra. La lujuria, la ira, el odio, los celos, el orgullo etc., son cualidades animales. La verdadera riqueza de un ser humano está en las cualidades nobles como el amor, la compasión, la rectitud, el sacrificio y la verdad. Sólo cuando una persona las posea, podrá ser considerada un ser humano. Lamentablemente, las gentes de hoy son humanas sólo en cuanto a la forma, mas sus cualidades son las de los animales. Y lo importante son las cualidades, no la forma. No pueden estar seguros acerca de cuando hayan de enfrentar dificultades. Cada acción (karma) tiene su reacción, su resonancia y su reflejo. Si hieren a otros, es seguro que obtendrán una reacción. Sólo cuando reconozcan esta verdad y se comporten según ella podrán ser tildados de verdaderos seres humanos. Si hablan con cualquier estudiante de nuestras instituciones, verán que hasta los chicos de primaria les explicarán claramente las cualidades humanas. Es por eso que los valores humanos han de ser cultivados desde la niñez. Muchachos y niñas deben crecer en valores humanos. Hasta los mayores podrán aprender de estudiantes como esos. Ahora, acerca de la Verdad. ¿De dónde provino la Verdad? No ha brotado de la tierra ni ha descendido desde el cielo. Su origen no está en el Norte, el Sur, el Este o el Oeste. La Verdad está firmemente instalada en el propio corazón de uno. Si desarrollan su visión interna, de seguro que reconocerán a la verdad ahí. En donde haya verdad, estará la rectitud. En donde la verdad y la rectitud vayan juntas, emerge el amor desde el corazón. Del amor proviene la paz. Cuando paz y amor van de la mano, reina la no-violencia. Hemos de entender la interrelación entre los cinco valores humanos, es decir, la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia. Todos estos valores están engastados en nuestro propio ser interno. Un ser humano es Dios, en verdad. Esa es la razón por la cual Dios es retratado en forma humana. Si Dios revelara Su verdadera identidad, declararía "Yo soy Brahman", no diría "Yo soy fulano de tal". Todos los nombres de los individuos no son más que los que le han dado a los cuerpos humanos sus padres. No son dados por Dios. Dios ha dado sólo un don que es el Atma. Eso es, "Mamatma sarvabhuthantharatma" (el Sí Mismo Divino único que permea a todos los seres). Observen a las hormigas: se mueven de ida y vuelta en una sola línea. Al hacerlo, se van saludando felices entre sí. Si una vaca ha dado a luz un ternero, no se va a reunir con el rebaño dejando solo al pequeño. La vaca reconoce el llamado de su cría, incluso a la distancia. El ternero grita "¡Amba! ¡Amba!" y la madre vaca responde. Es así la relación entre los animales y hasta entre las aves. En la historia del Ramayana, un cazador observó a dos pájaros que pasaban felices el tiempo junto, posado en un árbol. El cazador disparó una flecha y mató al macho. Incapaz de soportar la separación de su amado, la hembra también murió poco después. El Sabio Valmiki, quien presenciara la triste escena, pronunció un sloka casi sin pensarlo. Este brotó espontáneamente de su boca. Este sloka (pesar) se convirtió en la inspiración para la gran epopeya del Ramayana. De modo que las aves y los animales también se aman mutuamente. ¿Cómo es que un ser humano puede perder esta tan noble cualidad del amor? Hoy hay muchas cosas que un ser humano puede aprender de las aves, los animales y hasta de las bestias. Mas el ser humano no se molesta en absoluto por aprender estas lecciones. He estado enseñando muchas cosas buenas desde hace décadas; pero ustedes no escuchan. Y, aunque escucharan, no las ponen en práctica. Si alguien les insultara, se sentirían apesadumbrados. ¿Se dan cuenta que esa persona se sentiría igual si ustedes la insultaran a ella? Tanto la alabanza como la crítica deben ser tratadas como parte del Leela Divino. Cuando desarrollan un tal sentido de ecuanimidad, surgirán en la vida. Hoy en día, hasta la gente rica está loca por el dinero. Pero no muestra el mismo entusiasmo por Dios. La gente ha perdido totalmente la confianza en sí misma. "¿Dónde está el Atma? ¿Qué es el Atma?" Las gentes hacen ciento y una preguntas. No entienden en absoluto que el Atma sobre el que preguntan les es propio, consubstancial. La gente dice, "este es mi pañuelo". Eso significa que el 'yo' y el 'pañuelo' son dos cosas separadas. De manera similar, cuando dicen 'mi cuerpo', se diferencian del cuerpo. ¿Qué es el 'mi'? Dicen, 'esto es mío'. Más, ¿quiénes son ustedes? No conocen la verdad acerca de sí mismos. Cuando lleguen a conocerse a sí mismos, ello equivaldrá a saberlo todo. Si no se conocen a sí mismos, no pueden conocer a otros. Por ende, siéntense calmos y apacibles en algún rincón y traten de inquirir en la naturaleza de sí mismos. Ese es el real dhyana (meditación). La meditación no implica contemplar en Dios. Sepan acerca de sí mismos en primera instancia. Dios está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, por encima y por debajo de ustedes. USTEDES SON DIOS. Cada vez que alguien pregunte, "¿Quién es usted?", digan, "Yo soy Dios". No digan, "soy fulano de tal". ¡Cuán felices se van a sentir cuando se consideren a sí mismos como Dios! Hasta los que escuchen de ustedes esta respuesta se sentirán felices. La educación no significa simplemente impartir conocimiento. Aprendemos muchas cosas de los libros de texto. Más, puede que no seamos capaces de entender su significado real. Ante todo, inquieran dentro de sí mismos, "¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?" Entonces recibirán la respuesta real. ¿Son la mente? ¿o el intelecto? ¿o chittha (la conciencia)? ¿o el ego? ¿o el cuerpo? No son ninguno de ellos. Es indudable que cuerpo, mente, intelecto etc. son todos dones de Dios. Han de respetarlos y valorarlos, por cierto. No es suficiente con que lean varios libros y textos y se sientan felices y contentos por haber alcanzado vastos conocimientos. Ayer se Me acercó un muchacho e informó, "Swami, he completado el parayana (lectura de textos sagrados) del Satcharithra de Sri Shirdi Sai." Cuando inquirí si había leído el libro completo, respondió que lo había leído entero, sin saltarse una sola letra. Entonces inquirí, "¿Cuántas de las enseñanzas de Baba que contiene ese libro estás practicando?" Replicó, "Ninguna, Swami." Entonces, ¿para qué es el leer? ¿Para dar vuelta páginas? En absoluto. Debiera darse una transformación en sus corazones. Sólo así será santificado su parayana. Los devotos emprenden varios tipos de sadhana. Más no son sadhanas en el sentido real. Si desean ver la 'realidad?, habrán de desarrollar la visión interior. Si abren los ojos y ven el mundo externo, verán una cantidad de cabezas. Por otra parte, cierren los ojos y miren dentro de sí. Entonces no verán a nadie fuera de sí mismos. De modo que deben desarrollar una visión interior. Inquieran dentro de sí mismos "¿Quién soy?" De inmediato llega la respuesta desde adentro, "Yo soy Yo". Esa es la respuesta correcta. Las gentes dicen, "Yo soy tal y cual; soy estadounidense etc." Estas no son las respuestas reales para la pregunta "¿Quién soy yo?" Estas son todas las denominaciones externas para la identificación en el mundo. No son importantes. Lo que es importante es la auto-indagación. Entonces realizarán la Verdad. Goldstein y Srinivasan que hablaran antes, elogiaron la educación. Lo que dijeran se refería a la educación mundana. No concuerdo. Debiera referirse a ustedes. Sólo entonces puede realizarse el concepto del "Yo soy Yo". Mañana entregaré respuestas a algunas de las preguntas que les preocupan en la vida diaria. Estoy seguro que muy pronto realizarán la Divinidad. No deseo hablar acerca de la educación moderna. Eso lo hacen todos. El leer libros y ganar en conocimiento mundano no es admirable. Eso no es más que conocimiento libresco. Deben alcanzar el conocimiento de su propio sí mismo (ser interior). Eso es conocimiento real. Eso es inalterable y eterno. La Verdad es sólo una, no dos. La Verdad es Dios. La Rectitud es Dios. La Paz es Dios. El Amor es Dios. Sépanlo. "El Amor es Dios; vivan en el Amor". Si cultivan un tal amor desinteresado y divino, podrán lograrlo todo en la vida." "Dios es uno; la meta es una." Si desarrollan una fe firme en esta máxima, podrán entenderlo todo. Sus experiencias y lo que disfruten en este mundo material no es importante. No son verdaderas. Detrás de estas experiencias momentáneas, hay algunos valores eternos que cultivar; algunas cualidades humanas que desarrollar. Estos valores y cualidades habrán de manifestarse desde adentro, no en el mundo externo. Eso es 'Educare'. 'Educare' significa sacar a luz las cualidades y valores latentes desde el núcleo de nuestro ser interno. Los libros que leen en el mundo externo se refieren a la educación. Mas esto es 'Educare'. Lo que se necesita hoy en día es 'Educare'. Si las gentes desarrollan 'Educare', todas se unirán. Créanme - en unos 25 a 30 años más el mundo entero se convertirá en uno. No habrá sino una casta, una religión y un Dios. Lo que se requiere es una unidad así. Hoy se dan variadas diferencias entre los individuos en base a casta, credo, religión, idioma, nación etc. Tales diferencias debieran desaparecer y la unidad debiera prevalecer. El Veda ha enfatizado esta unidad en la declaración, "Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanthi" (La Verdad es una, los sabios la expresan de diferentes maneras). Ese es el mundo real que estamos visualizando. Hoy, he hablado in extenso, tomando un largo tiempo. Mañana aclararé calmadamente todas sus dudas. Traduccion Herta Pfeifer Revision Verónica Fazzari