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07. 20/03/07 La felicidad de cada uno es Mi felicidad | LA FELICIDAD DE CADA UNO ES MI FELICIDAD LA FELICIDAD DE CADA UNO ES MI FELICIDAD
20 de Marzo de 2007 ( 1er discurso )
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
CELEBRACION DE UGADI (1º discurso)
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¡Encarnaciones del Amor!
Hay sesenta años en el almanaque telugú llamados Prabhava, Vibhava, Shukla, Pramodhutha, Prajotpatthi, Angirasa, Srimukha, Bhava, Yuva, Dhathu, Easwara, Bahudanya, Pramadhi, Vikrama, etcétera. Este ciclo culmina en el 60avo. Año que es Akshaya. Este cuerpo ha visto dos años Akshaya hasta ahora. Este año Sarvajit es muy significativo para realizar la divinidad latente en un ser humano.Un ser humano puede tener varios deseos y aspiraciones. El año Sarvajit llena los deseos que son verdaderos. El año verá significativo progreso en los campos de la moral, lo físico, la rectitud, lo espiritual y lo científico. Un deseo verdadero siempre resultará en su cumplimiento. Sin embargo, debe uno aferrarse a la Verdad con una fe firme. El año Sarvajit traerá victoria de todos los modos posibles. Es el año más importante entre todos estos sesenta años. ‘Jit’ significa victoria. Sarvajit significa victoria en todos los campos del esfuerzo humano. Si uno ha de progresar en la vida, hay que cultivar deseos verdaderos en este año Sarvajit. No he visto a una sola persona que cultive tales deseos verdaderos y fracase en la vida. Por ende, los exhorto a todos a que cultiven deseos y aspiraciones verdaderos y lleven una vida llena de felicidad y bienaventuranza en este año Sarvajit.
La Diosa Parvati es la responsable por el hecho de que este año sea llamado Sarvajit. Ella hizo severas austeridades durante un cierto número de años con la ambición de casarse con el Señor Shiva, dejando de comer y dormir. El Señor Shiva estuvo complacido con sus austeridades y apareció ante ella. Él inquirió, “¿Por el bien de quién está haciendo estas austeridades?” Ella respondió, “¡Oh Señor! Estoy haciendo estas austeridades para ganarme Tú gracia”. El Señor Shiva entonces le informó, “Tú deseo se cumple hoy. Puedes unirte a Mí ahora.” Antes de que Parvati pudiera unirse al Señor Ishvara, varias doncellas divinas trataron de disuadirla de casarse con el Señor, criticando de esta manera:
“¡Oh, Gauri! Tú eres muy joven y Sambashiva es viejo;Él tiene el pelo apelmazado y lleva una piel de tigre; Él cabalga en un toro y está constantemente en movimiento; está adornado de serpientes. ¿Cómo fue que Lo cortejaste? ¿No sabes todo esto? Él no tiene casa propia y duerme en los sitios de cremación.” (Poema en telugú)
Ellas preguntaron, “¿Por qué deseas casarte con un hombre tan viejo que va mendigando por las calles?” Parvati respondió, “Ustedes no saben, sólo ven su forma externa. No están haciendo ningún esfuerzo por realizar el Atma Tattva (Principio del Atma), dentro de él. Yo, de hecho, estoy aspirando a la divinidad en él. La divinidad es sin cambio y eterna.” El Señor Îshvara aceptó a Parvati como Su consorte. Ella estaba feliz en cada aspecto. El día en el cual la Diosa Parvati pudo cumplir su deseo superando todas las dificultades, es celebrado como el Día del Año nuevo de Sarvajit. ¡De hecho, este nombre para el Año Nuevo fue dado por la misma Diosa Parvati! Los nombres de los años que siguen a este Sarvajit son, Sarvadhari, Virodhi, Vikruthi…., Nala, Pingala, Kaalayukthi, Siddharthi, Roudri, Durmathi, Dundubhi, Rudhirodgari, Raktakshi, Krodhana y Akshaya. Sólo cuando hayan pasado por todos estos años pueden llegar a Akshaya. La Diosa Parvati se unió a la divinidad que es Akshaya o Imperecedera, sólo después de sufrir grandes penalidades y dolores. La divinidad siempre encarna solamente en el año Akshaya. Este cuerpo nació en el año Akshaya, durante el auspicioso período del amanecer, en Brahmamuhurtha, a las 6 a.m. Es solamente cuando indagamos en el significado interno que seremos capaces de saber lo bueno y lo malo de cualquier aspecto.
Parvati es la diosa que suministra agua al mundo entero. El Señor Ishvara le otorgó este don a ella. Ganges o Ganga es otra forma de la Diosa Parvati. Por esto el río Ganges es adorado como Gangadevi. Hace algunos años, visité el distrito de Godavari Este en Andhra Pradesh. Tenía que viajar en carro para llegar a Chennai (la antigua Madrás). Hay un lugar llamado Red Hills, cerca de Chennai donde se construyó un enorme embalse para almacenar agua. Se Me dijo que se suministraba agua potable de este embalse a toda la ciudad de Chennai. Pero, no había agua en el embalse en esa oportunidad. ¿Cómo podía suministrarle agua a la ciudad? Desde luego, en algunos lugares del sitio había agua de lluvia recolectada en pequeños pozos negros. Vi algunos niños bebiendo agua contaminada de estos sitios. También se me informó que la misma agua estaba siendo usada para beber y cocinar. Algunos devotos que viajaban conmigo en el carro preguntaron, “¡Swami! ¿Cuándo se llenará este embalse?”
Para todo, hay un momento, una acción, una razón y un deber, que deben ir juntos. Mantuve estos aspectos en mente y les dije, “Yo no volveré a pisar esta ciudad de Chennai hasta dentro de diez años. Solamente después de haber suministrado agua para fines de consumo e irrigación y que la gente de Chennai beba agua pura es que volveré a visitar Chennai de nuevo.” Han pasado diez años. Yo cumplí Mi promesa de suministrar agua potable a toda la ciudad de Chennai. Además, es también usada para fines de irrigación. En consecuencia, visité Chennai en enero de este año.Los británicos que gobernaron este país antes de la independencia, vivieron durante 200 años en la ciudad de Chennai. No había carreteras apropiadas ni carros en aquellos días. Ellos solían ir a lugares y montañas remotos a caballo buscando fuentes de agua. Pero no pudieron resolver el problema del agua potable antes de irse de este país. En épocas de aguda escasez de agua, los ricos compraban agua de camiones tanques de dueños de pozos privados. Pero, ¿qué pasaba con los pobres? No tenían dinero para comprar agua. Un día, yo estaba en Teynampet en la ciudad de Chennai. Había varias personas reunidas allí. Me dijeron, “¡Swami! No tenemos agua potable.” Había una cantidad de niños pequeños en esa asamblea. Era un día de asueto de la escuela primaria en ese día. Todos Me rodearon y rogaron, “¡Swami! Necesitamos agua potable.” Yo les dije, ¡Mi queridos muchachos! Seguramente les conseguiré agua potable. Haré arreglos para el suministro de agua potable pura del río Krishna.” Cumplí Mi promesa.
Los británicos prometieron conectar los tres ríos, Ganges, Godavari y Krishna. Pero no hicieron nada al respecto. El agua del Godavari se desperdicia drenándose en el mar. Desde luego, el río Krishna no va así. Aun ahora, hay un copioso suministro de agua en el río Krishna. Se están construyendo varias represas y embalses en el río Krishna. Tuvimos que gastar la enorme suma de doscientos crores (1 crore – 10 millones) de rupias para suministrar agua potable a la ciudad de Chennai, y para irrigación también. La gente de Chennai está muy feliz de poder beber agua potable ahora. Durante Mi reciente visita a la ciudad, fui de nuevo a Teynampet. Las gentes allí expresaron sus sentimientos así: “¡Swami! Podemos beber agua pura, dulce y refrescante ahora. ¿Cómo podemos expresarle nuestra gratitud? Las palabras no expresan nuestra gratitud para con Swami.”
Dios puede hacer cualquier cosa, lograr cualquier tarea insuperable. Pero, los tontos seres humanos no se dan cuenta de esta verdad. Hay que enseñar una lección apropiada a tales necios. Han acumulado enorme riqueza, pero no sacan una moneda en caridad para los mendigos. Les dije a esas personas, “No necesitan depender de la caridad de otros. Dios, quien es Él mismo el creador, puede darles todo a ustedes. Por lo tanto, órenle a Él por lo que necesiten”. Se reunieron allí para saludarme en mi camino y expresaron su gratitud a Swami por este regalo de dulce agua potable. Yo les dije, “Beban esta agua pura y dulce y sean felices. Esto será suficiente, Yo no necesito nada más”. Ahora bien, la misma agua es suministrada a cada casa y hasta a pequeñas chozas colocando tuberías. Todos están bebiendo el agua dulce y pura. ¡Debo decirles que Mi corazón entero está lleno de agua dulce! La felicidad de cada uno es Mi felicidad. Éste es el significado interno de la oración, “Lokah Samasthah Sukhino Bhavanthu” que significa “Que todos en el mundo sean felices”. Ustedes también deben orar así.
Nuestro siguiente proyecto fue el suministro de agua potable a las personas que viven en las áreas montañosas de los distritos Este y Oeste de Godavari en Andhra Pradesh. El Presidente del Distrito del distrito de Godavari Oeste, el Dr. Bhaskara Rao, está ahora aquí. Ellos trabajaron muy duro para completar este proyecto. Es muy difícil elevar el agua de las áreas bajas a las altas. Es un trabajo tedioso y costoso. Les aseguré, “Hagan su trabajo; Yo cuidaré de todo lo demás”.Envié a Ramakrishna, antes Vicepresidente de la firma Larsen & Toubro Company, y a Kondal Rao, antiguo Ingeniero en Jefe del Gobierno de Andhra Pradesh, para inspeccionar el progreso del trabajo. Se sorprendieron al encontrar que el trabajo iba a paso avanzado. Exclamaron, “¡Oh! ¡A qué gran altura se ha elevado el agua! Es un milagro. No lo puedo expresar en palabras. Hay que verlo para creerlo. Las gentes que viven en estas montañas y colinas no viven como otros seres humanos. No bajan de las montañas e interactúan con sus semejantes que viven en las llanuras, ya que les temen!
Expresaron su asombro ante ese enorme proyecto de suministro de agua de esta manera: “¡Swami! Estamos viviendo en las montañas encima del río Godavari que fluye por las llanuras. Pero hasta hoy no habíamos probado ni siquiera una gota del agua del Godavari.” Ahora estas personas están felizmente bebiendo agua dulce y pura hasta en sus hogares, suministrada por las tuberías colocadas hasta el umbral de sus casas. Varias de estas personas, especialmente damas, vinieron todo el camino hasta Prasanthi Nilayam a pie para ver este lugar y tener Mi darshan. Hablaron con los devotos aquí y expresaron sus sentimientos así: “¡Cuán afortunados son ustedes! Desde luego, ¡nosotros también somos afortunados! También no quedaremos a los Pies de Loto de Swami algún día”.
Así que hemos suministrado agua potable pura a varias aldeas para completa satisfacción de todos. Compusieron canciones en su dialecto local y expresaron su gratitud a Swami cantándolas. El tema de sus canciones era, “El agua que bebemos la suministró Sri Sathya Sai. No debemos desperdiciar ni siquiera una gota de esa agua. ¡Vengan! Bebamos de esa agua para sostener nuestras vidas”. Pusieron la canción con una linda melodía y la cantaron en grupo, bailando todo el tiempo. Así, aquellos aldeanos son muy felices de que su problema de agua potable haya sido resuelto permanentemente por Swami. Llenan grandes vasijas de esa dulce agua y las llevan a sus casas por medio de un Kavadi (un balancín). Es una hermosa escena que ver. De hecho, hay mucho que aprender por las personas de las ciudades y pueblos de estos inocentes y jubilosos aldeanos. Están experimentando una bienaventuranza y un contento indescriptibles en sus vidas.
Ayer, Ramakrishna y Kondal Rao vinieron a verme y dijeron, “¡Swami! Debes visitar a estos aldeanos. Están todos orando y esperando ansiosamente la visita de Swami.” Yo les dije que seguro los visitaría. Muy pronto, voy a visitar a Rajahmundry. Pero no hay manera que Yo pueda ir a esas aldeas en carro desde Rajahmundry. A sus lugares se llega solamente a pie. Los aldeanos rogaron conmigo antes, “No le causaremos ningún esfuerzo al cuerpo de Swami. Trataremos de llevarlos a nuestros lugares sin hacerlo caminar. Cargaremos a Swami en nuestros hombros, si es necesario”. Así, estos aldeanos están muy felices y ansiosos de recibir a Swami en sus aldeas.En esta sagrada ocasión de Ugadi, estamos lanzando un nuevo esquema para desarrollo rural, bajo el nombre de “Obras para las Aldeas”. Es necesario que cada casa en cada aldea sea mantenida limpia. Las casas deben mantenerse nítidas y limpias tanto dentro como fuera. Los niños en estos hogares deben también ser criados como niños limpios y saludables. Nos proponemos cubrir cada aldea bajo este esquema. Desde luego, el proyecto envuelve enormes erogaciones. Pero, no vacilamos en hacer los gastos necesarios. El dinero viene y se va. Pero la ayuda y las buenas obras que rindamos permanecen. Por lo tanto, debemos emprender este proyecto de desarrollo rural inmediatamente. Estamos lanzando este esquema a partir de hoy mismo en la ocasión sagrada de Ugadi. Los mayores así como los niños, los pobres y ricos, todos deben trabajar unidos para el éxito de este proyecto. Es el servicio (seva) lo que une a la gente. Tanto los pueblos como las ciudades deben unirse y trabajar juntos en un espíritu de unidad. Estamos seguros que muy pronto será una realidad. Estamos lanzando este esquema hoy mismo. Es nuestro deseo que para el siguiente Ugadi, todas las aldeas estén transformadas en aldeas modelo. Todos ustedes, incluyendo los niños tomarán parte en este servicio a las aldeas. Deben considerarlo como un servicio a Dios (Daiva Seva). “El Servicio al hombre es servicio a Dios”.
Actualmente, estamos al nivel individual. Estamos trabajando con un interés individual. Esta actitud debe cambiar. Debemos cambiar. Debemos desarrollar la unidad y el interés nacional. El país entero debe unirse. En una reciente reunión sostenida en Chennai, varios Ministros en Jefe, Gobernadores de Estados y oficiales del I.A.S. participaron. Muchas personas asistieron a esa reunión. Todas estas personas compartían una causa común. Así que deben ustedes todos unirse y participar en este programa de servicio a las aldeas. Si todas las personas trabajan juntas, el mundo entero puede ser cambiado en un lugar mejor para vivir. Estoy con ustedes siempre, cuidando y guiándolos en cada momento. Cualquier cosa que necesiten, pídanmela; Yo proveeré. Como los ríos que fluyen y se funden en el mar al final, cualquier servicio que le hagan a alguien, Me llega a Mí. Por ende, no teman nada. ¿Por qué temer, si Yo estoy aquí? No vacilen en pedirme lo que puedan necesitar. Seguramente Yo proveeré todo para ustedes. De modo que alístense a participar en este servicio, hombres y mujeres.
Ayer, un grupo de devotos de Mumbai vinieron a Prasanthi Nilayam. Son muy ricos. Me dijeron, “¡Swami! Nos proponemos construir un Dvaja Sthamba (un pilar) a nombre de Swami en el mar cerca de Mumbai. Tendrá varios cientos de pies de altura. Nos proponemos arreglar por un faro de luz en el tope del Dvaja Sthamba, para que sea visible para todos desde largas distancias. Tendrá el divino nombre “Sai Ram” y se necesitará un gasto de varios crores de rupias. Volveremos de nuevo a Prasanthi Nilayam después de completar el proyecto para tener el darshan de Swami.” Sin duda, los devotos de Mumbai están haciendo mucho servicio. Todo es bueno; pero la ciudad de Mumbai está muy sucia. Primero y principal, hagan que la ciudad esté libre de contaminación. Se hicieron algunos esfuerzos anteriormente, pero no tuvieron éxito. La razón, es que a marea alta, el mar está a un nivel más alto que el sistema de drenaje de la ciudad. Como todos saben, el agua solamente fluye hacia abajo. A menos que el agua de drenaje en la ciudad sea bombeada, la ciudad no puede ser mantenida limpia y hermosa. Estoy seguro que podrá encontrarse una manera de atacar este problema. Estoy también seguro que las gentes de Mumbai pueden sin duda emprender esta tarea. Yo se los dije sin ambages, “Terminen ese trabajo: y con toda seguridad, iré”.Yo deseo que el país de Bharat entero sea embellecido y que la gente lleve una vida feliz y apacible. "Lokah Samashtah Sukhino Bhavanthu”“¡Que todos los pueblos del mundo sean felices!” La felicidad de Swami está en la felicidad de todos. Swami no necesita nada especial. Su felicidad es Mi felicidad. Por ende, sea cual sea el trabajo que emprendan, que sea para la paz, el bienestar y la felicidad de toda la gente.
Más que nada, el principal requerimiento hoy en día es agua para todos. El agua sostiene la vida. Pueden vivir sin alimento por unos pocos días, pero no pueden vivir sin agua. En el futuro, habrá copiosas lluvias. Nadie tiene por que temer a la sequía. De hecho, Yo he venido a este mundo para corregir todas estas enfermedades. Con seguridad les proveeré felicidad, corrigiendo y perdonando sus faltas. Todos deben vivir en unidad y amor. Consideramos que los panchapranas (los cinco aires vitales) son Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana. No. Lo que Yo quiero decir por panchapranas es Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz)¸ Prema (Amor) y Ahimsa (No-Violencia). Donde haya Verdad, habrá rectitud. Donde haya rectitud, habrá paz. Donde haya paz, habrá amor. Donde la verdad y el amor se juntan, todos lo demás será dado por añadidura a una persona tal.
Muy pronto, el mundo entero estará unido en una sola unidad. Los estudiantes deben esforzarse por lograr ese ideal. Los sentidos son muy fuertes en los niños. La fuerza física, mental y espiritual en ellos es de un alto orden. Deben hacer el uso apropiado de esa fuerza. Yo espero que no usen mal sus sentidos. Solamente entonces podrán hacer un gran servicio al mundo. No es suficiente si simplemente van a un templo y pintan algunas de sus paredes. Esto no es un servicio en absoluto. Cada casa debe ser mantenida limpia. Pueden visitar cualquier casa que es mantenida limpia.
En los primeros días, los Harijans (intocables) solían vivir en casas separadas, a una distancia de Puttaparthi. Yo solía visitar sus casas también. En aquellos días había una persona llamada Nagappa. Su yerno, Ramulu, había sido educado hasta el 8avo grado. Él sabía algo acerca de Swami y de Su divinidad. Un día, Él me invitó a almorzar a su casa. Yo informé a Subbama del asunto. Ella quedó choqueada y trató de disuadirme de ir a su casa diciendo, “¡Aye! ¡Swami! ¿Vas a ir a las casas de los Harijans? Por favor no vayas”. Yo insistí en ir. También le dije que viniera conmigo. Subbamma pertenecía a la comunidad de los brahmines ortodoxos. Sin embargo, ella decidió seguirme diciendo, “Yo haré cualquier cosa por Swami”. Yo conducía y ella Me seguía. Ramulu caminaba delante de mí.
Cuando llegamos a la casa, toda el área estaba llena de divina fragancia. Les pregunté a los habitantes de la casa, “¿De dónde trajeron esta fragancia”. Ramulu respondió, “¡Swami! No la trajimos de ningún lugar. Emana de Ti solamente.” Entré en esa casa. Subbama voluntariamente Me siguió. Ella tenía entonces 62 años. Me sirvieron algo de arroz en un plato de aluminio. De hecho, esto era lo que ellos tenían. No había platos de acero inoxidable entonces. A Subbama le sirvieron comida en otro plato de aluminio. Subbama solía tener el sentimiento de pertenecer a los brahmines de alta casta, al comienzo. Después, ella cambió su actitud a consejo de Swami. Ella decidió, “¡Qué vergüenza! Yo no debo tener estos sentimientos de superioridad.” Ella comió feliz en su casa, junto con Swami.
Cuando regresábamos a la aldea después de terminar nuestro almuerzo en la casa de Ramulu, toda la aldea se unió y empezó a provocarnos diciendo “Subbama se ha vuelto una Mala (Harijan).” Emitieron un decreto de que nadie en la aldea debía tocar a Subbamma. Subbamma respondió diciendo, “Esto es exactamente lo que Yo deseo. Que nadie me toque. Es suficiente si sólo Swami me toca. No tengo hijos. No necesito mantener ninguna relación con ninguna familia. Ni necesito dar a mis hijos en matrimonio a otras familias ni necesito traer a sus hijos a mi casa. Es suficiente si Swami está conmigo.”
En aquellos días, Subbamma solía cocinar comida para cada devoto que visitaba a Swami en Puttaparthi. A tono con su hospitalidad, la fortuna la favorecía y ella recogía ricas cosechas de sus campos. Sus campos daban ricas cosechas dos a tres veces al año. Estos sacos de arroz no eran llevados a su casa. Por ende, los sacos solían vaciarse desde arriba en un granero especialmente construido. Así, Subbamma santificaba su vida en el servicio de Swami. Un día, le pregunté lo que necesitaba de Mí. Ella respondió, “¡Swami! Yo no deseo nada. Antes de dejar mi cuerpo, si Tú puedes graciosamente verter algunas gotas de agua santificada en mi boca de Tus divinas manos, esto será suficiente.” Yo le aseguré que su deseo sería cumplido.
Regresaba de Chennai a Bukkapatnam en carro. Subbamma había muerto la noche anterior. Sus parientes estaban haciendo arreglos para llevar su cuerpo de su casa al sitio de cremación en Bukkapatnam. Tan pronto como Me vieron, corrieron hacia Mí y me informaron, “Subbamma murió ayer”. Les dije, “Es sólo su ilusión. Subbamma no murió. Ella no dejaría su cuerpo hasta tener Mi darshan”. Diciendo esto, dirigí Mi carro hacia su casa. La madre de Subbamma estaba todavía viva entonces. Con el corazón agonizando ella Me dijo, “¡Swami!, ella lo estaba recordando todo el tiempo cantando “Sairam” Sairam” hasta anoche. Ella preguntaba a todos, “¿Ha venido Swami?” El cuerpo de Subbamma estaba cubierto con una tela. Yo removí la tela y la llamé, “¡Subbamma”. Subbamma!” Para sorpresa de todos, ella abrió los ojos.Cuando Dios da su palabra, Él no lo olvida bajo ninguna circunstancia. Yo le dije, “Tú querías que Yo vertiera algunas gotas de agua en tu boca durante tus últimos momentos. ¿No es así? Aquí está; toma.” Diciendo esto, mojé una hoja de tulsi en un vaso de agua y puse unas pocas gotas de esa agua santificada en su boca. Subbamma bebió el agua, sosteniendo Mis dos manos apretadamente y las puso reverentemente en sus ojos. Ella se despidió de Mí diciendo, “¡Swami! He estado esperando para despedirme de Ti finalmente antes de morir. Tú has cumplido mi último deseo, como prometido. Ahora permíteme irme. Ya me voy.” Yo le di permiso y ella se fundió en Mí.
p>He construido una colonia de casas en memoria de la finada Subbamma y le di su nombre. Subbamma era una gran alma. De vez en cuando ella solía subir a la terraza de su casa y conversar con la Madre Ishvaramma. Ella solía decirle, “¡Ishvaramma! Tú le diste nacimiento a Swami y yo Lo crié. Por lo tanto tú eres Devakidevi y yo soy Yashoda.” Ishvaramma solía responder, “¡Subbamma! Tú has servido a cientos de los devotos de Swami dándole comida y abrigo en tu casa. ¿No mereces el fruto de ese seva? Seguramente que lo tendrás.” Antes de que Subbamma muriera, ella fue a ver a Ishvaramma un día y le rogó, “Yo me estoy yendo. Tú cuida bien de Sathya.” Ambas lloraron. El día siguiente, Subbamma murió.
El nombre del esposo de Subbamma era Narayana Rao. Él solía siempre sentarse cerca del macizo de tulasi delante de su casa. Cuando él agarró malas manías, Yo compuse algunas canciones y entrené a algunos de los niños a cantar esas canciones delante de su casa a fin de corregirlo. Los niños solían moverse en un grupo delante de su casa, cantando esas canciones, una de las cuales decía así:
No busques la compañía de mujeres de mal carácter,
Seguramente que caerás.
Las gentes de tu casta no te permitirán entrar a sus casas;
Tus parientes te desconocerán si te ven.
Tus amigos te golpearán con sus sandalias si te ven en
la compañía de tales mujeres.
(Poema en telugú)
Cuando los niños se movían en grupo cantando esta canción, se sintió muy avergonzado. Él los llamó adentro y les preguntó, “¿Quién les enseñó esta canción?” Los niños respondieron, “¡Raju nos enseñó, Señor!” Él pensó, “Sí, es verdad. ¿Quién más puede saber acerca de mi comportamiento?” A partir de entonces, él dejó sus malos pensamientos y malos hábitos. En aquellos días, a él le traían mangos por carretas a su casa. Él solía distribuir esas frutas a todos los niños con amor.
Los relojes de pulsera llegaron justo en aquellos días. Si alguien en la aldea llevaba un reloj de pulsera, era considerado una persona importante. No sólo esto. Los hombres en aquellos días solían llevar un bigote pequeño parecido a un insecto debajo de su nariz, como una moda. Teniendo a la vista estas vanidosas tendencias de la moda, Yo compuse una canción y la enseñé a los niños de la escuela para que pudieran ir por allí cantándola:
La gente lleva una brillante insignia blanca en la mano izquierda
con un cinturón de cuerpo amarrado a ella.
¿Qué moda es ésta? ¡Oh, Querido! ¿Qué moda es ésta?
Qué apariencias tan repugnantes son éstas, ¿qué moda es ésta?
El largo bigote es recortado y afeitado; en vez de él,
unos pocos pelos quedan debajo de la nariz;
¿Qué moda es ésta, ¡Oh, Querido! ¿Qué moda es ésta?
(Canción en telugú)]
Así fue como Yo solía componer canciones y hacer que los niños las cantaran en la aldea a fin de que la gente dejara su locura por las modas y cultivaran nobles pensamientos. Solía lograr una transformación en todos desde los niños hasta los mayores, con tales métodos.
A partir de hoy, deben todos embarcarse en una misión para lograr una transformación en las aldeas. No significa que las aldeas deben ser transformadas en poblaciones y ciudades. De hecho, no Me gusta esa transformación. Primero y principal, las aldeas deben ser mantenidas limpias. Ya los pueblos y ciudades están hediondos de suciedad. Los que viven allí llevan un pantalón bien nítido con camisa y corbata. Pero sus sentimientos internos son todos malos. Deben cultivar buenas pensamientos y sentimientos, de acuerdo con el limpio vestido que llevan. Primero que todo, deben tratar de hacer una transformación en sí mismos y luego trabajar por un cambio en el mundo afuera.
Ayer tres muchachos cantaron una linda Burra Katha (historia) acerca de Ishvaramma. Lo hicieron muy bien. Había una maravillosa descripción acerca de Subbamma en esa Burra Katha. Estoy muy feliz con esto. De hecho, era una historia única. Nadie había escrito una historia tal hasta ahora.
(Los tres muchachos y su guía, el Sr. Krishna Bhaskar (quien escribió el guión), fueron bendecidos por Bhagavan con nuevas ropas y una sesión de fotos.)
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