|
39. 25/11/64 A través de la alegría y el lamento | EN LA ALEGRÍA Y EL DOLOR EN LA ALEGRÍA Y EL DOLOR
25 de Noviembre de 1964
Prashanti Nilayam
El venerable anciano que habló de la adoracicn de Hanumán se refirió a los 108 nombres de Anjaneya. Yo me pregunto cuántos de ustedes conocen el Significado del número 108. ¿Por qué las cuentas del rosario con los nombres de los dioses son siempre 108? Podrían ser igualmente 110 o 112 o 50 o 120, ¿no es así? Todos estos números mîsticos tienen un profundo significado. El hombre tiene un promedio de 900 respiraciones por hora, 10800 durante cada parte del día, y 21600 por día. Con cada respiración se supone que el hombre reþite "Soham", "Yo soy él", de modo que la cifra de 216 y su mitad 108 tienen una profunda significación. También es 9 veces 12, siendo el 9 el número indicativo de Brahman, ya que siempre es 9 no obstante cuántas veces puedan multiplícarlo (9 X 12 = 108, 1 + 8 = 9; 9 X 9 = 81, 8 + 1 = 9) y 12 es el número de los soles; asimismo, el Sol se mueve a través de 12 casas O rasis, representando cada casa un mes. Así como el 9 es el símbolo de Brahman, el 8 es el número de maya, ilusión, ya que los múltiplos de 8 van disminuyendo en el valor total, en vez de permanecer iguales o de aumentar. 2 veces 8 es 16, que suma 7; 3 veces 8 es 24, de modo que el total ha bajado a 6; 4 veces 8 es 32, que suma 5 y 5 veces 8 es 40, que suma solamente 4. 6 veces 8 es 48, o sea 12, que suma 3. Y 7 veces 8 suma 2. 8 veces 8 es 64, o sea sólo 1. Esta disminución del valor es el mejor símbolo para la maya. Como éstos, cada número tiene muchos significados internos. Es un tema muy interesante. Deben investigar y razonar, no reírse cínicamente y condenar. Si se quedan parados en la playa y vacilan antes de tirarse al agua no podrán obtener perlas.
Un devoto canta: ";Oh Krishna! Tú eres oscuro; las «profundidades del Kalindi» en el rio Yamuna a las cuales descendiste son también oscuras; el cielo sobre mi cabeza y el reflejo del agua también están oscurecidos por las nubes de lluvia; mi pupila es oscura; mi corazón también está oscurecido por sombríos pensamientos. ¿Como entonces puedo descubrirte? Tu secreto está más allá de mi capacidad; tu majestad sigue retrocediendo ante mi imaginación". Ahora bien, el color oscuro del Señor es el color del mar profundo y del cielo también profundo. Significa lo insondable, lo impenetrable. Lo que hay que cambiar es el corazón, la inteligencia. Sobre todo, no se traicionen a sí mismos. Si dicen una cosa y hacen otra, su propia conciencia los condenará como mentirosos. Ustedes son sus propios testigos. No todas las piedras sobre las que caminó Rama se convirtieron en seres humanos; sólo una se convirtió en Ahalya porque el arrepentimiento y la penitencia la habían elevado a ese nivel.
Nada nace sin la voluntad de Dios, nada sucede sin su voluntad; éste es el mensaje de los Vedas; compréndanlos y asimilarán esta lección. De las vacas los parásitos sólo toman la sangre, pero el hombre toma la dulce y nutritiva leche. Así, aprendan de los Vedas el poder de la voluntad del Señor. Una vez que se hayan fijado en esa fe, podrán enfrentar todos los peligros. Se quejan de que Dios es invisible; pero ustedes tienen la culpa de no reconocerlo en todas sus diversas manifestaciones. Y Ustedes mismos son "una manifestación de Dios" pero no lo saben; se llaman a si mismos pecadores, gusanos, nacidos en el pecado, sumergidos en el pecado, esencialmente malos. Pero dejen que alguien les tome la palabra y les diga "Hola, malvado", y se resentirán. ¿Por qué? Porque su verdadera naturaleza es pureza, paz, alegría. La mente (manas), el intelecto (budi), la conciencia (chit), el ego (ahamkaram), los sentidos (indríyas), son como los ladrillos, las varillas, el cemento, la madera, etcétera, que intervienen en la construcción de una casa para que allí habite el Atma. Son joyas que el Atma lleva. Ustedes no son ellas; son solamente incidentales. Su verdadero ser es el Atma. Esto se aprende únicamente por la meditación constante, el tener buenas compañías, el escuchar las pláticas de hombres realizados, siguiendo algún método de disciplina establecido. Por esto pongo tanto énfasis en la disciplina.
Las disciplinas de los cuatro estados de la vida y de las castas (Varnaashrama), a las cuales se refirió el shastri son muy útiles en esta tarea. Lo que se llama casta o varna es un arreglo conveniente para la conducción de los asuntos mundanos; las etapas de la vida o ashrama son como las raíces de la felicidad supramundana. Las cuatro castas son universales; se pueden encontrar en cualquier país. Los conductores del pensamiento son los brahmines, los soldados son los kshatríyas, los comerciantes y los ejecutivos de negocios son los vaisyas, y los activos productores y obreros son los shudras. Ya sea en la cabeza o en los talones, la misma sangre circula a través de cada uno; es el mismo cuerpo que los reclama como miembros. Cada miembro tiene que ejecutar su tarea, la tarea para la cual se ha especializado. No pueden caminar con la cabeza ni pensar con los pies. Es una mancomunidad cooperativa, el cuerpo físico así como el cuerpo o entidad política. El ojo es el amo de la vista; el oído no puede poner en duda la autoridad del ojo, ni el ojo la del oído en lo que se refiere al sonido, o el oido la de la lengua en lo que concierne al gusto. Cada uno es dueño de su propio campo. Los ashramas son también peldaños hacia el logro del desapego y de la realización. Aseguran la experiencia y el desarrollo de la personalidad.
Cada casta o varna y cada estado O ashrama tiene sus propias reglas, reglamentos y restricciones. Una carreta de bueyes no se puede mover sobre rieles ni una locomotora sobre la carretera. Cada tipo de vehículo tiene su propio tipo de vía. Pero todos se mueven hacía adelante y alcanzan la meta a su debido tiempo. Cuando el corazón es puro, el Señor se revela. Él es el juez; a él no lo podemos engañar. El doctor les puede asegurar que no tienen fiebre, pero el termómetro no puede mentir. El doctor puede decir esto para salvarlos del pánico, pero el termómetro declara la verdad. Dios sabe y los tratará como se merecen. Tengan esa fe. Arrepiéntanse de todo el mal que hayan hecho y resuelvan no repetirlo; entonces Dios les dará su gracia.
Ustedes sienten que hay algo detrás y más allá de esta fantasía pasajera; algo que persiste a través de todos los éxitos y de todas las derrotas, de todas las lágrimas y de todas las sonrisas, de toda esta alegría y este dolor; pero son incapaces de comprender y realizar que es la misma entidad que sostiene todo el universo. Ustedes son uno con la estrella más distante y con la más pequeña hoja de hierba. Ustedes brillan como rocio en el pétalo de la rosa; saltan de estrella a estrella; son parte esencial de toda esta manifestación. Los Shastras les enseñan esta verdad por medio de muchas historias e incluso directamente, respaldados por la experiencia de sabios y misticos. Hanumán puede tener la forma de un mono, pero ésta es solamente la envoltura externa, el vehículo (upadi). El Señor era el aliento mismo de Hanumán; cada punta de su cabello resonaba con el nombre de Rama.
Por medio de la meditación y de la adoración ustedes pueden tener conciencia de si mismos como todo esto. El barro fue antes de los platos y vasijas; las vasijas y los platos son barro y seguirán siendo barro cuando ya no existan platos ni vasijas. Los platos y las vasijas deben estar concientes de que son siempre barro; eso, en otras palabras, es la autorrealización. Cuando eso se logra, dondequiera que pongan sus ojos Se encontrarán a ustedes mismos; dondequiera que su atención se dirija encontrarán su propio reflejo. Comiencen a sentirlo desde ahora, en este mismo momento. No consideren la repetición del nombre y la meditación como juegos de locos. Adhiéranse a ellas, porque sólo ellas pueden salvarlos de la ruina. Ofrezcan al Señor, no las flores que compran en la tienda por unas pocas monedas, sino la fragante flor de sus propias vidas. Dejen que las lágrimas de gozo sean el agua sagrada con la cual desean lavar los pies del Señor. Dejen que el ideal que adoran sea Anjaneya, como en el caso de este shastrî, o cualquier otra forma; traten a ese ideal como el compendio de todas las formas de la Divinidad; no discutan acerca de si una forma es menos y la otra más grande; todas son igualmente dulces; busquen identificarse con alguna entidad grandiosa y gloriosa, porque, finalmente, toda la grandeza y toda la gloria son suyas.
Cuando el shastri les habló acerca del mantra, yo también quise decirles algo sobre este tema pero derívé hacía otros tópicos. Han estado aquí por bastante tiempo, así que les hablaré de ello mañana. Algunos de los otros sabios que han venido de Guntur, como miembros del Bhagavata Bhakta Bhajana Samajan, también les hablarán mañana.
|
