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Discursos dados por Sai Baba

{SB 39} (17 de 19 discursos 2006)

05. 07/04/06 La experiencia de la dulzura del nombre de Rama

EXPERIMENTEN LA DULZURA DEL NOMBRE DE RAMA

( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi, Mayo 2006 )

EXPERIMENTEN LA DULZURA DEL NOMBRE DE RAMA

7 de Abril de 2006

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

FESTIVAL DE RAMA NAVAMI

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Esta Madre Patria de Bharat le ha dado la vida a muchas nobles almas que alcanzaron gran renombre y fama en todos los continentes del mundo. Muchos sabios y visionarios de Bharat han santificado su tiempo propagando el Principio de Rama (Rama Tattva) desde tiempos antiguos. El Ramayana (La Historia de Rama) pertenece a la Era de Treta. Aunque han pasado miles de años, el Ramayana sigue siendo leído con reverencia en cada aldea y en cada caserío.

Hagan Lo Que Dicen

Las gentes, jóvenes y viejos, cantan aún ahora el sagrado Nombre de Rama con gran devoción. Pueden olvidar cualquier otro nombre, pero no el Nombre de Rama. Millonarios o menesterosos, todos se refugian en el Divino Nombre de Rama en tiempos de dificultad. En Bharat, es difícil encontrar a alguien que no contemple o cante el Nombre de Rama. Muchos sabios en el pasado hicieron penitencias y varias clases de votos para difundir la gloria del Nombre de Rama al mundo. Por su parte, Rama nunca deseó ni le dijo a nadie que cantara Su nombre o lo contemplara. Él, de hecho, declaró que todos eran encarnaciones de la divinidad.

La principal enseñanza de Rama es que uno debe seguir la verdad (satya). Tomando a la verdad como base uno debe sostener y promover el dharma (la rectitud). El dharma no se limita a un lugar o país particular; está presente en todos. Nace de la verdad (satya). De hecho, el dharma no puede existir sin el satya. ¿Qué es el dharma? “Aquello que sostiene es dharma.” (Dharayati iti dharma). Algunas personas equivocadamente reducen al dharma al mero alimentar a los pobres o hacer actos de caridad. El dharma debe fluir del corazón de uno. Entonces, debe ser puesto en práctica. Hacer lo que dice: ese es el deber principal del hombre. Debe haber perfecta armonía entre las palabras y las acciones de cada uno. Si, por el contrario, uno dice una cosa y hace otra cosa contraria, esto indica adharma, o sea que no se está practicando el dharma. Además, uno debe analizar cuidadosamente y sopesar los pros y los contras antes de decir algo. “Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía son nobles personas” (Manasyekam Vachasyeka, Karmanyekam Mahâtmanam). Ustedes dicen que son seres humanos. Pero tendrán derecho a llamarse seres humanos solamente cuando sus pensamientos, palabras y acciones estén en armonía. Rama logró unidad en pensamiento, palabra y acción. En cambio, los pensamientos, palabras y actos de Ravana eran contradictorios. “Aquellos que carecen de armonía en pensamiento, palabra y acción son malvados” (“Manasyanyat Vachasyanath, karmanyanyath Durâtmanam”).

Cultiven y Desarrollen sus Cualidades Innatas

Naturalmente se ha suscitado un conflicto entre la verdad (satya) y la falsedad (asatya), la rectitud (dharma) y la iniquidad (adharma). Rama seguía escrupulosamente la verdad, en tanto que Ravana recurría a la falsedad. No hay mayor dharma que la adherencia a la verdad. Por ende, debemos adherir a la verdad aún en cosas triviales. Nunca debemos recurrir a una falsedad para escapar de una situación difícil.

“La creación emergió de la verdad y se funde en la verdad,

¿Hay algún lugar en el cosmos donde no exista la verdad?

Visualicen esta pura e inmaculada verdad.”

(Poema en telugú)

De hecho, la verdad es la base de toda la creación. Si por alguna razón esta base fuera perturbada, el mundo entero colapsaría. ¿Cuál es la razón para todas las pruebas y tribulaciones del hombre hoy en día? Se debe a que el hombre ha olvidado la verdad. Se enfrenta a la humillación y a la deshonra porque se dedica a la injusticia y a la falsedad. De modo que no debemos recurrir a la falsedad bajo ninguna circunstancia. Debemos hablar solamente la verdad. Satya es un término pequeño, pero connota a Sat (la inmutable eternidad). Como tratamos de cambiar esta inmutable verdad, sufrimos cambios y distorsiones.

¡Amados Estudiantes!

Son todos jóvenes. Si se atienen a la verdad desde esta temprana edad, seguramente se convertirán en ideales para el país entero. ¿Qué es la verdad? La palabra de Dios es la verdad. Por ende, cuando hablen y actúen con el sentimiento de “Todas las acciones son para complacer a Dios” (Sarva karma Bhagavad Prityartham), todo se vuelve verdad. Cada pensamiento y sentimiento que emana del hombre es un reflejo de su verdad interna. Desgraciadamente, se convierte en falsedad por el uso inapropiado de la lengua. La lengua es uno de los cinco sentidos. Estos sentidos son la causa de los cambios en nosotros. Son responsables por el pecado o mérito que ganemos.

Los cinco elementos (panchabhutas) permean al universo entero, desde la tierra hasta el cielo. No hay un sexto elemento fuera de estos cinco en el universo. Los mismos cinco elementos se encuentran en cada ser humano en forma sutil. Deben tomar conciencia de esta verdad y comportarse en consecuencia. La verdad (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema) y la no-violencia (ahimsa) que están presentes dentro de ustedes deben ser nutridas y desarrolladas. La verdad es el camino. La rectitud la sigue y el amor es la experiencia. Solamente entonces se manifiesta la no-violencia. La violencia (himsa) no está limitada sólo al hacerle daño o herir a otros; el actuar contrariamente a las propias palabras de uno también es violencia. No hay mayor ahimsa, no- violencia, que el usar la lengua de manera sagrada.

La paz (shanti) no se puede encontrar en algún lugar cualquiera. Está muy adentro de nosotros. Hay muchas cualidades diferentes dentro de nosotros y nos corresponde hacer buen uso de ellas. Podrían preguntar, “¿Por qué no cambia Dios nuestra naturaleza?” No. Dios no interfiere en absoluto. Él es el testigo de todo. No le corresponde a Dios decirles lo que es bueno y lo que es malo. Sus propios pensamientos y sentimientos les dicen lo que es bueno y lo que es malo. Si comen un pepino, tendrán el eructo del pepino. Por ende, lo que hay dentro de ustedes será reflejado afuera. Lo malo que puedan ver en otros no es otra cosa que el reflejo de sus propios pensamientos. Algunas personas están constantemente inmersas en pensamientos mundanos. Tales personas nunca pueden ser felices. Sólo alcanzan el estado de bienaventuranza aquellos cuya mente es firme, sin pensamiento alguno. Algunas personas se consideran muy inteligentes y siguen indagando profundamente en su conocimiento libresco acumulado. Este tipo de pedantería es como una alergia. Una vez que esta alergia empieza a extenderse, su energía queda minada. Lamentablemente, hoy en día, estamos desarrollando alergia y no energía. No sigan deliberando sobre si algo es bueno para ustedes o no. Todo es bueno. Todo lo que suceda, considérenlo bueno para ustedes. Cuando desarrollen tal actitud, todo resultará bueno para ustedes.

¡Encarnaciones del Amor!

Amen a todos. No odien a nadie. No malinterpreten a los demás. Algunas personas desarrollan malas interpretaciones ¡hasta acerca de Dios! Es el peor de los pecados. Por lo tanto, no alberguen malas ideas. Si por alguna razón tales pensamientos entran a su mente, considérenlos como sus enemigos y aléjenlos. ¡Sean siempre amorosos y alegres! Sólo el amor puede proteger y sostenerlos. Ustedes mismos son encarnaciones del amor. Donde hay amor, ahí no puede entrar el odio.

¡Encarnaciones del Amor!

El cuerpo humano es un mundo en miniatura. Consiste de los cinco elementos (panchabhutas), los cinco sentidos (panchendriyas) y los cinco alientos vitales (panchapranas), los cuales, a su vez, nacieron de la verdad, son sostenidos por la verdad y por último, se funden en la verdad. Por ende, deben seguir a la verdad con toda seriedad. Puesto que la gente distorsiona la verdad, pierde su pureza. La principal razón para la impureza del corazón es la tendencia de uno a distorsionar la verdad. Por ende, si desean mantener su pureza y santidad en su corazón, deben decir la verdad. Si están casados con la verdad, lo que digan se volverá correcto. Algunas personas se quejan, “¡Swami! Aunque andamos por el camino de la verdad, la falsedad todavía nos causa problemas. ¿Cuál podría ser la razón para nuestro predicamento?” La cuestión puede responderse con un simple ejemplo. Mientras fluye el puro y cristalino Ganges, se van uniendo a su curso algunas corrientes y quebradas formadas por el agua de lluvia, contaminando así al río. Por lo tanto, deben tener cuidado de no permitir que ninguna impureza se una a la pura e inmaculada verdad de su corazón. Es debido a la debilidad de nuestros sentidos que varias impurezas entran en nuestro corazón y lo contaminan. Estas impurezas son los seis enemigos internos (arishadvargas) del hombre, a saber, el deseo (kama), la ira (krodha), la codicia (lobha), el apego (moha), el orgullo (mada) y la envidia (matsarya). La pureza del néctar puede ser destruida hasta por un átomo de impureza.

“Una vez un director de música compuso una canción:

Estoy consciente que tú eres la luna en el distante cielo;

Pero mi mente trata de atraparte;

No sé por qué. …”

(Canción en telugú)

De hecho ¿dónde está la luna? No en el distante cielo. Nuestra mente misma es la luna. No somos capaces de lograr control sobre la mente debido a que estos seis enemigos internos se interponen en nuestro camino. ¿No es un hecho que hasta la brillante luz de la luna en una noche de luna llena no es visible si las nubes se interponen en su camino? Tan pronto se disipan las nubes, la luna es visible. De manera similar, deben recordar constantemente el Nombre de Dios a fin de ahuyentar las nubes de estos seis enemigos internos.

Sigan los ideales ejemplificados por Rama

Hoy, celebramos el Aniversario de Rama. En este sagrado día, debemos resolver seguir las enseñanzas de Rama. La verdad y la rectitud son las dos enseñanzas principales de Rama. No se consideren a sí mismos como meros seres humanos. ¡Desarrollen plena fe en que no son otros sino Rama! La gente a menudo dice, ”Sólo mi Atmarama lo sabe!” ¡Así, nuestro Âtma mismo es la encarnación del Señor Rama! El Âtma no tiene ninguna forma específica. El mismo Âtma que interpenetra al universo entero tomó una forma y encarnó como Rama. Similarmente, el dharma tomó la forma de Lakshmana que constantemente sigue a Rama. Lakshmana consideraba a Rama como su aliento vital mismo. Rama lo era todo para él.

“He entregado mis bienes, mi familia y hasta mi alma a Tí.

Ahora, por favor, ven en mi rescate.

Yo busco refugio solamente en Tí.”

(Verso en sánscrito)

Durante el exilio de Rama, Sita y Lakshmana, Lakshmana se aventuró una vez a un lugar particular de la selva. Pronto fue acosado por malos pensamientos. Tan pronto como regresó, le dijo a Rama, “¡Oh Rama! ¿Por qué estamos pasando por todas estas pruebas? ¿Por qué debe la inocente Madre Sita pasar por estas ordalías? ¡Ven! Regresemos a Ayodhya en este mismo instante”. Sita se sorprendió ante el cambio repentino en la actitud de Lakshmana. Puesto que Rama lo sabía todo, llamó a Lakshmana sonriendo y lo hizo sentarse cerca de él. Inmediatamente, Lakshmana se dio cuenta de su falta. Afligido, inquirió, “¡Querido Hermano! ¿Cómo es que vinieron estos malos pensamientos a mi mente? Nunca antes me había sucedido una cosa así.” Rama entonces le explicó, “¡Querido hermano! No es culpa tuya. Ésta es la región de un demonio. Por eso, todos sus malos pensamientos entraron a tu mente.” Dime quien es tu compañía y te diré quien eres. Así como sea la compañía, así serán los pensamientos. Por ende, manténganse alejados de las malas compañías. Únanse a la compañía de buenas y nobles almas. Entonces, tendrán buenos pensamientos. Así como sean sus pensamientos, así será el resultado. “Así como sean los sentimientos, así es el resultado” (Yad Bhavam Tad Bhavati).

Cuando Kaushalya estaba derramando lágrimas porque Rama se iba a la selva, Sumitra trató de reconfortarla diciendo, “¡Querida hermana! ¿Por qué lloras? ¿Es porque Rama va a la selva? No, no. Tú estás confundiendo el que Rama viva en la selva, mientras nosotros disfrutemos de las comodidades reales en Ayodhya. De hecho, dondequiera que Rama viva es Ayodhya y el resto no es otra cosa que una selva. Debemos llevar nuestras vidas con ecuanimidad, permanecer con la mente ecuánime en la felicidad y la aflicción. La felicidad y la aflicción vienen una detrás de la otra. ¡No debemos ser afectados por ellas! No debemos exaltarnos con la felicidad ni deprimirnos por la aflicción. ¿Puede haber un ser humano en este mundo sin felicidad ni aflicción? Rama es, de hecho, omnisciente y omnipotente. Ningún mal puede acaecerle a Él por los animales salvajes o los demonios en la selva.”

Kaushalya también estaba preocupada por Sita puesto que ella acompañaba a Rama a la selva. Rama trató de disuadirla de ir, diciéndole, “¡Sita! La selva está llena de matas espinosas y animales salvajes. Pasarás por muchas dificultades.” Sita entonces razonó con Rama. “¡Oh Rama! Tú eres el protector del mundo entero. ¿No podrás proteger a Tu propia esposa de los animales salvajes? Tú eres omnipresente, omnipotente y omnisciente. Estoy segura que ninguno de estos animales salvajes puede causarme algún daño si Tú estás conmigo. Yo no tengo tal temor.” Rama se sintió muy feliz ante las palabras de Sita.

Cuando Sita fue raptada por Ravana, Rama y Lakshmana se preocuparon mucho por ella. Ardiendo de ira ante el malvado acto de Ravana, Lakshmana se acercó a su hermano Rama y dijo, “¡Querido hermano! Dame Tu permiso y reduciré a estos malvados demonios a cenizas.” Rama le aconsejó paciencia y dijo, “¡Lakshmana! No necesitamos hacer nada de esto. Los demonios se destruirán ellos mismos. De hecho, ellos serán víctimas de sus propias cualidades malignas.”

Subsiguientemente, Ravana fue muerto por Rama y Su ejército de Vanaras. Rama le explicó entonces lo siguiente, “¡Lakshmana! La gente se comporta de una manera particular y cosecha las consecuencias de sus acciones, dependiendo de su destino (prarabdha) y de sus cualidades. No necesitamos preocuparnos demasiado con eso. Mientras uno esté apegado a los objetos mundanos y piense en términos de lo mío y lo tuyo, uno estará afectado por la aflicción. Por lo tanto, uno debe tratar a los objetos mundanos con la actitud de: esto no es mío; todo es encarnación de lo divino.” Todos los actos deben llevarse a cabo para complacer a Dios. Si uno desarrolla ego pensando en el ‘yo’ y ‘lo mío’, uno está seguro de perecer. Tú dices ‘esto es mío’ y ‘aquello es mío’. De hecho, ¿qué es lo que realmente te pertenece – el cuerpo, la mente, el intelecto o los sentidos? Tú dices, ‘esto es mi cuerpo’, ‘esto es mi mente’, ‘esto es mi intelecto’ etc. Pero ninguno de ellos realmente te pertenece. Al cuerpo que tú consideras como pertenencia lo dejarás en un momento, sin saberlo siquiera. Similarmente, la mente divaga por allí como un mono. ¿Es posible controlar a esta mona loca? No digas ‘yo soy esto o aquello’. Di ‘Yo soy Yo’, esta es tu descripción correcta. La respuesta correcta a la pregunta ‘¿quién soy yo?’ es ‘Yo soy Yo’.” Rama no criticaba ni dañaba a nadie. Entonces, ¿quién sentiría odio hacia Él? Los buenos actos de Rama le trajeron buenos resultados. Así, si hacemos el bien a otros, no hay ninguna posibilidad que suframos aflicciones y dificultades. Si todavía estamos sometidos a dificultades, la falta reside en nosotros. Dios no es responsable por nuestras aflicciones y dificultades, es la indocilidad de nuestros sentidos la responsable. Por ende, debemos controlar nuestros sentidos. Si podemos controlar nuestros sentidos, todo lo demás quedará bajo nuestro control. Esa es la esencia de las enseñanzas de Rama. El Ramayana no es solamente la historia de Rama. De hecho, es la historia de cada ser humano.

La Dulzura del Nombre de Rama nunca Disminuye

Culpamos a Dios por nuestros problemas y dificultades. Pero, Dios ama a todos de igual manera. Él no siente odio hacia nadie. Él siempre está alegre y sonriente. Una compostura sonriente es la cualidad natural de un ser divino. ¡Donde hay una sonrisa, no puede haber odio en absoluto! La gente con tales atributos divinos no se perturba bajo ninguna circunstancia. Por lo tanto, estén siempre sonrientes y alegres. No pongan nunca la cara como de alguien que ha tomado purgante.

Algunos estudiantes están muy preocupados acerca de los exámenes; quieren que se demoren o se pospongan. Sin embargo, tan pronto como escriban los exámenes y los pasen, tanto más rápido pasan a la clase siguiente. En vez de preocuparse por los exámenes, deberían apurarse por pasar a la clase superior. No hay preocupación en esta prisa.

“¡Vengan! ¡Oh Devotos! ¡Vengan!

Tomen el dulce del Nombre de Rama

Por ignorancia no compren ni coman otros dulces,

Dañarán su salud

Mezclando la esencia de los Vedas

Con la leche de las declaraciones védicas.

Añadiendo el azúcar de las virtudes (subuddhi)

Y la mantequilla de la verdad (nibaddhi)

Removiendo lo sucio de la falsedad (abaddhamu)

Nuestros antiguos rishis han preparado

Este muy delicioso dulce del nombre de Rama.”

(Canción en telugú)

Su salud quedará afectada si comen toda clase de dulces de los que se venden en el mercado. Aquellos dulces serán sabrosos, pero dañinos para ustedes. En lugar de ello, el dulce del Nombre de Rama ha sido preparado por nuestros rishis. Tiene un maravilloso efecto en su mente. Nunca puede ponerse rancio ni podrirse. Cuanto más coman de este dulce del Nombre de Rama, tanta más alegría derivarán de él. Es más dulce que el azúcar y más sabroso de la cuajada.

El Divino Nombre de Rama está lleno de dulzura y permanece dulce por siempre. Ha habido muchas encarnaciones de Dios en la tierra, pero el Divino Nombre de Rama ha permanecido eterno. Desde tiempos antiguos, el Nombre de Rama se ha mantenido para todos como el mantra que libera (taraka mantra). Desde los niños hasta los mayores, todos pueden obtener la bienaventuranza al cantar el Nombre de Rama. La edad no es obstáculo para experimentar la dulzura del Nombre de Rama. Hay una inmensa dulzura en este nombre. Nunca debemos abandonar este dulce, nectáreo y bienaventurado Nombre de Rama ni por un segundo. Lamentablemente, hoy en día la gente se está olvidando de cantar el Nombre de Rama. Es su mala suerte.

Lleven una vida ideal y ejemplar

Cuando el maharana (su esposo) le pidió a Mirabai que dejara la imagen de Krishna en el palacio, ella se angustió, pensando, “¿Cómo puedo dejar a mi amado Señor Krishna e irme de aquí ?” Pero su inconmovible fe en Krishna hizo surgir en ella la firme convicción, “Krishna Mismo vendrá conmigo”. Le oró al Señor Krishna, “¡Oh Señor! ¡He obtenido la preciosa perla del Divino Nombre después de gran esfuerzo. Por favor, ¡bendíceme para que no la pierda!” Cantado el nombre de Krishna incesantemente, llegó a Dvaraka, pero encontró las puertas del templo cerradas. Incapaz de soportar la agonía de la separación de su amado Señor Krishna por un momento más, Mirabai golpeó su cabeza contra las puertas del templo. ¡Y he aquí! Las puertas se abrieron y el Señor Krishna apareció delante suyo. Después de haber tenido el darshan de su amado Señor, Mirabai se fundió en Él. Debemos ampliar nuestro corazón. Esto no se refiere al corazón físico. Si el corazón físico debe ser agrandado, requerirá de cirugía por los doctores. Lo que decimos implica la cualidad de amplitud de corazón. Algunas personas se sientan aquí estirando sus piernas y ocupando mucho espacio. En lugar de ello, si la gente se sentara más junta, podría acomodarse a algunos devotos más. Podemos ayudarnos los unos a los otros preocupándonos y compartiendo.

¡Amados Estudiantes!

Las vacaciones de verano han empezado. A partir de mañana se van a ir yendo a casa a pasar sus vacaciones con sus padres. Pasen su tiempo felices con sus padres. Contemplando sobre el tiempo feliz que han pasado aquí aprendiendo muchas enseñanzas sagradas, hagan también felices a sus padres. Si ustedes son felices, ellos también serán felices. Nunca hagan a sus padres infelices por su conducta. Nuestros padres ocupan un lugar importante en nuestra vida. Es nuestro deber primordial hacerlos felices. No es suficiente si velan por su propia comodidad y bienestar. Ante todo, deben hacer felices a sus padres. La vida no está confinada al alimento, bebida, sueño y muerte. No nacimos para comer y vagar por ahí y disfrutar de comodidades. Nacemos para servir a nuestros padres y hacerlos felices. Si hacen felices a sus padres ahora, sus propios hijos les harán felices en el futuro. Lleven una vida ideal y ejemplar. Sólo entonces será santificada su vida y se volverá significativa la educación que hayan adquirido en las instituciones educativas Sri Sathya Sai. Yo les deseo a todos que ganen nombre y fama como los estudiantes de esta gran institución.

Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Rama Rama Rama Sita…