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Discursos dados por Sai Baba

{SB 39} (17 de 19 discursos 2006)

04. 30/03/06 Atma es la divinidad sin nombre, sin forma

EL ÂTMA ES LA DIVINIDAD SIN NOMBRE Y SIN FORMA

( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi, Mayo 2006 cap. 1184 )

EL ÂTMA ES LA DIVINIDAD SIN NOMBRE Y SIN FORMA

30 de Marzo de 2006

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

CELEBRACION DE UGADI

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Drupada, el padre de Draupadi, organizó un Svayamvara (certamen de escogencia del novio por la novia) para llevar a cabo su casamiento. Miles de jóvenes, príncipes y reyes vinieron a su corte para ganar la mano de Draupadi en este Svayamvara. Lo mismo que el rey Janaka había declarado que él daría a su hija Sita en matrimonio al príncipe que pudiera templar el arco del Señor Shiva, el rey Drupada arregló un Matsyayantra (un dispositivo con una réplica de un pez).

La condición del certamen era que quienquiera que pudiera pegarle con una flecha al ojo del pez cuando éste daba vuelta en la punta de un poste mirando su reflejo en el agua abajo tendría éxito en ganar la mano de su hija.

Las Extraordinarias Cualidades de Draupadi

Muchos valientes jóvenes y príncipes que confiaban en su victoria trataron su suerte sin ningún éxito. Ésta no era una prueba ordinaria que cualquier pudiera realizar. Muchas personas pensaron que era fácil, pero en realidad no lo era. Cuando nadie pudo lograrlo, toda la asamblea cayó en un fuerte silencio. Los Pandavas estaban también presentes de incógnito en esta asamblea. Krishna, que estaba también presente, miró a los Pandavas y sonrió. En ese momento, los Pandavas hablaron entre sí en susurro. Pronto después, Arjuna caminó majestuosamente hacia el Matsyayantra, sonriendo todo el tiempo. Él estaba totalmente calmado y compuesto. Viendo el reflejo del pez en el agua, él disparó una flecha. Cuando ésta dio exitosamente en el blanco, toda la asamblea prorrumpió en alabanzas. Todas las personas miraron a Arjuna con admiración con gran deleite. Entregándole una guirnalda a su hija Draupadi, Drupada le pidió que ella se la pusiera a Arjuna.

En ese tiempo, los Pandavas estaban viviendo en la casa de un alfarero. Cuando fueron a su casa con la novia, su madre Kunti estaba dentro de la casa. Aun antes de entrar a la casa, anunciaron a su madre que ellos habían ganado un premio muy valioso. Su madre respondió de desde adentro que debían compartir la fruta por igual entre ellos. Los Pandavas siempre obedecían las órdenes de su madre y honraban cada palabra que ella pronunciara. Entraron a la casa y le presentaron sus salutaciones a su madre y juraron seguir su orden religiosamente. Así fue como Draupadi llegó a ser la esposa de los cinco Pandavas. Los Pandavas obedientemente aceptaron la orden de su madre. Pero, ¿cómo aceptaría el mundo esto? Es deber de los hijos obedecer los mandatos de sus padres, sin importar si el mundo lo acepta o no. La gente, sin embargo, lo aceptó en vista de la íntima relación existente entre los cinco hermanos.

¿Cómo puede uno considerar a alguien para esposa de uno? No meramente porque uno está casado con ella. Uno puede llamarla esposa solamente cuando uno la considera como otra la mitad de su propio cuerpo. Muchas personas cuestionan a Krishna sobre cómo Draupadi podía ser llamada una Pativrata (una esposa casta) si era la esposa de cinco esposos. Entonces Krishna describió sus cualidades que le habían ganado a ella este noble ideal. Ella obedecía fielmente las órdenes de sus esposos. Ella nunca le decía a ninguno de ellos que ella no tenía tiempo para servirle. Ella estaba satisfecha con lo que ella obtenía en la vida. Ella era el supremo ejemplo de la castidad y ninguna otra podía igualarla en este respecto. Ella nunca pedía nada fuera de los medios de sus esposos. Una verdadera mujer casta es la que se conduce de acuerdo con la condición de su esposo. El esposo también debe reconocer las cualidades de su esposa y tener igual preocupación por ella. Sólo entonces pueden ellos dos llevar una vida virtuosa y noble.

Viendo su conducta virtuosa y su poder de controlar los cinco sentidos, Dharmaraja le dijo a Draupadi, “No solamente nos perteneces a nosotros; tú eres la personificación de la energía primordial”. Su padre Drupada también sostenía este punto de vista y la consideraba como la personificación de la energía divina. Solamente aquellos que logran control sobre los cinco sentidos y los cinco elementos pueden gobernar al mundo. Solamente tales personas pueden conocer la realidad del mundo y conducirse de una manera correcta. El que tiene completo control sobre sus sentidos puede lograr las más alta alturas en la vida.

Draupadi estaba provista de un gran poder de discriminación y ella podía discriminar entre quien era bueno y quien era malo. Lo bueno y lo malo están ambos presentes en este mundo lo mismo que la oscuridad y la luz. Ella alentaba a todos aquellos que eran virtuosos e impartía enseñanzas sagradas a personas malvadas para transformarlas. No solamente tenía ella control sobre los cinco sentidos y los cinco elementos, ella tenía también un conocimiento profundo de las cinco envolturas (pancha koshas) del alma y los cinco aires vitales (pancha prânas). Ella podía diferenciar entre el Âtma y el Anâtma (el Ser y el no Ser). Así, ella ponía un ideal al mundo y se ganó un bueno nombre.

Draupadi enseñó que uno debe cumplir con su deber con dedicación. Ella exhortó a todos a que ejercieran control sobre sus deseos y discriminaran entre lo bueno y lo malo embebiendo todo lo bueno y abandonando todo lo malo. Nunca se debe olvidar hacer buenas acciones y cumplir con sus deberes, aconsejaba ella. Cada cual debe cumplir con su deber con dedicación y no debe interferir en los deberes de otros, aconsejaba ella a la gente. “Ustedes pueden tener esposa e hijos. Es su deber cumplir con su responsabilidad para con ellos, pero al mismo tiempo, todos sus deseos deben estar dirigidos hacia el sendero de la bondad y de la rectitud”, decía ella. Así fue como ella se volvió un ideal para el mundo y mostró el sendero de la verdad a todos y cada uno. Uno puede alcanzar el dharma solamente siguiendo es sendero de la Verdad. “Satyannasti Paro Dharma” (no hay dharma más grande que la adherencia a la verdad). No puede haber dharma sin verdad. Es el sendero de la verdad que lo lleva a uno a Dios.

Sigan el Sendero de la Verdad y de la Rectitud

Cada persona debe cumplir con su deber meticulosamente y adherirse al dharma. Hasta una hormiga sigue su dharma. Dondequiera que encuentra comida, lo lleva a su lugar y lo consume. No le hace daño a nadie ni le roba nada a nadie. Todas las aves y animales siguen su dharma natural y se conducen de acuerdo a él. El sendero del dharma es el mismo para la hormiga como para Brahma. El mismo principio de la verdad está presente en ambos. Esta verdad fue propagada por Draupadi. Ella también enseñó que uno no debe caer víctima de los seis enemigos internos, a saber, el deseo (kama), la ira (krodha), la codicia (lobha), el apego (moha), el orgullo (mada) y la envidia (matsarya).

La ira es el mayor enemigo del hombre. El que tiene ira no puede seguir el camino del dharma. Es contrario a la naturaleza humana. No se debe mostrar innecesariamente ira hacia los demás.

“El que siente ira no tendrá éxito en ninguna de sus empresas.

Él cometerá pecados y será ridiculizado por todos.

Su propia gente lo abandonará.

Él perderá toda riqueza y respecto.

Su ira lo arruinará completamente.”

(Poema en telugú)

El odio es otro gran enemigo del hombre. ¿A quién deben odiar? ¿Deben odiar a aquellos que se oponen a ustedes o aquellos que les han hecho daño o aquellos a quienes ustedes no les agradan? No, a ninguno de éstos. Deben odiar solamente las malas cualidades. Deben extender su amor y soporte a aquellos que siguen la verdad y la rectitud. Si odian a la verdad y la rectitud, no son seres humanos en absoluto. La verdad es la base de todas las virtudes. Al seguir el sendero de la verdad, Draupadi podía experimentar paz y amor. Ella enseñó que uno debe evitar la violencia. Uno no debe cometer ninguna violencia a través de sus actos, palabras y hasta pensamientos. Siguiendo el sendero de la verdad, Draupadi demostró el mayor ideal al mundo.

Así como siembran, así cosechan

Al ejercer el control de los sentidos, el hombre puede lograr grandes alturas en la vida. Damayanti fue una mujer de grandes virtudes como Draupadi. Ella se ganó este nombre porque ella estaba provista de dama (control de los sentidos). Los sentidos son de naturaleza díscola y es difícil controlarlos. El hombre debe, sin embargo, hacer lo mejor que pueda para controlarlos y ponerlos a buen uso. ¿Para qué les ha dado Dios los oídos? ¿Es para escuchar vanos chismes? Nunca escuchen nada que sea malo. Escuchen todo lo que es bueno. ¿Para qué les ha dado Dios la lengua? No es meramente para satisfacer su sentido del gusto. Les ha sido dada para cantar la gloria de Dios. Lo mismo que la lengua acepta todo lo que es sabroso y agradable al paladar y rechaza todo lo que es malo y desagradable, el hombre debe aceptar todo lo que es bueno y rechazar todo lo que es malo.

La gente piensa que es Dios quien es la causa de su felicidad o de su aflicción. Pero no es así realmente. Cada uno es responsable por sus acciones y cosecha sus consecuencias, buenas o malas. Dios es el eterno testigo y no interfiere en esto. Él no da felicidad ni aflicción. Si hablan cariñosamente a alguien, él también les hablara de la misma manera cariñosa. Pero si hablan de una manera arrogante, obtendrán una respuesta similar. Así como es la acción, así es la reacción. La reacción, reflexión y resonancia están basadas en sus propios pensamientos, palabras y acciones; Dios no es responsable de ellos. Si se paran delante de un espejo, verán su propio reflejo. En la manera cómo hablen a los demás tendrán la resonancia de igual manera. Cualesquiera pensamientos que tengan en su mente, éstos les serán reflejados a ustedes. Por lo tanto, es esencial que el hombre sepa si sus pensamientos y acciones son buenos o malos. Cualquier bien o mal que experimenten es el resultado de sus pensamientos, palabras y acciones. Cuando cualquier pensamiento malo viene a su mente, abandónenlo inmediatamente. Si se conducen de esta manera, se volverán verdaderos devotos de Dios y lograrán la liberación.

“Cada cual tiene que enfrentar las consecuencias de sus acciones, quienquiera que sea.

Nadie puede conocer lo que está delante de sí en el futuro.

Pero una cosa sí es segura, cada cual tiene que cosechar las consecuencias de sus acciones.

Hasta el poderoso Rama sufrió el dolor de la separación de Su esposa y lloró como una persona ordinaria.”

(Poema en telugú)

¡Jóvenes!

Lo bueno y lo malo coexisten. No es posible para nadie separarlos. Si cultivan más su bondad, lo malo en ustedes se volverá insignificante. No hay necesidad alguna de usar la fuerza para alejar todo lo que está malo. Si olvidan lo malo, la bondad se desarrollará en ustedes en plena medida.

Éste es el mensaje que Yo quería darles hoy a ustedes. No piensen que el Nuevo Año les dará algunas frutas nuevas. Las frutas que ganen estarán basadas en sus cualidades y acciones. Todo lo que piensen les será reenviado de vuelta a ustedes. Todo es resultado de sus pensamientos.

El Mundo es Reacción, Reflexión y Resonancia

Una vez hubo un pastor que solía llevar las vacas a pastar a un lugar rodeador de tres montañas. Un día, mientras pastaban las vacas, él se sentó debajo de un árbol y empezó a cantar una canción en alabanza a Dios. Cuando cantaba él oía su eco. Él pensó que alguien estaba imitando su canción para molestarlo. Por lo tanto, él gritó en ira al invisible intruso y oyó su resonancia con el mismo tono iracundo. En este estado de ira, fue a casa y ni siquiera tomó su alimento. Su madre le preguntó por qué él estaba tan molesto. Él narró lo que había sucedido. Al día siguiente, su madre lo acompañó y se dio cuenta que era su propio eco lo que era la causa de su problema. De la misma manera que ustedes critiquen o abusen de alguno, todo esto se devolverá en contra de ustedes. El mundo no es otra cosa que reacción, reflexión y resonancia. Sea lo que sea que hagan regresará a ustedes y nada más. Esta es la ley divina. Aquellos que están llenos de amor verán amor en todas partes. Aquellos que están llenos de odio verán enemigos por todas partes. Por lo tanto, el amor y el odio no vienen de afuera. Tienen su origen dentro de ustedes. Lo bueno y lo malo que experimenten surge de sus propios sentimientos. Dios no es responsable por ninguno de éstos. Dios es sin atributos, puro, y la morada final (nirguna, nirañjana, sanatana). Solamente sus sentimientos son los que cambian. Dios es inmutable.

¡Estudiantes!

Todos sus sentimientos se reflejan de vuelta a ustedes. Todo está dentro de ustedes. Sea lo que sea que experimenten es reacción, reflexión y resonancia de sus propios pensamientos y sentimientos. Si ven a alguien riéndose y piensan que él se está riendo de ustedes. Pero ¿cómo pudieran concluir de esta manera? Una vez un famoso luchador estaba ejercitándose en la carretera temprano en la mañana. En eso pasó a una mujer que venía de una aldea para vender leche y cuajada. Cuando él la miró, él sintió que ella se estaba riendo de él. El luchador se enojó y le dijo a la mujer, “¿Cómo te atreves a reírte de mí? ¿Sabes quién soy yo? ¿Tienes conciencia de mi fuerza?” La mujer respondió, “Yo no me estoy riendo de ti. Tú eres tan fuerte que puedes detener un carro a gran velocidad con una sola mano. ¿De qué te sirve su fuerza física si no tienes tolerancia?” Todas nuestras nociones están basadas en nuestros sentimientos engañosos.

Sean Buenos, Hagan el Bien, Vean lo Bueno

¡Estudiantes!

Sin duda, sus sentimientos innatos son buenos. Pero sufren un cambio dependiendo de lo que vean y escuchen. Son los impulsos externos que son responsables por los cambios en sus pensamientos y sentimientos. En verdad verdadera, no hay forma humana. De hecho, no hay ninguna forma en absoluto. Es debido a su ilusión que ven una forma y le dan un nombre. Es una señal de tontería pensar así. Pueden pensar que son altamente educados y muy inteligentes. Pero ¿cómo pueden llamarse así si son ignorantes de su verdadero Ser? Podrán ser llamados verdaderamente educados solamente cuando conozcan su verdadera naturaleza. Si no conocen su propia verdad, ¿cómo pueden conocer la verdad de otros? Primero que todo, deben controlar su mente. Sólo entonces podrán su adoración y sus oraciones ser fructíferas. La mente es la causa raíz de la infelicidad del mundo. “La mente es la causa de la esclavitud y de la liberación del hombre (Manah Eva Manushyanam Karanam Bandhamokshayo). Es comparativamente fácil controlar el cuerpo, pero no a la mente. Cuando Pramila, jefa del país de las mujeres capturó el caballo del Ashvamedha (sacrificio del caballo)(1) y venció a Arjuna en la batalla, Arjuna le dijo que ella podía detener a su cuerpo pero no a su mente. Puede ser posible capturar al mundo entero con ejércitos, armas y bombas, pero no es posible que nadie capture la mente. Cuando ustedes adquieren control sobre su mente, todo lo demás caerá bajo su control.

Por lo tanto, deben hacer todos los esfuerzos por controlar su mente. Entonces seguro que se volverán personas ideales y grandes. Primero y principal, deben reconocer sus errores y tratar de rectificarlos. Sólo entonces podrán aspirar a volverse aspirantes espirituales. A sabiendas o no, pueden haber cometido algunos errores. Una vez que los conocen, deben sentir arrepentimiento. El arrepentimiento es la verdadera expiación. Este es el camino real que lleva a la divinidad. De poco uso es llevar a cabo adoración (puja), rituales (vratas) y sacrificios (yajñas) sin arrepentimiento ni expiación.

“De todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más precioso” (Jantunam Nara Janma Durlabham). No es fácil alcanzar la forma humana. El hombre no es un mero mortal. Él es verdaderamente divino. “Dios está en la forma de un ser humano” (Daivam Manusha Rupena). Si hacen o piensan algo malo, no son divinos. Primero que todo, deben volverse una buena persona. Sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Este es el camino a Dios.

Desarrollen las Cualidades Ejemplificadas por Rama y Sita

¡Estudiantes!

Primero que todo, deben controlar su mente. Ofrezcan su mente a Dios. Él puede hacerlo todo para ustedes. Tengan firme devoción por Dios con firme fe de que Él está en todas partes.

“No duden de que Dios esté aquí y no allá.

Donde lo busquen, Él está allí.”

(Poema en telugú)

¿Dónde está Dios? “Con Manos, pies, ojos, cabeza, boca y orejas que lo penetran todo, Él permea al universo entero.” (Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Shirumukham, Sarvatah shrutimalloke Sarvamavrithya Tishtati). La gente ordinaria no es capaz de reconocer esta verdad. Dios está presente en todos los seres, sea un pequeño insecto como una hormiga o un gran animal como un elefante o un león. Él está presente en una partícula de arena y también en una partícula de azúcar.

Desempeñen su deber con seriedad y devoción a Dios. Ponga sus conocimientos en práctica y gánense un buen nombre. Nunca impido que nadie persiga sus estudios. Pero junto con el adquirir conocimiento secular, deben adquirir conocimiento espiritual también. La indagación apropiada de la mente y de la pureza del corazón es de lo más esencial.

¡Estudiantes!

Han cumplido un año académico, y ahora van a ir a casa de vacaciones. Estarán buscando sus resultados y su número en la lista de los candidatos exitosos. Más que buscar su número en la lista, busquen su corazón. Si han escrito bien su examen, seguro que encontrarán su número en la lista. Por otra parte, si no han escrito bien su examen, no deben alegrarse aun si encuentran su número en la lista de los candidatos exitosos. No es la cantidad de notas lo que es importante. Lo que es importante es que deben volverse hombres número uno (fuerte aplauso).

Esta mañana nuestros estudiantes cantaron la canción que transmite el mensaje que uno debe tener un hijo como Rama y una hija como Sita. Pueden aspirar a tener un hijo como Rama y una hija como Sita. Pero, ¿cómo será esto posible si tienen las cualidades demoníacas de Ravana y de Shurpanakha? Si quieren tener un hijo como Rama, deben seguir el dharma como Él. Si aspiran a tener una hija como Sita, deben tener las virtudes ejemplificadas por Sita. Cualquiera que sea la forma a la que aspiren, deben cultivar el mismo tipo de cualidades correspondiente a ésa. Sólo entonces podrán alcanzar la armonía, tolerancia y paz. ¿Dónde está la paz? La paz está en el control de los sentidos. Si no son capaces de controlar sus sentidos, no pueden alcanzar la paz; solamente obtendrán pedazos. [Juego de palabras en que ‘peace’ o paz en inglés se pronuncia igual que ’pieces’ o pedazos. N. de la T.] Si desean estar apacibles, deben embeber las cualidades de quietud y compostura. Si alguien los critica, abusa de ustedes o les pega; deben mantener su compostura. Cuando alguien los critica, no lo tomen demasiado a pecho. Piensen que su lengua ha producido algún sonido. No tienen nada que ver con ella. Si reciben los abusos que les tiran, estarán afectados por ellos. De otra forma, no serán perturbados. Aun si alguien les pega, piensen que él ha pegado a su cuerpo y no a ustedes. De hecho, nadie puede realmente hacerles daño, porque ustedes no son el cuerpo. Si tienen tal firme convicción, entonces no sentirán ira u odio ni siquiera para los que abusan de ustedes o los asaltan. Por lo tanto, la firme convicción es de lo más esencial para la paz.

Ofrezcan su Corazón a Dios en su Oración

Draupadi tenían una profunda devoción por Krishna. Ella le oró, “¡Oh Krishna! Yo te adoro día y noche. ¡Oh Señor! Se compasivo y protégeme. Si sientes compasión por mí, entonces nada más me molestará en la vida”. Draupadi enfrentó muchos desafíos y ordalías en la vida, pero su devoción hacia Krishna permaneció inafectada. Thyagaraja dijo, ¡Oh Señor! He estado orándote incesantemente, ¿por qué me estás privando de Tu amor y compasión? ¿Qué es lo que no te he ofrecido? Te he entregado mi riqueza, mi familia y hasta mi alma. Ahora, por favor, ven a mi rescate. Busco refugio solamente en ti. (Shloka sánscrito).

Las solas palabras no son suficientes cuando oran, deben ofrecer su corazón a Dios en la oración. El hombre tiene un nombre y una forma, pero el Âtma trasciende a ambos. No tiene ni nombre ni forma. A la gente le gusta algunos nombres y formas particulares. Uno no puede tener fe en muchos nombres y formas, pero uno puede seguramente tener fe en el principio informe del Âtma que está presente en todos. “Mi Âtma es el testigo” (Na Âtma Sakshi) es un dicho común que muestra que la gente tiene fe en el Âtma. Es por esto que el Âtma es el nombre común para todos. Algunos le oran a Rama, otros pueden orarle a Krishna. Los nombres y formas son muchos, pero la Divinidad es una. El Âtma es la divinidad sin nombre y sin forma. Si adoran ese principio divino sin forma y sin nombre, ciertamente alcanzarán a la Divinidad.

Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan, Prema mudita manase kaho…

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(1) Nota de la Traductora: Después de la gran batalla, los Pandavas realizaron un sacrificio, el Ashvamedha. Arjuna fue él que siguió al caballo del sacrificio. Vagando por doquier sin que nadie se atreviera a atarlo, el caballo llegó al país de las mujeres (Strîrâjya) y su jefa, Pramila, ató al caballo. Arjuna la retó y en la resultante pelea Pramila venció a Arjuna. En ese momento se oyó una voz del cielo que decía, “Arjuna, nunca podrás liberar al caballo cuando venzas a Pramila. Así que si quieres recuperar el caballo del sacrificio, sella una tregua con ella y hazla tu esposa.” Arjuna tomó el consejo y salvó al caballo después de casarse con Pramila.