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Discursos dados por Sai Baba

{SB 39} (17 de 19 discursos 2006)

03. 26/02/06 No límiten a Dios con nombres y formas

NO LIMITEN AL TODOPRENETRANTE BRAHMÁN CON NOMBRES Y FORMAS

NO LIMITEN AL TODOPRENETRANTE BRAHMÁN CON NOMBRES Y FORMAS

26 de Febrero de 2006

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

MahaShivarathri

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“¿Es posible construir un templo al Uno que penetra al Brahmanda (cosmos) entero?

¿Puede alguien darle un nombre al Uno que está presente en todos los seres?

¿Es posible darle un baño al Uno que está presente en todos los ríos?

¿Puede serle ofrecida comida al Uno que tiene al Brahmanda entero en su estómago?

El hombre en su ignorancia no es capaz de conocer esta verdad. Está bajo

el engaño de que él es naswara o sea impermanente.

De hecho, él no es naswara, sino Ishvara mismo para el mundo entero.”

(Poema en telugú)

Prapancha es el nombre que le hemos dado al mundo aparente. Es llamado prapancha ya que está constituido por los cinco elementos (panchas bhutas), a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter. ’Pra’ significa ‘manifestar, florecer’. Por tanto, prapancha significa la manifestación no solamente de los cinco elementos sino también de los cinco principios vitales, a saber, prâna, apâna, vyâna, udâna y samâna . Forman la base del mundo entero. El principio del Brahmatattva está presente en los cinco elementos como la corriente subyacente. Es eterno e inmortal. El término Brahma se refiere al principio divino que satura los cinco elementos (pancha bhutas), las cinco envolturas (pancha koshas) y los cinco alientos (pancha prânas). El hombre, en su ignorancia, atribuye una forma particular a Brahma y le ofrece sus oraciones. Los nombres y formas son transitorios. El Brahmatattva, o principio de Brahmán, que es la base de todos los nombres y formas es la única entidad permanente. Debido a su ignorancia y limitada comprensión, ustedes confinan tal principio cósmico de Brahmán a una diminuta forma y la adoran. Deben adorar la forma cósmica de lo Divino. El cosmos o Brahmanda es la forma misma de Dios. Brahmán penetra al Anda, Pinda y Brahmanda . Anda es la combinación de materia (padartha) y del principio vital (prâna). Pinda es aquello que nace de la matriz de la madre. Finalmente, se vuelven uno con el Brahmanda.

¡Encarnaciones del Amor!

El amor es la base del Brahmanda. Sin amor (prema) no hay ni naturaleza (prakriti) ni mundo (prapancha). El mundo está sostenido por el principio del amor, que está presente uniformemente en los cinco elementos. Pueden adorar a la Divinidad de una multitud de formas, pero toda su adoración resultará fútil si olvidan el principio del amor.

Los cinco elementos son responsables por el sostenimiento de la vida humana y del mundo en general. Todo se detendría si cualquiera de los cinco elementos faltara. Oímos el sonido con nuestros oídos. Vemos al mundo con nuestros ojos. De esta manera, somos capaces de experimentar al mundo por medio de los cinco sentidos. Ellos prueban la existencia del mundo. El hombre ha olvidado el principio divino del amor y se está esforzando por alcanzar la bienaventuranza (ânanda) por medio de actividades mundanas y malas. Se dice: “De todos los seres vivientes, el nacimiento como ser humano es el más extraordinario” (Jantunam nara janma durlabham”). De hecho, el ser humano es esencialmente divino.

La rectitud (dharma), la riqueza (artha), el deseo (kama), y la liberación (moksha) fueron establecidos como las cuatro metas de la vida humana. Sin embargo, hoy en día el hombre ha abandonado la rectitud y la liberación, y anda corriendo detrás de la riqueza y del deseo. Dios ha creado este mundo. Las esposas, hijos, amigos y enemigos de ustedes fueron todos creados por Dios. No es suficiente si mantienen buenas relaciones con sus esposas, hijos y amigos. También deben poder ver a Dios en todos ellos. Ese es su deber primordial. Sus esposas, hijos, amigos y hasta enemigos son encarnaciones mismas de Brahmán. Incluso Dios tuvo que luchar contra los enemigos en ocasiones. Sin embargo, a pesar de su animosidad para con Dios, finalmente se fundieron en Él debido a Su gracia. En este mundo, no hay lugar donde no exista Dios. Él está presente en todas partes.

Con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos penetrándolo todo, Él satura al universo entero” (Sarvatah pâni-pâdam tat sarvato’kshi-shiro-mukham sarvatah shrutimal loke sarvam âvrtitya tishthati) (Gita, 13:14)

La gente alrededor de ustedes puede no ser capaz de ver lo que hacen, pero Él sí los está observando. Otros pueden no oír lo que ustedes dicen, pero Él los está escuchando. Él es el eterno testigo. Desgraciadamente, ustedes son incapaces de realizar esta verdad. Algunas personas arguyen: “¿Cómo pueden decir que Dios está presente en todas partes cuando no Lo pueden ver realmente? ¿Cómo puede Él escuchar sus oraciones?” De hecho, el sonido es la misma forma de Dios. No hay lugar alguno donde no haya sonido. Él puede escucharlo todo puesto que el sonido es Su propia forma. La luz penetra al mundo entero. Dios puede verlo todo en este mundo puesto que la luz misma es Su visión. Por ende, no tengan la equivocada noción de que Dios no sabe lo que está sucediendo. No duden ni nieguen Su existencia sólo porque Él no es visible para el ojo. ¿Cómo se origina la voluntad (sankalpa) en el corazón (hridaya) de ustedes? Sucede por la Voluntad de Dios. Puede haber altibajos desde el punto de vista mundano, pero el principio divino permanece siempre firme.

El mundo (loka) y Dios (Lokesha) son inseparables. La creación y el creador son uno. Hay una íntima e inseparable relación entre los dos. El Âtma es el nombre dado al principio de la Divinidad. No tiene forma específica. Satura al mundo entero en la forma de la voluntad (sankalpa). Es un grave error atribuirle un nombre y forma particulares al Âtma. Es esencial que comprendan y experimenten la unicidad del Âtma. Todo es divino. “Verdaderamente todo esto es Brahmán” (Sarvam khalvidam Brahma). Como ustedes son incapaces de comprender el principio divino en su totalidad, confinan a Dios a un nombre y a una forma específicos como Rama, Krishna, Vishnu, etcétera, y lo adoran así. Un alfarero hace estatuas de Rama, Krishna, etcétera. Sin embargo, es sólo la arcilla que toma las formas de las diversas deidades. La misma arcilla es moldeada en diversas formas.

Las joyas son muchas pero el oro es uno.

Las vacas son muchas pero la leche es una.

Los seres son muchos pero el aliento es uno.

(Poema en telugú)

Como no pueden comprender el principio de la unidad, están engañados por la aparente diversidad.

¡Encarnaciones del Amor!

Nadie puede describir a Dios diciendo que tiene esta forma o aquella forma. Él satura al universo entero. Sin nombre no puede haber forma y viceversa. El principio de la Divinidad está representado por un nombre y una forma. Cada objeto y cada ser en este mundo (prapancha) es la manifestación del amor divino. Por ende, no vean al mundo meramente desde el punto de vista físico. Consideren al mundo como la forma misma de Dios y la manifestación del amor divino. Debido a su limitada comprensión, ustedes confinan ese principio divino todopenetrante a un nombre y una forma. “Así como es el sentimiento, es el resultado” (Yad bhavan tad bhavati). Dios responde de acuerdo a sus sentimientos hacia Él. Si tienen una devoción inconmovible (purna bhakti) y aman a Dios con todo su corazón, Él les conferirá la suprema bienaventuranza (purna ananda). Dios trasciende las dualidades de nacimiento y muerte, felicidad y aflicción. Pueden pensar que hasta Dios siente dolor y sufrimiento. Pero desde el punto de vista de Dios, ¡el dolor no existe en absoluto! Es un aspecto de la Divinidad. La bienaventuranza también es un aspecto de la Divinidad. Dios está más allá del placer y el dolor, del mérito y el pecado. La felicidad y la aflicción son fabricaciones de ustedes. El placer es un intervalo entre dos dolores.

No consideren a Dios como una entidad separada. Desagraciadamente, la gente es incapaz de comprender el principio de la Divinidad y por ende se entrega a toda clase de imaginaciones. Dios es uno. Los Vedas declaran: “La verdad es una, pero los sabios se refieren a ella con diversos nombres” (Ekam sat viprah bahudha vadanti). Sin embargo, cuando lo requiere la situación, aparecen Encarnaciones divinas sobre la tierra y desempeñan un papel en el drama cósmico. Cuando Draupadi estaba siendo humillada por Duryodhana y Dusshashana en la corte real, Bhima bullía de ira. Él quería destruirlos. Sin embargo, aun bajo tales circunstancias, Dios no los mató. Es sumamente esencial que comprendan que todo sucede según Su voluntad. Todo lo que sucede es para el bien de ustedes. Con esta firme convicción, deben aceptar el placer y el dolor, lo bueno y lo malo con ecuanimidad. Puede ser difícil para ustedes soportar las desgracias. Deben orar a Dios para que les otorgue la necesaria fuerza para soportarlas. Pueden tener dificultades hoy, pero mañana será diferente. Las dificultades son como nubes pasajeras. Ciertamente darán lugar a la felicidad. El hombre siempre se esfuerza por alcanzar la felicidad. ¿Cómo puede hacerlo? La verdadera felicidad reside en la unión con Dios. De hecho, Dios está más allá de la felicidad y la aflicción. Sea lo que sea que hagan ustedes, Él dice: “Tathastu” (Que así sea). Él derrama Sus bendiciones sobre ustedes diciendo: “Que sea para su propio bien”. Ustedes estarán libres del dolor una vez que comprendan la naturaleza de la Divinidad (Bhagavad tattva). Si están pasando por dificultades, no se desanimen. Tengan fe en que Dios los está haciendo pasar por esta prueba severa para su propio bien. La felicidad y la aflicción coexisten. No pueden alcanzar la felicidad sin pasar por las dificultades.

¡Encarnaciones del Amor!

No atribuyan multiplicidad a la Divinidad. Consideren a cada uno como la encarnación de la Divinidad. Instalen tal sentimiento sagrado en su corazón. Traten hasta a la persona que los odia como suya propia. Habiendo alcanzado el nacimiento como ser humano, deben ser capaces de soportar el dolor y el sufrimiento con valor y fortaleza. Estén convencidos de que son buenos para ustedes. Todo lo que Dios ha creado es bueno. En la creación de Dios todo es bueno y sagrado. No hay nada que cause aflicción y sufrimiento. De hecho, el sufrimiento surge del engaño del hombre. El engaño se debe a su identificación con la forma. ¿Cuál es el significado del término mânava? ‘Ma’ significa ‘mâyâ’, ‘na’ significa ‘sin’ y ‘va’ significa ‘conducirse’. Por lo tanto, mânava es ‘aquel que se conduce sin mâyâ. Si caen víctimas de mâyâ, nunca podrán comprender la realidad. De hecho, la mâyâ es una fabricación misma del hombre. Surge de su imaginación.

No importa cuanto lo intenten, no es posible conocer a Dios en su totalidad. Una vez la Madre Kunti le dijo a Krishna: “¡Oh Krishna! Aunque Tú eres verdaderamente Dios, a veces nos engañamos pensando que eres también un ser humano como nosotros”. El santo Tyagaraja también se hizo eco de los mismos sentimientos en el siguiente verso:

¡Oh Señor! Tú respondiste a las oraciones de Draupadi y la salvaste de la humillación.

Tú hiciste a la fea Kubja hermosa. Tú protegiste a los Pandavas. ¿Es posible estimar Tu gloria y esplendor? Tú estás más allá de toda descripción y comprensión humana. Krishna, ni siquiera Brahma puede describir Tu gloria. (Canción en telugú)

Lo bueno y lo malo están en su mente, no están afuera. Por lo tanto, corrijan sus sentimientos primero. Líbrense de toda cualidad animal para que la condición humana pueda florecer en ustedes. Si notan hasta una traza de odio en ustedes, deséchenla de inmediato. Habiendo alcanzado el nacimiento como ser humano, es vergonzoso de su parte tener malas cualidades como el odio. No caigan presa de la fascinación. Deben ser atraídos solamente hacia Dios y nadie más. Ustedes aman a su hijo porque lo consideran como su reflejo. De hecho, el que los ama, el que los odia, el que los critica, son todos reflejos de ustedes. En un momento, uno puede estar enojado y luego el enojo puede dar paso al amor. La gente se deja llevar por los caprichos de la mente. Engañados por los nombres y formas, son incapaces de conocer la naturaleza transitoria del mundo. En verdad, no tienen ni amigos ni enemigos. Es sólo su amor o su odio lo que se refleja desde afuera. Dios no les da a ustedes felicidad o aflicción; éstos son de su propia fabricación. Se originan en ustedes.

¡Encarnaciones del Amor!

Dios está presente en todas partes en la forma de los cinco elementos. Todos están dotados de los cinco elementos y todos son encarnaciones del amor. Todos son uno. No hay una segunda entidad. Dondequiera que miren, están los cinco elementos. No se encuentra un sexto elemento en ninguna parte. El principio del amor presente en ustedes representa el principio de Ishvara y el de Brahma (Ishvaratattva y Brahmatattva). Es solo un engaño (bhrama) el pensar que Brahmán está separado de ustedes. Todo es Brahmán. Todo es manifestación del Âtma y de la bienaventuranza (ânanda). Por esto Dios es ensalzado como la “Personificación de la bienaventuranza eterna, y la sabiduría absoluta” (Nityanandam Paramasukhadam Kevalam Jñânamûrtim). Hasta la acción (karma) que llevan a cabo es la manifestación de Brahmán. Cuando lleven a cabo sus acciones con tales sentimientos divinos, ellas darán buenos resultados. Nunca critiquen a Dios. Nunca nieguen a Dios. Todo es la manifestación de Brahma, Vishnu y Maheshvara. Todos son divinos. Esto es lo que deben aprender en este auspicioso día de Shivaratri. No hay nada fuera de la Divinidad en este mundo. El principio de la Divinidad presente en un grano de arena y en un gran laddu (dulce) es uno y el mismo. Una vez que tomen conciencia de esta verdad, se volverán verdaderamente Brahma. No necesitan buscar a Brahma en otra parte. Ustedes son Brahma, ustedes son Vishnu, ustedes son Shiva, ustedes son la misma encarnación de la Trinidad Divina. Es sólo su sentimiento el que asume la forma de Brahma, Vishnu y Maheshvara.

Están sujetos a intranquilidad y el sufrimiento debido a su sentimiento dualista. Perciben la unidad como diversidad, en vez de visualizar la unidad en la diversidad. El número uno es la base de todos los demás números. De igual forma, los nombres y formas varían pero todos son esencialmente uno. No hay segunda persona. Fuera de la Divinidad, no hay segunda entidad en este mundo. Muchos aspirantes espirituales y yogis han hecho esfuerzos concertados por comprender el principio de la Divinidad. Finalmente se dieron cuenta de que “La verdad es una pero los sabios se refieren a ella con diversos nombres” (Ekam sat viprah bahudha vadanti). Como no han comprendido esta verdad, están engañados por la aparente dualidad. Deben comprender la matemática espiritual a fin de comprender que la Divinidad es una. Es sumamente esencial que comprendan este principio de unicidad y se conduzcan en consecuencia. Cuando comprendan esta unicidad, experimentarán a la Divinidad. Se darán cuenta de que el individuo no es diferente de Dios. Cuando ponen un cero después del número 1 se vuelve 10; si ponen un cero más se vuelve 100. De esta manera si siguen añadiendo ceros, el valor también aumenta a 1000, 10.000 y así sucesivamente. Los ceros ganan valor solamente cuando están colocados al lado del número uno. ‘Yo’, ‘mi esposa’, ‘mis hijos’, ‘mis bienes’, etcétera, son todos como ceros. Tendrán valor solamente cuando estén asociados con Dios, que es como el número uno. El mundo entero es como un cero. Ha emergido del Héroe, Dios. Es debido a su engaño que ustedes confunden al cero con un héroe. [Juego de palabras entre ‘cero’ y ‘héroe’ que en inglés es ‘hero’. (N. de la T.) Mientras estén inmersos en el engaño nunca podrán realizar a la Divinidad. El engaño da lugar a dudas que les robarán su bienaventuranza. Envenenarán su mente y los pondrán en peligro. Por lo tanto, no le den nunca lugar a las dudas con respecto a la Divinidad. Fortalezcan su fe en Dios.

Un auto puede andar suavemente solamente cuando hay aire en sus cuatro llantas. Si una sola llanta se pincha, puede llevar a un accidente. El cuerpo humano es como un auto. La mente es el volante. Dharma, artha, kama y moksha son sus cuatro llantas. Deben ser llenadas con el aire de la fe. Si una sola llanta se pincha, su vida correrá peligro. Su mente debe ser firme y estar bajo control. Sólo entonces pueden alcanzar la meta de la vida, es decir, la liberación (moksha).

¡Encarnaciones del Amor!

El mundo entero es penetrado por los cinco elementos. Deben mantener un perfecto equilibrio y armonía entre ellos. Si no mantienen el equilibrio apropiado cuando andan en bicicleta, caen. De igual forma, pueden llevar la vida de un verdadero ser humano solamente cuando tienen el equilibrio mental apropiado. Si carecen del equilibrio mental apropiado, su condición humana quedará arruinada. Se dice: “De todos los seres vivientes, el nacimiento como ser humano es el más precioso” (Jantunam nara janma durlabham). Habiendo sido bendecidos con este precioso nacimiento humano, ¡es una pena que se comporten como animales! Deben vivir como seres humanos. Mantengan su mente bajo control. Éste es Mi mensaje para ustedes en esta sagrada noche de Shivaratri. Comprendan que han nacido como seres humanos, no como insectos o gusanos. Tampoco son animales ni aves ni bestias. Deben comprender el significado del término mânava. ‘Ma’ significa ‘no’ y ‘nava’ significa ‘nuevo’. No están aquí por primera vez. No son nuevos sobre esta tierra. Han pasado por una cantidad de nacimientos antes de alcanzar este nacimiento humano. Abandonen todas sus viejas y malas cualidades y empiecen su vida de nuevo. La vida humana es altamente sagrada y misteriosa. Sólo Dios puede desentrañar su misterio. El Señor del Universo, Vishveshvara, satura al universo (vishva) entero. Él trasciende toda descripción. Él está presente en ustedes en la forma del Âtma. Hay sólo un camino para la realización del Âtma. Abandonen todo sentimiento de ‘lo mío’. Ustedes dicen ‘esto es mío y aquello es mío’. Una vez que se libren de tal apego mundano, desarrollarán pureza, firmeza y altruismo. Estarán libres de sufrimiento, preocupaciones y ansiedad. Finalmente, alcanzarán la liberación (moksha). Habiendo alcanzado la calidad de humanos (mânavatva), deben hacer esfuerzos por elevarse al nivel de la Divinidad (Mâdhavatva). ¿De qué sirve permanecer en el mânavatva por siempre? Deben desarrollar una mente pura (sanmati) para elevarse al nivel de lo Divino. La unidad confiere pureza, la cual a su vez lleva a la Divinidad. Por ende, todos ustedes deben estar unidos. Pertenecen a la raza humana. Pertenecen a una sola familia. Por lo tanto, deben conducirse como hermanos y hermanas. La ausencia de tal espíritu de unidad disminuirá la pureza y los alejará de la Divinidad.

¡Encarnaciones del Amor!

Siendo estudiantes de la Universidad Sathya Sai, deben dar el ejemplo a los demás con su espíritu de unidad. Merecerán ser llamados devotos Sai solamente cuando desarrollen unidad. Amen a Dios con todo su corazón. El amor por Dios transformará su corazón. Ahuyentará el odio y otras malas cualidades. Pueden lograr cualquier cosa por medio del amor.

[Bhagavan cantó el bhajan “Prema muditha manase kaho", y luego continuó Su discurso.]

¡Encarnaciones del Amor!

Desde tiempos inmemoriales, el divino nombre de Rama ha estado protegiendo a los devotos y llevándolos por el camino recto. Puede imaginarse muy bien la divina potencia del nombre de Rama al haber quedado grabado en el corazón de la gente a través de todas las edades. Esto es en sí un misterio. Miles de años han pasado desde el advenimiento de Rama, pero Su nombre permanece siempre fresco y siempre nuevo. Pueden estar en la cima de una montaña, en una aldea o una ciudad; todos derivan inmenso deleite al cantar el nombre de Rama. “Aquello que deleita es el principio de Rama” (Ramayati iti Rama).

Una vez en la corte del rey Krishnadevaraya, hubo un debate en el cual participaron los ocho eruditos de la corte real, conocidos popularmente como los ‘Ashta Diggajas”. Krishnadevaraya quería saber quien entre ellos era el mejor. Quería que formularan una frase significativa consistente en cinco letras, teniendo cada letra el mismo significado en cinco idiomas diferentes. “Quienquiera que llegue con una respuesta a esta pregunta para las siete de la mañana será debidamente recompensado”, añadió.

Puesto que su casa estaba muy lejos, Tenali Ramakrishna decidió pasar la noche en la casa de su cuñado. Cuando le proporcionaron una cama confortable para la noche, Ramakrishna rehusó dormir en ella, diciendo: “Tengo que pensar en una respuesta a una pregunta que ha hecho el rey para mañana en la mañana. Una cama como ésta con seguridad me hará dormir inmediatamente. Así que, denme un catre en el establo de las vacas.”

Mientras yacía en el catre, a la una de la madrugada, una de las vacas en el estable parió un becerro. Ramakrishna dio un grito para informar a su cuñado de ello. Su cuñado quiso saber qué vaca era la que había parido, puesto que él les había dado nombres diferentes a sus vacas, como Parvati, Lakshmi y Saraswati. Él le preguntó a Ramakrishna “Ye Aav Ra Ba Va”, “¿Cuál vaca es, oh cuñado?”.

Cuando Ramakrishna oyó esto, su alegría no tuvo límites, puesto que había encontrado una respuesta a la pregunta del rey. Así que él también repitió la frase una y otra vez. Su cuñado pensó que Ramakrishna se estaba comportando de manera extraña debido a la falta de sueño.

En la mañana siguiente, Ramakrishna fue a la corte real y descubrió que nadie había encontrado una respuesta a la pregunta. Todos los demás estaban convencidos de que era imposible componer una frase así. “’Ye Aav Ra Ba Va’ es la respuesta”, dijo él. Todo el mundo estaba intrigado. Entonces él explicó: “’Ye’ en marati, ‘Aav’ en hindi, ‘Ra’ en telugú, ‘Ba’ en kannada y ‘Va’ en tamil transmiten el mismo significado, es decir, ‘Ven’”. Cinco idiomas están representados en esta frase.

¡Estudiantes!

Las palabras que ustedes pronuncian a veces transmiten diferentes significados. Por lo tanto, deben ser muy cuidadosos cuando hablan. Desarrollen virtudes y lleven una vida ideal. Sólo entonces estará Swami complacido con ustedes. Si Me hacen feliz con su conducta ideal, Yo les conferiré mucha más felicidad a ustedes. Su felicidad es Mi felicidad. Dondequiera que vayan, obtengan un buen nombre para sí. Su carácter es muy importante para Mí. Por lo tanto, hagan cada esfuerzo por moldear su carácter y ser un ejemplo para los demás. Éste es el mensaje que quisiera darles en este auspicioso día de Shivaratri. El día en el cual ustedes experimentan bienaventuranza eterna es Shivaratri para Mí.

Una vez Tyagaraja dio un concierto musical en Thanjavur. Muchos eminentes músicos y eruditos estaban presentes en la sala de concierto. Al comienzo del programa, Tyagaraja ofreció salutaciones a todos ellos con su famosa composición “Endaro Mahanubhavulu, Andariki Vandanamulu”, que quiere decir “Hay muchas grandes almas que han tenido la divina experiencia; Yo me postró ante todas ellas”. Todo el mundo se llenó de bienaventuranza al oír su melodiosa canción. Él demostró con su ejemplo que uno debe ofrecer sus respetos a cada miembro de la asamblea antes de dirigirse a ellos puesto que hay Divinidad en todos y cada uno. Hace muchos años, en Prashanti Nilayam, un erudito fue invitado a hablar ante una congregación. Al comenzar su charla, él se dirigió a los oyentes diciendo: “¡Hermanos y Hermanas excepto una!” Entonces explicó que su esposa estaba también presente entre el público. Aun mientras se dirigía a una congregación, él se acordaba de su esposa. No deben hacerse tales diferencias cuando uno se dirige a un público. Deben ofrecer sus salutaciones a todos y cada uno.

¡Encarnaciones del Amor!

Yo derramo Mis bendiciones sobre todos ustedes en esta sagrada noche de Shivaratri. Canten el Nombre Divino durante toda la noche. En la medida de lo posible, pasen la noche en la contemplación de Dios. Sólo entonces podrán experimentar bienaventuranza divina. Pueden hasta presenciar la manifestación de la divina refulgencia. Canten el Nombre Divino de todo corazón. Pueden cantar cualquier nombre, pero deben comprender su significado interno.

Por ejemplo, ‘Digambara’ es uno de los nombres del Señor Shiva. ‘Digambara’ en el lenguaje común se refiere a alguien que está desnudo. Pero si indagan en el significado interno, sabrán que ‘Digambara’ es ‘Aquel que tiene ‘dikkulu’ (cuatro lados: este, oeste, norte, sur) como Su ambara (vestidura)’. Es posible que la gente malinterprete esta palabra pensando que Shiva no lleva ninguna vestimenta sobre Su cuerpo. Por lo tanto, es mejor no usar esta palabra en los bhajans.


Traduccion Arlette Meyer

Revision Mercedes Wesley