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Discursos dados por Sai Baba

{SB 39} (17 de 19 discursos 2006)

15. 29/09/06 Expulsar a los seis enemigos

EXPULSEN A LOS SEIS ENEMIGOS Y OBTENGAN EDUCARE

EXPULSEN A LOS SEIS ENEMIGOS Y OBTENGAN EDUCARE

29 de Setiembre de 2006

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

DASARA (3° Discurso)

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¡Encarnaciones del Amor!

Como Yo me retrasé un poco hoy para el programa de esta tarde, todos ustedes tuvieron cierto temor con respecto a Mi salud. Quiero asegurarles que estoy perfectamente bien. No puedo estar ocioso, esa es Mi naturaleza. Había algunos devotos esperándome allí. Por lo tanto, les hablé durante un rato y los hice felices. Luego, vine a dar darshan a los devotos en el Salón Sai Kulwant.

Todo lo que hago es únicamente para satisfacer a los devotos. No tengo ninguna otra tarea. No hay trabajo que puedan decir que es Mío. Yo no he descendido para comer y beber. Ingerir alimentos y beber agua no tienen importancia para Mí. Ocasionalmente, simplemente bebo algunas gotas de agua y continúo Mi discurso. Después de todo, hasta un auto nuevo necesita nafta en el tanque para seguir andando. ¿No es cierto?

Hoy en día el mundo está adoptando costumbres extrañas. En cada campo –físico, moral, espiritual y mundano- hay una contaminación desenfrenada. Uno no sabe qué pensar con respecto a la forma en que se está moviendo el mundo. La situación resulta tanto divertida como triste.

La condición humana es muy sagrada. No hay fuerza más grande que la condición humana. El hombre tiene que proseguir dos tipos de educación: ‘Educación’ y ‘Educare’. Educación es adquirir conocimiento de los textos escritos por otra persona. Educare es manifestar la divinidad latente en el ser humano. Esto ocurre mediante el esfuerzo propio. Implica extraer algo que ya está adentro mediante el propio sadhana, y no extraer las malas cualidades que están cuidadosa y aviesamente guardadas en el seno de uno. Educare es extraer o manifestar los valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa mediante el sadhana.

El primero de los cinco valores humanos es Sathya (la verdad). ¿Qué autor habló y enseñó acerca de Sathya? Se dice: ‘Manasyekam vachasyekam karmanyekam mahatmanam’ (Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía son seres nobles). Tales almas nobles han predicado esta verdad desde tiempos inmemoriales. Sathya (la verdad) se manifiesta desde el propio corazón.

El segundo valor es Dharma (la rectitud). ¿Quién creó este Dharma? ¿Qué es Dharma y qué es Adharma? Si continúan indagando, quedará claro que el Dharma no es algo creado por alguien. Sathyannasti paro dharmah (no hay mayor Dharma que la adhesión a la verdad). El Dharma se originó en Sathya.

El tercer valor es Shanti (la paz). Pregúntenle a cualquier millonario: “¡Señor! Usted lo tiene todo en el mundo para vivir una vida feliz. ¿Es feliz?” Inmediatamente llega la respuesta: “Lo tengo todo, pero no tengo paz”. La paz no es algo que una persona pueda pasarle a otra o pueda dar en caridad. Proviene del propio corazón. Hoy, dondequiera que miren, “sólo se ven pedazos, no paz”. (N. de t.: Bhagavan hace un juego de palabras entre ‘pieces’, pedazos en inglés, y ‘peace’, paz en inglés.)

El cuarto valor es Prema (el amor). ¿De dónde ha venido este amor? ¿Vino de la madre, el padre o algún amigo? ¿Alguien se los regaló? ¡No! El amor es su mismo aliento vital. Sin amor, el mundo no puede existir.

El quinto valor humano es Ahimsa (la no violencia). Gautama Buda enseñó ‘Ahimsa paramo dharmah’ (La no violencia es el Dharma supremo). Sin embargo, hoy dondequiera que miren sólo hay violencia. Como con todos los otros valores humanos, el corazón es el asiento de la no violencia.

Los cinco valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa no son independientes unos de otros. Ellos se siguen de cerca. Estas cinco cualidades son el regalo de Dios a un ser humano. Como seres humanos tienen que manifestar estos cinco valores humanos poniéndolos en práctica. Eso es ‘Educare’.

¿Cuál es la cualidad principal de un ser humano? Decir la verdad es la principal cualidad de un ser humano. Pronunciar mentiras y hablar irresponsablemente no es propio de un ser humano. Si ustedes se entregan a la charla inútil y sin criterio, ¿cómo puede llamarse a eso verdad?

De hecho, la verdad ha de danzar en sus lenguas. Antes de decir algo, deben preguntarse si es verdad o no. “La verdad es una, no dos.” Si hay dualidad, no puede ser verdad. Tienen que pronunciar sólo la verdad que emerge de sus corazones. El mundo entero ha emergido de la verdad y todo se funde en la verdad.

Las nubes que se mueven en el cielo a veces ocultan al sol. No es posible quitar las nubes. Ellas simplemente vienen y van. Una vez que las nubes se han ido, el sol resplandeciente es completamente visible. Del mismo modo, la verdad se manifiesta sólo cuando se quitan las oscuras nubes de las resoluciones y confusiones en el corazón.

Los Panchabhutas (los cinco elementos) son un fenómeno natural en la creación. Del mismo modo, los cinco valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa son naturales en el ser humano. El hombre tiene que manifestarlos desde su corazón y llevar una vida natural. Ellos deben fluir desde la ‘fuente’ y no ser extraídos por la ‘fuerza’. La verdad es pura e inmaculada. El amor es desinteresado. Por lo tanto, tienen que llevar una vida desinteresada. Eso es verdadero amor. El amor no espera nada a cambio. El egoísmo perturba al ser humano de modos sutiles. Es muy astuto. Por lo tanto, uno no debería permitirle al egoísmo acercarse. Si están llenos de amor, el egoísmo no podrá acercárseles. Por eso, desarrollen amor. El amor es divino. Cuando sean capaces de desarrollar amor, la no violencia les llegará por sí sola. Donde hay amor, no puede haber rastros de violencia. Así, cuando el hombre es capaz de manifestar los cinco valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, su intelecto se vuelve estable y él puede caminar por la senda recta.

Todos tienen que enfrentar las consecuencias de su Karma (acciones). ¿Quién hizo que los murciélagos colgaran de las ramas de un árbol cabeza abajo? ¿Alguien los ató cabeza abajo por odio? No, es su destino. Del mismo modo, nadie puede escapar de las consecuencias del Karma. (Poema telugu)

Los murciélagos siempre cuelgan de las ramas de los árboles cabeza abajo. Ellos se mueven únicamente en la oscuridad. Pasan su vida entera en la oscuridad. ¿Es la malicia de alguien la que los hace colgar cabeza abajo desde las ramas? No, esto no es obra de nadie. Es la lila (juego) de Dios. Del mismo modo, el hombre tiene que seguir su destino. Mientras experimenta los resultados de su pasado karma, es posible que ocurran ciertos cambios. A veces, el modo en que obra el karmaphala (fruto de la acción) parece ser bastante extraño. En una ocasión, el Señor Vishnu le preguntó al sabio Narada: “¡Narada! ¿Cómo es el mundo?” Narada respondió:

Las historias del Señor son asombrosas.

Purifican las vidas de las personas en los tres mundos,

son como la hoz que corta las enredaderas de las ataduras mundanas,

son como un buen amigo que lo ayuda a uno en tiempos de necesidad,

son como un refugio para los sabios y visionarios que hacen austeridades en la selva.

(Poema telugu)

El karmaphala hace que los seres humanos dancen al son de su música de diversos modos. Las personas lloran cuando algún ser querido muere. Del mismo modo, se sienten felices cuando nace un niño en la familia. ¿No es un hecho que la felicidad y el pesar son el resultado de karmaphala? ¿No es cierto que son parte de las lilas divinas? Por lo tanto, desarrollen la fe de que cualquier cosa que pasa se debe a la voluntad divina. En el mundo actual es una práctica común culpar a otros por todos los males y elogiarse a sí mismo cuando uno está feliz. Esto no es correcto. Desarrollen la actitud de que todo es el regalo de Dios y que cualquier cosa que ocurra es para su propio bien. ¡La felicidad y el pesar, las pérdidas y las ganancias son todas como nubes pasajeras!

¡Encarnaciones del Amor!

En primer y principal lugar, controlen sus pensamientos. Las nubes de estos pensamientos se mueven en el cielo de sus corazones. Las nubes, a medida que se mueven, cubrirán al sol llamado intelecto y a la luna llamada mente. Se dice: ‘Chandrama manaso jataha (la luna nació de la mente). La luna refleja la naturaleza de la mente. El intelecto es el reflejo del sol. Ambos se mueven en el cielo del corazón. A veces, sus propios pensamientos forman ‘nubes oscuras’. Más aún en la etapa de la juventud. Las ‘nubes oscuras’ están cargadas de agua, lo que significa que están asociadas con los deseos. Cuando tales ‘nubes oscuras’ se juntan, ellas ocultan al sol y a la luna. Solamente en la etapa de la juventud ustedes se ven perturbados por un exceso de pensamientos. Se ahogarán literalmente en ellos y olvidarán su misma condición humana. Por lo tanto, en primer y principal lugar, tienen que quitar esas ‘nubes’. ¿De dónde vienen ellas? Se forman debido a sus sankalpas (resoluciones) y vikalpas (indecisión). Por lo tanto, en primer lugar, tienen que controlar sus pensamientos. Si son capaces de hacerlo, entonces su mente y su intelecto brillarán con fuerza.

La mente es un manojo de pensamientos. Cuando estos pensamientos y resoluciones son controlados, la mente se vuelve un plácido lago. Narendra (Swami Vivekananda) hizo los máximos esfuerzos por controlar sus pensamientos cuando era joven. Cuando finalmente lo logró, adquirió un corazón puro. Él se recordaba constantemente: “Yo estoy muy orgulloso de mi nacimiento como bharatiya. ¡Qué país grande y sagrado es Bharat! ¡Qué puro es!” A cualquier país que viajaba, él solía enseñar a la gente de ese país acerca de la grandeza de Bharat. El solo pensar en el carácter sagrado de Bharat los volverá grandes. Por lo tanto, deben recordarse a sí mismos constantemente la grandeza de Bharat.

Los estudiantes de la actualidad no están leyendo para nada las historias de vida de las grandes personas como Ramakrishna Paramahamsa y Swami Vivekananda. Ellos leen novelas que son basura. Las consideran literatura elevada. Quiero que tiren esa clase de literatura barata. Dios es inmanente en cada ser humano. Dios está en todas partes. Se dice: ‘Ekatma sarva bhutantaratma’ (el mismo Atma habita en todos los seres). El mismo principio Átmico está presente en todos los seres humanos. Quizás tengan una duda en este contexto: “Si esto es así, ¿entonces por qué no puedo hacer amistad con tal o cual persona?” Cuando la edad, la conducta y los pensamientos de tal persona no conducen al desarrollo moral y espiritual de ustedes, no deben hacer amistad con ella. Si lo hacen, también se volverán como ella.

Díganme con quiénes andan y les diré lo que son. Deben hacer amistad con personas buenas. Sólo para mantenerse fiel a este principio, Adi Sankara declaró lo siguiente en su famoso tratado Bhaja Govindam:

Satsangatve nissangatvam,

Nissangatve nirmohatvam,

Nirmohatve nischalatattvam,

Nischalatattve jivanmukti.

(Sloka sánscrito)

(La buena compañía conduce al desapego; el desapego lo libera a uno de la ilusión; la ausencia de ilusión conduce a la estabilidad mental; la estabilidad mental confiere liberación.)

Deben moverse entre personas buenas, pronunciar palabras buenas y ver cosas buenas. Sólo cuando desarrollen buena visión y buenos pensamientos y lleven a cabo buenas actividades, se volverán buenas personas. No deben leer literatura mala y barata. Leer tal basura equivale a moverse en malas compañías.

Especialmente hoy, Yo no deseo dilatarme en temas como la Divinidad, la espiritualidad, etcétera. Lo que Me interesa es que ustedes lleven su vida diaria de acuerdo al principio de la verdad. Los cinco valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa están dentro de ustedes. Son como los cinco aires vitales en ustedes. Sin embargo, ellos están cubiertos por los Arishadvargas, los seis enemigos de Kama (el deseo), Krodha (la ira), Lobha (la codicia), Moha (la ilusión), Mada (el orgullo) y Matsarya (los celos). Lo que tienen que hacer es quitarse esta capa externa de Arishadvargas y extraer los cinco valores humanos latentes en ustedes. Si quieren extraer agua de un pozo, tienen que atar una soga a un balde y con la ayuda de este balde pueden extraer agua. En el pozo de su corazón, se halla el agua pura de los valores humanos. Para extraer esa agua del pozo, tienen que asegurar la soga de la fe firme. Sin embargo, hoy las personas carecen de tal fe y se vuelven ciegas.

La pérdida de los ojos espirituales de la fe conduce a la ceguera espiritual. No deben volverse ciegos. Sólo cuando la humanidad desarrolle fe firme en Dios, se transformará en Divinidad. Muchas personas pueden dar ‘discursos’. Sin embargo, no se obtiene satisfacción meramente escuchando tales discursos. Uno simplemente los escucha y los olvida poco después. No debe ser así. Uno ha de reflexionar acerca de lo que ha escuchado y luego ponerlo en práctica. El aspecto más importante es que desarrollen fe firme e inquebrantable. Cuando la soga de la fe es fuerte y segura, el balde puede extraer el agua de los cinco valores humanos del pozo de su corazón. Este proceso se llama ‘Educare’. Educare es extraer aquello que se halla en la profundidad del propio corazón. No es algo externo. No puede ser comprado en el mercado. Tampoco lo puede enseñar un maestro. Ustedes mismos tienen que esforzarse por extraerlo. Sólo entonces podrán alcanzar la realización del Ser. Para esto, el requisito previo es la confianza en sí mismos. Para obtener confianza en sí mismos deben desarrollar cualidades nobles.

¡Encarnaciones del Amor!

Su educación puede ayudarlos a obtener un intelecto agudo. Sin embargo, la verdadera felicidad viene únicamente al manifestar ‘Educare’. De hecho, esa debe ser la base de sus vidas. El conocimiento libresco no es muy importante. Incluso aquellos que han adquirido altas calificaciones académicas tienen que darle importancia a ‘Educare’. Sin ‘Educare’, toda la educación y los logros académicos son inútiles. Pueden obtener altos grados académicos, pero su educación no será completa sin ‘Educare’.

¿De qué sirve toda su educación? ¿Es sólo para ganarse la vida? No faltan en el mundo personas altamente educadas. ¿Qué es lo que ellas están haciendo? ¿Han contribuido a promover la no violencia en el mundo? ¿Protegen el Dharma de algún modo? ¿Están promoviendo Shanti (la paz)? ¿Al menos son capaces de vivir en paz? ¡No, en absoluto! No son capaces de vivir en amor y armonía ni siquiera con sus propios hijos. Por lo tanto, en primer lugar, cultiven amor y compártanlo con todos. Sólo entonces experimentarán su sabor. Los estudiantes tienen a su disposición todas las capacidades. Poseen una mente y un cuerpo fuertes y sanos. Sin embargo, si no les dan un buen uso, se volverán física y mentalmente débiles. Tales personas débiles no pueden lograr nada en la vida. Una voluntad fuerte es un requisito previo en el campo espiritual.

Habiendo resuelto lo que ha de ser resuelto, mantengan su resolución hasta que hayan tenido éxito. Habiendo deseado lo que ha de ser deseado, aférrense a eso hasta que su deseo se haya cumplido. Habiendo preguntado lo que ha de ser preguntado, no lo suelten hasta haberlo alcanzado. Habiendo pensado lo que ha de ser pensado, aférrense a eso hasta que hayan tenido éxito. Con el corazón ablandado, el Señor debe ceder ante sus deseos o, sin considerarse a sí mismos, ustedes deben pedirle a Él con todo su corazón. Perseveren, sean tenaces y jamás desistan, porque es la cualidad de un devoto jamás emprender la retirada, abandonando su resolución. (Poema telugu)

Si desean obtener buenas calificaciones en las pruebas dadas por Dios, deben tener una resolución firme. Esto es necesario incluso en su educación mundana. No obstante, no deberían contentarse con obtener altos grados académicos. No deben alegrarse debido a las buenas notas; eviten las malas notas. Sólo entonces su educación tendrá valor.

¡Queridos estudiantes! Les estoy enseñando muchas cosas a diario. Sin embargo, ustedes no están reflexionando adecuadamente acerca de ellas. Están olvidando el propósito por el cual se han unido a nuestra Institución. Tienen que reconocer ese propósito en primer lugar. Ustedes vinieron aquí con un propósito, pero sus acciones son diferentes. No sirve de nada tal comportamiento. Por ejemplo, ustedes desean tomar un desayuno de idli y sambar. Sin embargo, van a un hotel no vegetariano para obtener esos platillos. Ustedes se han unido al Instituto para santificar su corazón y hacerlo puro, pero están tomando parte en actividades impías. ¡La razón de esto es su contaminación mental! No deben contaminar en absoluto su mente y sus pensamientos dedicándose a tales actividades. Éstas son las cosas que nuestros mayores han estado enseñando desde la antigüedad.

Ustedes son estudiantes de la edad moderna. Junto con la educación moderna, deben mantener nuestras antiguas tradiciones. Sólo cuando se comporten de acuerdo a ellas, serán capaces de alcanzar la felicidad que desean. Sólo entonces sus vidas serán santificadas. La educación mundana es para la vida aquí y la educación espiritual es para la vida en el más allá. Han venido aquí para adquirir Brahma Vidya (conocimiento de Brahmán), no meramente para obtener educación mundana. Junto con la educación académica, también han de aprender educación espiritual. Tienen que hallar un equilibrio entre éstas dos. Sólo entonces sus vidas serán santificadas.

(Bhagavan concluyó Su discurso con los bhajans “Govinda Govinda Krishna Jai Gopala Krishna Jai ...” y “Vahe Guru Vahe Guru …”)


Traduccion Mercedes Wesley

Revision Verónica y Carlos Fazzari