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Discursos dados por Sai Baba

{SB 39} (17 de 19 discursos 2006)

14. 28/09/06 El amor de Dios es la verdadera educación

La verdadera educación

La verdadera educación

28 de Setiembre de 2006

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

DASARA (2do Discurso)

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¡Encarnaciones del Amor!

Las personas piensan que la educación mundana es verdadera educación. Esto no es correcto. La verdadera educación viene del corazón. Tal educación es estable y perdurable. Atma Vidya (el conocimiento del Ser) es verdadera educación. ¿De qué sirve toda su inteligencia y su educación si carecen de Atma Vidya?

Las gopis, aunque carecían de educación mundana e inteligencia eran puras de corazón y profundamente devotas del Señor Krishna. Las damas de Repalle solían ir a la casa de Nanda y Yashoda cada atardecer y encender sus lámparas de aceite en la que ellos mantenían frente a su casa. Esa era la tradición en aquellos días. Incluso ahora esta práctica está en boga en algunas aldeas. La tradición se originó en la creencia de que si encendían su lámpara en aquella mantenida en la casa de una persona rica, ellas también se volverían prósperas. Sin embargo, no todas las suegras de Repalle permitían a sus nueras ir a la casa de Yashoda con este propósito.

Temían que si se les permitía ir a ver a Krishna ahí, ellas podrían enloquecer debido a su devoción y correr tras Él. Por lo tanto, las suegras solían reprender a sus nueras diciendo: “¿Acaso no podemos encender la lámpara en nuestra propia casa? ¿Por qué hemos de encenderla en la de ellos?” A pesar de estas restricciones, todas las damas solían reunirse cerca del pozo de agua de la aldea para hablar únicamente del Señor Krishna. Entonces una nueva desposada llegó a la aldea. Su nombre era Suguna. Ella había oído hablar mucho acerca de las divinas lilas (juegos) del Señor Krishna. De algún modo, desarrolló un profundo deseo de tener el darshan de Krishna. No le reveló su deseo ni a su esposo ni a su suegra. Lo mantuvo en secreto, bien guardado dentro de sí. No obstante, es imposible ocultar la verdad. Toda la creación se ha originado en la verdad:

La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.¿Hay algún lugar en el cosmos donde la verdad no exista?Visualicen esta verdad pura e inmaculada.

(Poema telugu)

A pesar de mantener su deseo como un secreto muy bien guardado, todos llegaron a conocerlo. Un día, ella fue a la casa de Yashoda y mientras encendía su lámpara en la que ellos mantenían en su puerta, repentinamente pudo visualizar a Krishna en la llama ardiente. ¡Sus dedos se estaban quemando, pero ella no tenía ninguna conciencia corporal! Mientras tanto, Yashoda salió al sentir el olor que producía el dedo que se quemaba. Inmediatamente, sacó la mano de Suguna de la lámpara y le preguntó: “¿Qué pasa contigo muchacha? ¿Estás dormida? Tus dedos se han quemado muchísimo. ¿No te das cuenta? ¿No sientes el dolor?” Entonces Suguna volvió en sí y respondió: “¡Madre! El Señor Krishna me dio Su darshan en esa llama. Perdí conciencia de mi cuerpo al verlo”.

Las otras gopis oyeron su explicación. Se sintieron muy felices al enterarse de la divina experiencia de Suguna. Recorrieron la aldea cantando y danzando:

Parece que nuestra Suguna tuvo la visión de Krishna.En la casa de Nanda, Krishna se le apareció en la llama de la lámpara.

(Poema telugu)

Así, si ustedes se dedican constantemente a la contemplación de Dios, pueden olvidar sus penas y dificultades y experimentar la bienaventuranza divina. Desde la antigüedad, los devotos han experimentado la bienaventuranza mediante la constante contemplación de Dios y compartido sus experiencias con el mundo.

Hoy la inteligencia ha aumentado pero el nivel educativo ha declinado. Dondequiera que miren, los estudiantes consultan los periódicos y revistas extranjeros. Sin embargo, no muestran el mismo interés por sus libros de texto. No piensan para nada en sus propias costumbres y tradiciones. Los estudiantes de esta edad moderna están acostumbrados a este falso sentido de valores. Les agrada dedicarse a discutir acerca de cosas innecesarias. Por ejemplo, discuten acerca de las novelas haciendo comentarios como: “tal autor ha escrito un libro; ¡qué maravilloso!” Se dedican a discutir y debatir asuntos tan triviales, pero se olvidan de las lecciones en sus libros de texto. Así, siguen adquiriendo información acerca de todo y tratan de aumentar sus conocimientos mundanos. No les interesa para nada la gloria de la verdadera educación.

No deben aspirar a los frutos de su karma (acción). El Gita los exhorta así: ‘Karmanyevadhikaraste ma phaleshu kadachana (solo tienen derecho a la acción, no a sus frutos). El hombre nace en la acción, es sostenido por la acción y finalmente se funde en la acción. La acción es la causa del placer y el dolor. A decir verdad, la acción es Dios para el hombre.

(Poema telugu)

Los karmas (acciones) que llevan a cabo son responsables de toda la felicidad y el pesar que experimentan. Cuando llevan a cabo buenas acciones, obtienen buenos resultados. Cuando llevan a cabo malas acciones, obtienen malos resultados. Las buenas acciones darán sólo buenos resultados y las malas acciones, malos resultados. Por eso se dice:

“HAGAN EL BIEN, SEAN BUENOS, VEAN EL BIEN; ESE ES EL CAMINO HACIA DIOS”.

Cuando cultiven buenos pensamientos y emprendan buenas actividades, experimentarán buenos resultados. Por lo tanto, recuerden que el resultado de sus propias acciones es la causa de todas sus penas y dificultades. Todos sus mayores han experimentado paz y felicidad siguiendo nuestras antiguas tradiciones. Sin embargo, los jóvenes de hoy abandonaron esas buenas tradiciones, olvidaron la senda que les mostraron sus mayores y están expuestos a diversos tipos de desasosiego debido a la educación moderna. No solo están expuestos al desasosiego, sino que además carecen de contento y satisfacción en la vida. Como resultado, se están enfermando física y mentalmente.

Los pensamientos y las decisiones del hombre son la causa radical de su mala salud. Los gunas (cualidades) son responsables de todo el desasosiego y la agitación que él sufre. Por lo tanto, sus pensamientos deben ser siempre buenos. Pueden observar que una persona que ingiere comida buena y sátvica, bebe agua pura y respira aire no contaminado siempre goza de buena salud. En contraste, la gente que consume comida no sagrada, bebe agua impura e inhala aire contaminado está expuesta a diversos tipos de enfermedades. Hoy la causa radical de la mala salud del hombre es la comida no sagrada y el agua impura. Todo lo que consuman siempre debe ser puro y sagrado. Las celebraciones de Dasara están destinadas a promover las cualidades buenas y nobles. Siempre pueden llevar una vida feliz si toman un buen baño, llevan a cabo puja (ritual de adoración) en sus hogares, ingieren alimentos santificados y beben agua pura. Si siguen esta rutina, sus rostros también se verán radiantes. Por otro lado, si consumen comida no sagrada, beben agua impura y se mueven en una atmósfera contaminada, ¡corren el peligro de olvidar incluso su condición humana! En tal situación, pueden perder su naturaleza divina y adquirir cualidades demoníacas.

Muchas personas se preguntan: “Swami va a cumplir 81 años; sin embargo, Su cuerpo físico no revela signos de ancianidad”. Mi respuesta a estas personas es: “¡Mis queridos devotos! Yo no ingiero comida no sagrada ni respiro aire contaminado. Estoy respirando el aire de las plegarias de los devotos. ¿Cómo podría entonces perder Mi divina refulgencia?” No tengo ningún tipo de enfermedad. ¡No sufro ningún dolor! Hace algún tiempo, caí al suelo debido a un error involuntario cometido por un estudiante. Entonces Me rompí la pierna. Por eso, siento una pequeña dificultad al caminar. ¡Eso es todo! ¡También hay otra razón! Actualmente, no siento deseos de caminar. Sin embargo, estoy viniendo a diario al Salón Sai Kulwant y doy darshan a los devotos. ¿Qué dificultad o dolor implica esta rutina? Yo no tengo ningún dolor o sufrimiento. Si soy capaz de hacer felices a los devotos, Yo también soy feliz. Las penas, las dificultades y el dolor jamás están cerca de Mí. Siempre Me siento feliz y bienaventurado. La bienaventuranza es Mi alimento. No hay mayor felicidad que Mi bienaventuranza. Si por alguna razón no puedo salir a dar darshan a los devotos, Me siento muy triste: “¡Qué pena! ¡Cuánto anhelan Mi darshan los devotos! ¡Cuánto tiempo han estado esperando en el salón! ¡Cuánto sufrimiento están padeciendo!”, etcétera.

Algunas veces puedo llegar tarde al Salón Sai Kulwant debido a algún trabajo urgente. Aun así, no dejo de dar darshan a los devotos. Por lo tanto, no deben pensar que Swami no ha venido debido al dolor o al sufrimiento. Les estoy revelando estos hechos hoy para que no sientan ninguna aflicción debido a Mi ausencia y siempre se sientan felices y alegres.

Espero que enfrenten las dificultades con valentía, depositando su fe y devoción en Dios. Si se dedican a la constante contemplación de Dios, ningún otro pensamiento los molestará. Las penas y dificultades no los afectarán. Yo estoy siempre feliz. Ustedes también deberían estar felices siempre. La felicidad es unión con Dios. Cuando se asocien con Dios, no sentirán ningún dolor o sufrimiento. Es posible que tengan algún dolor físico o ansiedad mental. Sin embargo, deben asegurarse de que eso no perturbe su Atma Tattva (el principio del Atma). Si están firmemente establecidos en el Atma Tattva, nada puede molestarlos. Éste es el mensaje de Navaratri. Se enfrentan con muchas dificultades, penas, dolor, etc. Día tras día se sienten mentalmente perturbados debido a varias razones. No obstante, deberían pasarlas por alto con un sentimiento de desapego: “No son mías, son de algún otro”. Ellas simplemente vienen y van como nubes pasajeras. En cuanto a Mí, yo no les asigno ninguna importancia.

No deben pensar que alguien más los está sometiendo a todas estas dificultades. No deben culpar a otros por sus dificultades y sufrimientos. Sus penas y dificultades son su propia creación. Los Kauravas hicieron todo lo posible por causarles sufrimientos a los Pandavas. Sin embargo, los Pandavas no cedieron. ¿Cuál es la razón? Fue únicamente debido a su firme fe y devoción por el Señor Krishna. Ellos sentían que si Krishna Mismo estaba protegiéndolos constantemente, ninguna cantidad de dificultades y obstáculos podía causarles temor alguno. Del mismo modo, ustedes también desarrollen fe firme en que Swami está siempre con ustedes, en ustedes y alrededor de ustedes. No se preocupen en absoluto por estas penas y dificultades. Todas ellas son como nubes pasajeras. Ninguna puede ocultar el sol radiante. Sólo durante la época de lluvias las nubes ocultan los rayos del sol. Del mismo modo, sólo cuando su mente está inquieta y perturbada ustedes sufren penas y dificultades. Cuando su mente está estable y firme, ninguna ‘nube’ puede perturbarlos. Por lo tanto, mantengan su mente pura y estable. Desarrollen valor y fortaleza.

¿Cómo vive el hombre su vida hoy? Él está actuando su papel en el drama cósmico, cantando las canciones de kama (el deseo) y krodha (la ira) y participando en juegos obsesionado con mada (el orgullo) y ahamkara (el ego). Muchas personas aprecian su actuación como ‘muy buena’. Sin embargo, algunas personas no se dejan llevar por esta ‘actuación’. Sin preocuparse por la reacción, el reflejo y la resonancia de este drama, ellas depositan su fe en la ‘realidad’. Y esa ‘realidad’ es la Divinidad. La Divinidad es estable, invisible y está más allá de la ilusión. Deben aferrarse firmemente a esa ‘realidad’. Cuando confíen en esa realidad, sus pensamientos, palabras y acciones serán siempre puros y sagrados. Por eso, ¡queridos estudiantes! No deben sentir el menor temor de estas ‘nubes pasajeras’. No deben preocuparse por ellas. Lleven a cabo sus obligaciones correctamente. Cumplan las aspiraciones de sus padres. Sus padres los han enviado aquí con grandes expectativas. Si van contra sus deseos, ustedes mismos pueden imaginar cómo se sentirán ellos. Si les causan dolor a sus padres, eso equivale a causarle dolor a Swami. ¿Acaso no están orando diariamente?

Tvameva matacha pita Tvameva,

Tvameva bandhuscha sakha Tvameva,

Tvameva vidya dravinam Tvameva

(Sloka sánscrito)

(Sólo Tú eres el padre y la madre, el amigo y el pariente, la sabiduría y la riqueza.)

No hay ninguna diferencia entre Dios y los padres. Por lo tanto, mantengan felices a sus padres. Swami está siempre feliz. Establezcan esa verdad firmemente en su corazón. Sólo entonces podrán ser llamados verdaderos estudiantes.

En una oportunidad, Hiranyakasipu llamó a su hijo Prahlada y le preguntó: “¡Querido hijo! Te he puesto en las manos de los gurús. Les pedí que te enseñaran cosas buenas. ¿Qué es lo que te han enseñado? Entonces Prahlada respondió: “¡Padre! Los maestros me han enseñado muchas cosas. He comprendido los cuatro objetivos de la vida: Dharma (la rectitud), Arta (la riqueza), Kama (el deseo) y Moksha (la liberación). He estudiado muchas cosas; de hecho, he comprendido la misma esencia de la educación”. (Poema telugu)

Hiranyakasipu se sintió muy feliz con la respuesta de su hijo y le dijo: “¡Hijo! Por favor explícame el secreto de toda la educación”. Entonces Prahlada respondió: “¡Querido padre! Todo lo que vemos y experimentamos en este mundo es irreal y transitorio. Sólo la Divinidad es verdadera y real”. El padre se enfureció. Tomó a su hijo por el cuello y lo tiró al suelo. Le ordenó a sus guardias que lo arrojaran al mar, diciendo: “Un hijo que se mofa de los mandatos de su padre no merece estar en mi presencia. Llévenselo y arrójenlo al mar inmediatamente”. Entonces los demonios llevaron a Prahlada a la cima de una colina y lo empujaron al mar. Incluso entonces Prahlada recitó el nombre “¡Narayana! ¡Narayana!” Entonces el Señor Vishnu emergió del mar y salvó a Prahlada de ahogarse. Hiranyakasipu advirtió que Prahlada seguía vivo. Se mostró muy disgustado al verlo. Entonces ordenó que lo arrojaran al fuego. Inmediatamente, las llamas se apagaron. Ni el fuego estaba dispuesto a consumirlo. ¿Cuál es el significado interno de este episodio? Las buenas personas siempre enfrentarán dificultades causadas por las malas personas. Sin embargo, las buenas personas no se verán afectadas por ellas. Únicamente el árbol lleno de frutos es apedreado. Del mismo modo, las buenas personas siempre enfrentarán ciertos obstáculos. No obstante, uno tiene que enfrentar tales dificultades con valor, depositando su fe en Dios.

¡Queridos estudiantes! Deben obedecer los mandatos de sus padres y de Dios meticulosamente. Cultiven una buena conducta. Entonces, todo resultará bien para ustedes. Nada les impedirá avanzar. Ninguna dificultad los molestará jamás. Es sólo para permitirles poner en práctica tales buenos pensamientos que se adora a las diosas Durga, Lakshmi y Sarasvati durante las celebraciones de Dasara. Durga no debe ser considerada una diosa feroz. Ella es la diosa suprema que los protege.

Lakshmi es la encarnación de toda la riqueza. Sarasvati es la diosa del habla. Los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones (conducta) representan la tattva (naturaleza) de estas tres diosas. Quien les enseña buenas cosas a ustedes es verdaderamente la encarnación de la diosa Sarasvati. Quien les enseña lo malo es verdaderamente un demonio. La diosa Durga destruye sólo a tales demonios. Durga, Lakshmi y Sarasvati, de hecho, no son diferentes de ustedes. Están muy instaladas en su propio corazón. Ellas los exhortan a llevar la vida de un ser humano porque ustedes son seres humanos. Durga, Lakshmi y Sarasvati son las tres madres de un ser humano.

Deben atesorar estas buenas palabras en sus corazones y ponerlas en práctica. De este modo, deben progresar en la vida y establecer un ejemplo para otros. Mediante su ejemplo, deben difundir en el mundo el mensaje de que Bharatiya Vidya (el conocimiento de Bharat) es grande. Hay muchas personas en el mundo moderno impartiendo educación que conduce al mal comportamiento. Deben denunciar tal educación. No deben ir tras ella. Deben preguntarse: “¿Me ayudará a purificar mi corazón o no?” Si sienten que no favorecerá su progreso, deben abandonarla inmediatamente. Sólo cuando sean capaces de satisfacer a su conciencia su vida será feliz, pacífica y estará llena de contento. Hagan namasmarana (recordar el nombre del Señor) incesantemente.

(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Hari bhajana bina sukha shanti nahi”)


Traduccion Mercedes Wesley

Revision Verónica y Carlos Fazzari