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Discursos dados por Sai Baba

{SB 39} (17 de 19 discursos 2006)

13. 27/09/06 Abandona el egoísmo, lucha por la auto-realización

RENUNCIEN AL EGOÍSMO Y ESFUÉRCENSE POR ALCANZAR LA REALIZACIÓN DEL SER

RENUNCIEN AL EGOÍSMO Y ESFUÉRCENSE POR ALCANZAR LA REALIZACIÓN DEL SER

27 de Setiembre de 2006

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

DASARA (1er Discurso)

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El mundo físico percibido con los ojos es considerado verdadero, pero es sólo ilusorio. La Divinidad es la única realidad. Al no poder comprender esta verdad, las personas están malgastando su tiempo.

(Poema telugu)

¡Encarnaciones del Amor!

Dios es sólo uno, ahora y para siempre. Al no comprender esta verdad, están malgastando su tiempo precioso pensando que todo lo que ven en este mundo objetivo es verdadero. ¡No! Ninguno de estos objetos es real. La Verdad es eterna, está más allá de los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro. Esa es la Divinidad. Qué tontería pensar que la visión mundana, que está sujeta al cambio de tiempo en tiempo, es real. Ustedes hoy son estudiantes. Mañana serán empleados en una organización y después de algunos años serán empleados retirados. Entonces, ¿cuál es real? ¿La vida como estudiante o como empleado o como empleado retirado? Hay un muchacho y una muchacha que desean casarse. Antes de su casamiento, ¿quién es el esposo y quién es la esposa? Una vez que están casados, se los llama esposo y esposa. Sin embargo, ¿cuánto dura esta relación? Es sólo temporaria.

Así, todas las cosas que ven en este mundo objetivo y todas las relaciones entre los individuos son sólo temporarias. Nunca son reales y permanentes. Sin embargo, la Divinidad no es así. La Divinidad es lo que es, ayer, hoy y mañana. ¡Es la Divinidad siempre! Al no depositar su fe en este Dios verdadero y eterno, ustedes se engañan pensando que lo que ven en este mundo objetivo es verdadero. Por lo tanto, en primer y principal lugar traten de reconocer la verdad eterna. Sólo cuando hayan reconocido la Verdad, se podrá considerar que han reconocido todo lo demás. Todo los demás es sólo transitorio. El universo entero está sujeto al cambio. Es temporal e irreal. La montaña de hoy puede haber quedado reducida a una mera colina mañana. El arroyo de hoy puede transformarse en un caudaloso río mañana. El país de Bharat fue una vez descrito hermosamente así: “altas montañas, grandes ríos, enormes árboles de numerosas ramas, lo convierten en un país hermoso”.

Hoy las personas depositan su fe en el mundo efímero e irreal y olvidan a Dios, que es la encarnación de la Verdad. Esa es la causa principal de todo el pesar y las dificultades que enfrenta la humanidad. Ustedes dicen que se topan con dificultades. ¿De dónde vinieron éstas? Las dificultades son las consecuencias de las acciones y los pensamientos pasados. Todo en este mundo está expuesto al cambio. Parece ser inmutable, pero no es verdad. Dios es el único principio inmutable. Por lo tanto, tienen que instalar a este Dios eterno e inmutable en el altar de sus corazones sagrados y ofrecerle su amor a Él. Así, podrán experimentar la bienaventuranza. Ese es el principal deber de un ser humano. ¿Qué es la vida humana, después de todo? ¿Es meramente comer, beber, dormir y finalmente morir? ¿Cómo puede la vida humana ser considerada sagrada haciendo eso?

El hombre, al nacer, es muy puro y sagrado. A medida que crece, gradualmente pierde su pureza. Esto no es correcto. Un ser humano siempre tiene que mantener su pureza. Tomen Mi caso por ejemplo. Yo nací. Crecí hasta convertirme en un niño, un joven y una persona mayor. Sin embargo, la simplicidad y la pureza del niño están siempre en Mí. Yo soy siempre como un niño. A medida que la edad avanza, quizás se produzcan muchos cambios en el cuerpo físico. Todos ellos se dan en el nivel físico. Es sólo a causa de la ilusión que están expuestos a los arishadvargas (los seis enemigos del deseo, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y los celos). Como resultado, no son capaces de realizar al Atma (el Ser).

Se dice ‘Jantunam nara janma durlabham’ (De todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro). Habiendo obtenido este nacimiento tan raro como ser humano, tienen que esforzarse por alcanzar la realización del Ser. No deberían malgastar sus energías en búsquedas mundanas. Un alma realizada es una persona liberada en el verdadero sentido. Tal persona está constantemente sumida en la contemplación del Atma. Por otro lado, aquel que está constantemente dedicado a la búsqueda de comodidades materiales tiene su mirada fija en los panchabhutas (los cinco elementos de tierra, agua, fuego, aire y espacio), los panchakoshas (las cinco envolturas del alma) y los panchendriyas (los cinco sentidos). Quien comprende la verdad de que el cuerpo físico es efímero y la mente es como un mono loco, desarrollará la visión del Ser interno. El cuerpo físico es como una burbuja de agua. Las personas saben esto, pero viven sus vidas depositando su fe en este cuerpo físico. Mientras uno tenga apego por el cuerpo físico, tendrá que experimentar pesar y dificultades, pecado y mérito.

El cuerpo está constituido por cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el Morador Interno no tiene nacimiento ni muerte. El Morador Interno no tiene ningún apego y es el eterno testigo.

(Poema telugu)

El dehi (Morador Interno) en el deha (cuerpo físico) es eterno. Se lo denomina el Atma. Se identifica al cuerpo físico con ciertos nombres. Por ejemplo, el nombre ‘Anil Kumar’ es una identificación para una forma en particular. Del mismo modo, el nombre ‘Sathya Sai Baba’ representa este cuerpo físico. No es posible identificar los cuerpos físicos sin los nombres. Un ser humano vive en el mundo, llevando un cuerpo físico que es efímero. Todo lo que ven en el mundo objetivo es la creación de sus mentes. Lo que no pueden ver con los ojos físicos es la Verdad. Eso es el Atma. Por lo tanto, cuando alguien les pregunte “¿Quién eres?” ustedes deben responder “Yo soy el Atma”. No deberían referirse al nombre dado a su cuerpo físico. Sus padres le han dado ese nombre a su cuerpo físico.

El mundo entero los llama solamente por este nombre. El nombre no es lo importante. Tanto el nombre como la forma son temporarios e irreales. Mientras vivan en este mundo, ellos son pertinentes. En el instante en que ustedes dejan este mundo, a nadie le interesa su nombre y forma.

Por ejemplo, hay un millonario. Él tiene mucho dinero, de hecho, tiene dinero a raudales. Se está acercando su fin. Está padeciendo grandes sufrimientos. Todos los parientes que lo rodean están inquietos. De hecho, están llorando. Exactamente en ese momento, él empieza a comprender. Recuerda el verso de Adi Sankara:

Punarapi jananam punarapi maranam,

Punarapi janani jathare sayanam,

(¡Oh Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte; una y otra vez experimento la agonía de estar en el útero materno.)

Él ha comprendido el hecho de que todos sus parientes y amigos se interesan por él en tanto esté con vida. Se siente muy apenado por su estado deplorable y se lamenta: “¡Mis queridos! Todo lo que he ganado durante mi vida les ha sido entregado a ustedes. Hasta las construcciones palaciegas y las grandes mansiones que he construido también les han sido entregadas. Mis depósitos bancarios también les han sido entregados. Sin embargo, ustedes no se interesan por mí y están preocupados por su propio futuro”. Es verdad. Las personas se preocupan sólo por la riqueza y la propiedad mientras viven en este mundo. No piensan en absoluto en lo que le ocurrirá al principio vital después de su muerte. Mientras hay fuerza vital en el cuerpo, las personas se engañan pensando: “Este es mi cuerpo, mi mente, etcétera”. Ustedes ahora están sentados en este salón. En cuanto se ponen de pie y dan dos pasos, no saben qué les ocurrirá. Una vez que dejan este mundo, ¿quién está relacionado con quién? ¿Quiénes son sus amigos y sus parientes? ¡No hay ninguna relación! Por lo tanto, no se le debería dar demasiada importancia al cuerpo físico.

El cuerpo debería ser purificado llevando a cabo buenas acciones. Como las personas desarrollan muchas clases de relaciones con el mundo externo, padecen de muchas impurezas. Sólo cuando uno limpia estas impurezas hasta cierto punto, podrá gozar de buena salud. Por ejemplo, cayeron lluvias hace unos días. Debido a las lluvias, el agua estuvo contaminada. Varias personas que bebieron el agua contaminada se enfermaron. En muchos lugares, las personas sufrieron debido a su mala salud. Hoy la comida que comemos, el agua que bebemos y hasta el aire que respiramos están contaminados. Por lo tanto, la contaminación generalizada tiene que ser controlada al menos en cierta medida llevando a cabo actividades sagradas. Esa es la razón por la que se han prescripto las nueve formas de devoción como Sadhana: Sravanam (escuchar), Kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (dedicarse a la contemplación de Vishnu), Padasevanam (servir Sus Pies de Loto), Vandanam (salutación), Archanam (adoración), Dasyam (servicio), Sneham (amistad), Atmanivedanam (entrega de sí mismo).

Uno tiene que adoptar cualquiera de estos Sadhanas para el control de la contaminación. La condición humana no está limitada meramente al jivatva (la fuerza vital); está asociada con Daivatva (la Divinidad). ¡Cada ser humano, de hecho cada ser viviente, es verdaderamente una encarnación de la Divinidad! ¡Incluso los insectos y las bacterias!

¿Qué Sadhana se espera que haga un ser humano? Sadhana no significa mero ejercicio físico. Es una indagación sobre la Verdad en el nivel de la mente y el intelecto. ¿Qué es la Verdad? ¿Es el cuerpo, la mente o el intelecto? No, ninguno de éstos. La mente es un mono loco. Es de naturaleza inestable. Si siguen a esta mente inestable, no podrán llegar a su verdadero destino. La mente ha de ser desechada algún día. Sin embargo, el alimento y la recreación son necesarios hasta cierto punto para proteger al cuerpo. Incluso ese alimento tiene que ser puro y sátvico. Si llevan a cabo sus actividades de este modo y viven una vida sagrada, ¿qué otro Sadhana necesitan?

Cualesquiera sean las actividades que emprendan, deben dedicarse constantemente a la contemplación del mantra ‘Soham’, que les recuerda su divinidad innata con cada proceso de inhalación y exhalación. El mismo principio ha sido explicado en el mahavakya ‘Aham Brahmasmi’ (Yo soy Brahma) en los Vedas. Desde que se levantan de su cama hasta que se van a dormir, deben recordarse constantemente que son verdaderamente Brahmán y no meramente un ser humano constituido por los cinco elementos.

Deben desarrollar la fe de que Dios es su madre, padre y todo lo demás y que sólo Él es su sostén y refugio. Después de todo, ¿quién les dio a su madre? ¿No ha sido Dios? Todo en este mundo se debe únicamente a la gracia de Dios. Si olvidan a Dios y se concentran en otros pensamientos, lo perderán todo en la vida. Si se dedican a la constante contemplación de Dios, todos los pensamientos mundanos los abandonarán. Por lo tanto, cultiven pensamientos sagrados con amor. Prema mudita manase kaho Rama Rama Ram (Canten el dulce nombre de Rama con su corazón lleno de amor). El Amor es Dios. Dios es Amor.

Sin este amor, no hay madre, ni padre, ni hermano ni esposa. Todo está lleno de amor. Sólo por su conveniencia, por su placer y por sus propios propósitos egoístas ustedes desarrollan relaciones mundanas. Por lo tanto, renuncien al egoísmos y esfuércense por alcanzar la realización del Ser. Deben indagar dentro de sí: “¿Quién soy yo? ¿El cuerpo, la mente, el intelecto, chitta o ahamkara?” Ustedes no son ninguna de esas cosas. Ustedes son ustedes mismos. “Yo soy yo.” Reconozcan esta verdad. Están prosiguiendo su educación y adquiriendo grados académicos como Licenciaturas en Arte y Comercio, Maestrías en Arte, etcétera.

¡Qué cantidad de personas con tales grados académicos! ¿Qué servicio prestan a la sociedad? Todas se interesan por sus propias carreras e ingresos. No ayudan a otros para nada. Toda esta educación mundana es para ganarse su propio sustento. Ese no es el propósito de la educación. Deben prestar servicio desinteresado. El fruto de todas las acciones ha de ser sacrificado. Sólo tal persona merece ser llamada un yogi. Un yogi no es alguien que se sienta meramente bajo un árbol y medita, cerrando los ojos. El verdadero sacrificio implica renunciar a los deseos propios. Uno tiene que expandir su corazón. No debería ser estrecho de miras. Si sufren de estrechez mental toda su vida se volverá estrecha. Desarrollen amplitud mental. Cultiven la expansión del corazón. En este contexto no se hace referencia al corazón físico. Si se expande el corazón físico, necesita cirugía. Desarrollen amor. Sólo entonces podrán ser llamados verdaderos seres humanos.

¡Queridos estudiantes!

Ustedes piensan que los discursos de Swami son muy simples. Sin embargo, toda la esencia de los Vedas está contenida en ellos. La esencia de todos los sastras se encuentra en las palabras de Swami. ¿Por qué habrían de estar orgullosos de su educación? Sin importar lo altos que puedan ser los grados académicos que haya adquirido una persona, ella siempre debe conducirse con humildad y obediencia. La educación con humildad es la consigna. En el nivel mental, el hombre debe carecer de deseos. Sólo entonces podrá ser llamado un ser humano. Los deseos excesivos conducen al peligro. No deben tener deseos innecesarios. Eso los conducirá a malgastar el tiempo. El tiempo perdido es vida perdida. ‘El tiempo es Dios, no malgasten el tiempo.’ Incluso el poco tiempo del que disponen han de pasarlo en la contemplación del mantra Soham. Sólo entonces su nacimiento como ser humano será santificado.

Si continúan malgastando su tiempo leyendo periódicos, todo lo que adquieran será inútil. Hoy los diarios se han convertido en una molestia. Encontrarán todo tipo de cosas innecesarias en los periódicos. Quizás hayan visto muchos anuncios con imágenes obscenas en los periódicos. ¿Qué clase de imágenes son éstas? ¡Qué vergüenza! ¡No nos agrada en absoluto ver tales periódicos! ¿Esas no son las cosas que tienen que leer! Tienen que visualizar a Dios, que está más allá del nombre y la forma. El nombre de Dios es más dulce que la dulzura de la banana y de los dátiles. ¿Para qué se celebran todas estas festividades? Cada festividad está destinada a recordarles a Dios. Las personas de todas las religiones tienen festividades que celebrar.

Todas las religiones enseñan sólo cosas buenas. Comprendiendo esta verdad, uno debería comportarse cuidadosamente con una comprensión apropiada. Si tienes un intelecto que discierne, ¿qué religión es mala? ¡Escucha! ¡Oh, valiente hijo de Bharat!

(Poema telugu)

Cada religión predica sólo lo bueno. La religión en sí no es mala. Por lo tanto, deben respetar a la gente de todas las religiones. Sólo cuando tienen la mente distorsionada desarrollan una mala opinión acerca de una religión en particular. Una vez que desarrollen un intelecto que discierna, comprenderán que todas las religiones conducen al mismo Dios.

¡Queridos estudiantes!

Por favor no malgasten el tiempo. Santifiquen cada minuto de sus vidas y experimenten así bienaventuranza. El hombre es esencialmente la encarnación de la bienaventuranza. Por lo tanto, siempre deben sentirse felices y bienaventurados. No tengan deseos innecesarios ni se sientan deprimidos cuando éstos no se cumplen. La felicidad es unión con Dios. Siempre deben estar felices y sonrientes. Incluso cuando se enfrentan con dificultades o durante la época de exámenes, no deben poner caras de amargura. Siempre estén sonrientes. Cuanto más entusiastas y energéticos se sientan, más felices estarán. Después de todo, ¿de qué tienen que preocuparse? Seguramente obtendrán buenas calificaciones. Por lo tanto, lean bien, pasen los exámenes con honores y sirvan al país.

La festividad que se celebra hoy está dirigida a alentarlos. La festividad de diez días de Dasara está dirigida a controlar sus diez sentidos. La leyenda dice que la Diosa Chamundi mató al demonio Mahisha durante esta festividad de Dasara. ¿Cuál es el significado interno de esta historia? No deben asociarse con los demonios bajo ninguna circunstancia. Ustedes son seres humanos y no demonios. ¿Cómo puede haber amistad entre un ser humano y un demonio? Un ser humano tendrá amistad únicamente con otro ser humano.

Satsangatve nissangatvam,

Nissangatve nirmohatvam,

Nirmohatve nischalatattvam,

Nischalatattve jivanmukti.

(Sloka sánscrito)

(La buena compañía conduce al desapego; el desapego lo libera a uno de la ilusión; la ausencia de ilusión conduce a la estabilidad mental; la estabilidad mental confiere liberación.)

Siempre estén en buena compañía. Si se juntan con malas compañías, también se volverán malos. Por lo tanto, jamás deben hacer amistad con una mala persona. En el instante en que se crucen con tales personas, díganles ‘adiós’ y sigan su camino. No necesitan desarrollar odio hacia ellas. Con quienquiera que se crucen, consideren a todos como encarnaciones de la Divinidad y salúdenlos. Incluso cuando se crucen con personas que los odian, ofrézcanles sus pranams (salutaciones). Pregúntenles “¿Cómo estás hermano?” Entonces ellos también responderán “¿Cómo estás hermano?” Un ser humano es aquel que posee ciertos valores humanos. ¿Cuáles son esos valores humanos? Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Todos ellos están interrelacionados. Siempre hablen la verdad, observen el Dharma (la rectitud). Sean pacíficos. Sean felices y bienaventurados. Deben conducirse con amor en la sociedad. El Amor es Dios, Dios es Amor. Por lo tanto, vivan en Amor. Sólo entonces podrán adquirir verdadero conocimiento. Eso es sabiduría.

¡Encarnaciones del Amor!

Siempre Me dirijo a ustedes como encarnaciones del Amor. La razón es que Yo estoy lleno de Amor. El Amor es Mi propiedad. Todos ustedes son herederos de esa propiedad. Yo distribuiré ese Amor entre todos. Yo no odio a nadie. ¡No hay egoísmo en Mí! Mi Amor es Amor desinteresado.

(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Prema muditha manase kaho …”)


Traduccion Mercedes Wesley

Revision Verónica y Carlos Fazzari