Discursos dados por Sai Baba

09. 13/04/05 El amor es Dios, Dios es amor, vivan en amor EL AMOR ES DIOS, DIOS ES AMOR, VIVAN EN EL AMOR 13 de Abril de 2005 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Vishu - Año Nuevo Tamil *************************************************** “Dios es amor y el amor es Dios. Si se aferran a este principio del amor y desarrollan una relación de amor con el amor, alcanzarán el estado de no dualismo.” (Poema en telugú) ¡Encarnaciones del Amor! Han venido aquí con gran expectativa para participar en la conferencia. Aunque su estadía en Prashanti Nilayam es corta, sus experiencias son profundas y las han descritas en detalle en sus charlas. Sin embargo, merecen mucho más. “El día en que todos los devotos se reúnan y canten la gloria de Dios melodiosamente; el día en que los sufrimientos de los pobres sean amorosamente removidos y todas las personas vivan como hermanos y hermanas; el día en que los grupos de servidores del Señor (dasas) que constantemente contemplan a Dios sean servidos una suntuosa comida; el día en que las almas nobles nos visiten y nos narren con amor las historias de Dios; disfruten de ese día como el verdadero día. Todos los demás días son meros aniversarios de muertes. ¡Necesito decir más? ¡Oh Nobles Almas! (Poema en telugú) ¡Encarnaciones del Amor! En esta conferencia, han tratado en detalle varios aspectos tales como los deberes y responsabilidades de los jóvenes y cómo deben moldear su carácter. ¡Que todas sus actividades estén imbuidas de amor! La juventud moderna no comprende el verdadero significado del amor. El amor no puede existir si hay un sentimiento de dualidad. “El amor en el que no hay dualidad es amor puro (ekatma prema). Una relación de toma y daca no refleja el verdadero espíritu del amor. El retraerse en tiempos de dificultad es señal de amor egoísta. El verdadero amor (yathartha prema) reina supremo sólo cuando abandonan el egoísmo (svartha) y se esfuerzan por el bienestar de los demás. Deben conocer la diferencia entre la materia (padartha) y la realidad (yathartha). La realidad trasciende la materia. “En verdad todo esto es Brahmán” (Sarvam Khalvidam Brahma). Consideren todo como divino y traten las dualidades de la vida como el dolor y el placer, la pérdida y la ganancia con ecuanimidad. “Debemos permanecer inafectados por la felicidad y la aflicción, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota” (Sukhadukhe Samekruthva Labhalabhau Jayajau). No se dejen jamás llevar por las divagaciones de la mente. Cuando siguen a la mente, ven sólo la materia, pero no la realidad. La mente está relacionada con la materia. No deben tener nada que ver con la materia. Si se asocian con la mente, nunca podrán visualizar la unidad. No pueden desarrollar amor y devoción verdaderos a menos que dejen la dualidad. ¡Encarnaciones del Amor! Comprendan que el mismo principio de amor existe en ustedes y en los demás a la vez. Un verdadero devoto es el que comprende el principio de unidad y actúa en consecuencia. La no dualidad es verdadera devoción.Compartan su amor con los demás sin ninguna expectativa. Amen a todos únicamente por el amor. Si extienden su amor a los demás, pueden alcanzar el estado de no dualismo. ¡El amor que experimentan en el plano físico y mundano día tras día no es verdadero amor en absoluto! El verdadero amor es el que está enfocado en una forma, un camino y una meta. Es una gran equivocación el dividir el amor y desviarlo en diferentes direcciones. El Amor es Dios. Dios es amor. Vivan en amor. Sólo entonces podrán concientizar el principio de la unicidad y alcanzar la plenitud en la vida. “Canten el dulce nombre de Rama con sus corazones llenos de amor” (Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama Ram…) Pueden escoger cualquier nombre que les guste, pero deben siempre dirigirse a Él con amor. El amor es lo más sagrado, dulce y unificador. Es un grave error dividir tal amor y asociarlo con la multiplicidad. Su amor debe permanecer firme en el placer y el dolor. El amor y la devoción no dan lugar a diferencias. Todas las diferencias son fabricación de su mente. Desarrollen el sentimiento de unicidad de que ustedes y Yo somos uno. Nunca piensen que ustedes y Yo somos diferentes. Esa es la señal de verdadera devoción. La letra ‘I’ representa la unicidad. ‘Tú’ o ‘yo’ (la identidad individual) no existirá cuando desarrollen pureza y experimenten la unicidad con la divinidad. Por ende, abandonen el sentimiento de la dualidad. El principio de unicidad tiene que ser experimentado por medio del amor. No puede ser explicado con palabras. No han comprendido el verdadero significado del amor. Lo están interpretando en el sentido físico y mundano. En consecuencia, su amor nunca está firme. Continúa cambiando. El amor no debe ser manchado con el apego al cuerpo. El cuerpo está hecho de materia. Todo lo que se relaciona con la materia nunca les dará paz y felicidad. Por ende, trasciendan la materia y vean la realidad. Desarrollen el sentimiento de unicidad (ekatma bhava), Todo son uno, sean iguales para todos. Es un grave error atribuir sentimientos mundanos al amor. No hay lugar para el dualismo en el amor. ¡Encarnaciones del Amor! Sus nombres y formas son diferentes pero el principio del amor es el mismo en todos ustedes. Por esto Yo me dirijo a ustedes como “Encarnaciones del Amor”. El amor es siempre uno, no debe dividirse. Consideren a Dios como uno y ámenlo de todo corazón. Un amor así enfocado a Dios puede llamarse verdadera devoción. Los devotos como Jayadeva, Gauranga y Eknath desarrollaron ese amor divino y santificaron sus vidas. De igual forma, Mira y Shakhubai sentían un amor y una devoción inconmovibles por Dios. No adoraban varios nombres y formas. Seguían un solo camino. Instalaron un nombre y una forma en su corazón y contemplaban incesantemente a su deidad. Aquellos que piensan con dualidad y cambian su camino a cada momento se están arruinando la vida. Por ende, nunca tengan mente dual. Experimenten la Divinidad con el sentimiento de unicidad. Pueden escoger cualquier nombre que les agrade como Rama, Krishna, Ishvara, etcétera, y contemplar la forma. Ciertamente entonces alcanzarán la meta de la vida. Lleven su vida con su mente siempre enfocada en la meta. Una vez Radha no podía encontrar a Krishna en ninguna parte. Como ella estaba profundamente apegada a la forma física de Krishna, ella fue en busca de Él por todas partes. Ella siempre ansiaba y se desvivía por tener Su proximidad física. El nombre y la forma son uno y la misma cosa. Sin embargo, la gente no es capaz de indagar en profundidad y experimentar la unicidad. El poder del amor no tiene paralelo. Está más allá del alcance de la comprensión humana. El amor puede ser comprendido solamente por medio del amor. El esposo de Mira, Rana, había construido un templo a Krishna. Siendo una gran devota del señor, Mira podía encontrarse siempre en el templo cantando extáticamente Su gloria. Esto incurrió la ira del Rana. Él le ordenó que se fuera del templo. Esto fue un gran golpe para Mira. Ella pensó para sí, “Si Krishna es todopenetrante y no confinado solamente a este templo, ¿cómo puede Rana alejarme de Él?” Ella se fue de su casa e inició viaje para Mathura. ¿Dónde está Mathura? No es un lugar geográfico. El corazón imbuido de nectarino amor es Mathura. Ella cantó “Chalo Re Man Ganga Yamuna Tir” “¡Oh Mente! Ve a la confluencia del Ganges y del Yamuna”. Aquí Ganges y Yamuna significan simbólicamente el ida y el pingala (las narices izquierda y derecha). La parte central de la frente donde el ida y pingala se encuentran representa a Mathura. Este es el significado esotérico de la canción. Ella siguió hacia Mathura cantando incesantemente el nombre de Krishna, cruzando ríos, colinas, valles y selvas. Finalmente, cuando llegó a Brindavan, ella encontró las puertas del templo cerradas. A pesar de sus repetidos ruegos, las puertas no se abrieron. Entonces ella dijo, “¡Oh Krishna! Mi corazón es Tu templo. Te he instalado en el altar de mi corazón” y golpeó su cabeza contra la puerta del templo, llamando a Krishna. Tuvo la visión de Krishna y se fundió en Él. El Rey Rana se arrepintió por haber alejado a Mira del templo. Él le oró a Krishna que le perdonara. La gente hoy en día no inquiere en el significa interno de ciertas palabras que usan. Se dejan llevar por los significados e interpretaciones mundanas. Deben tomar en consideración los sentimientos que emergen del corazón que es verdadero y eterno. Así es cómo Mira experimentó la unicidad con Krishna. Si desean andar por el camino de la devoción, deben aferrarse firmemente al principio del amor. Los mortales ordinarios no tiene esa firme determinación; un verdadero devoto nunca se desviaría del camino del amor bajo ninguna circunstancia. Ningún otro camino excepto el amor puede llevarlos a Dios. Desarrollen cada vez más el amor. Dondequiera que se encuentren, el amor es su único refugio. Está provisto de sabiduría superior (vijñâna), de una percepción integrada constante (prajñâna), y de conocimiento discriminatorio (sujñâna). Por lo tanto, se espera de él que canalice estas formas más elevadas de conocimiento por el camino correcto. Primero y principal, debe comprender el verdadero significado de sabiduría o jñâna. Algunas personas piensan que el conocimiento adquirido leyendo numerosos libros es jñâna. No. No es correcto. El verdadero jñâna es el conocimiento que emerge del propio ser de uno y que es experimentado y enseñado a otros. Finalmente, esto le permite a la persona en cuestión a ser grandemente beneficiada e iluminada. Deben concienciar la importancia del término ‘cualidad humana’. La cualidad humana emerge del propio ser de uno. No puede adquirirse leyendo libros de textos o escuchando a otros. ¡Encarnaciones del Amor! Han venido desde Kerala y se han reunido aquí para adquirir jñâna y para conocer el verdadero significado de los términos prajâna, vijñâna y sujñâna. El mero conocimiento textual sin conocimiento práctico se vuelve ‘alergía’. Por el contrario, cuando el conocimiento libresco se transforma en conocimiento práctico, se vuelve ‘energía’. Si desean saber lo que es conocimiento verdadero: lo que se ha adquirido por la práctica es el conocimiento verdadero. Sólo eso les dará derecho al epíteto de humano (manavatva). ¡Encarnaciones del Amor! Todo lo que les enseñamos a otros debe ser soportado por la práctica. Todo es una reacción, reflejo y resonancia del propio ser de uno. Cada palabra que pronunciamos es la resonancia del ser interno. El reflejo es aquello sobre lo cual se ha contemplado, experimentado y puesto en práctica. El tercer aspecto, la reacción, sin embargo, es muy importante. La reacción resulta de la acción. Por ende nuestras acciones deben ser siempre puras y sagradas. Los tres aspectos ‘reaccón’, reflejo’ y ‘resonancia’ ocupan un lugar prominente en la vida de un ser humano. Cualquier cosa que el hombre aprende hoy viene bajo la categoría de resonancia, significando que es enseñado por el maestro en base a libros de texto. Esto es conocimiento libresco. La resonancia viene de la reacción y la reacción se transforma en reflejo. La unidad de estos tres aspectos constituye la humanidad, la cualidad de humano. Por esto, un ser humano no debe perder su tiempo en retóricas vacías. Cada palabra que pronuncia debe estar respaldada por una profunda contemplación y conocimiento de su significado interno. Solamente después de esto puede tratar de enseñar a los demás. Desafortunadamente, en estos días el mero conocimiento libresco es considerado conocimiento verdadero y se gasta mucho tiempo en adquirirlo. El verdadero conocimiento debe emerger de la cabeza y del corazón (mastaka). Por lo tanto, deben limpiar su cabeza y corazón y remover las impurezas en ellos. Sólo entonces les será posible comprender las cosas en su perspectiva correcta y adquirir sabiduría. Traduccion Arlette Meyer Revision Verónica y Carlos Fazzari