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07. 09/04/05 El amor y la unidad | AMOR Y UNIDAD – SU VERDADERO Y ETERNO BIEN AMOR Y UNIDAD – SU VERDADERO Y ETERNO BIEN
9 de Abril de 2005
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ugadi
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“La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.
¿Hay algún lugar en el cosmos donde no esté la verdad?
Visualicen esta pura e inmaculada verdad con reverencia y alegría.
(Poema en telugú)
El cuerpo está constituido de los cinco elementos y está destinado a perecer más
Temprano o más tarde, pero el morador interno no tiene nacimiento ni muerte.
El morador interno no tiene apego alguno y es el eterno testigo.
El morador interno en la forma del Atma es verdaderamente Dios mismo.
(Poema en telugú)
Los melodiosos cantos y bhajans de los devotos de Hyderabad esta mañana fueron una delicia para los oídos y una fiesta para el corazón.
El amor divino es la cosa más preciosa en este mundo. Ninguna cantidad de alabanzas a sus virtudes agotará su grandeza ya que ninguna cosa viviente en este mundo puede carecer de la influencia del amor. El Santo Thyagaraja cantó:
Desde la hormiga hasta Brahmán, en Shiva o en Keshava,
Tú moras en la pura e inmaculada forma del amor, Oh Rama.
Por favor, sé mi protector también.”
(Poema en telugú)
¿Cuál es la forma de una hormiga y cuál es la forma de Brahmán? Brahmán es infinito. Mientras que la hormiga es una diminuta criatura. Desde el punto de vista físico, la Divinidad está inmanente en ambos.
Un oso hambriento una vez fue a un hormiguera y le rogó a una hormiga diciendo, “No puedo soportar los dolores del hambre. Por favor dame algo de comida”. La hormiga no pudo controlar su risa. Dijo, “¿Cómo puede una diminuta criatura como yo proveerte de alimento? No tengo suficiente comida para satisfacer tu hambre, espera, déjame ver lo que se puede hacer”. Es natural que las hormigas almacenen alimento para seis meses en sus hormigueros. Fue adentro y con la ayuda de sus compañeras hormigas sacó algo de la comida que había sido almacenada. El oso se preguntaba, “¿Cómo puede una criatura tan diminuta como una hormiga almacenar tanta cantidad de comida?” Si uno tiene el deseo y hace el esfuerzo necesario, uno puede amasar cualquier cosa; no importa si uno es grande o pequeño. Se dice, “Jantunam Nara Janma Durlabham” “De todos los seres vivientes, el nacimiento como ser humano es el más extraordinario”. Las hormigas, aunque pequeñas, son capaces de conseguir alimento, compartirlo con amigos y también almacenar para el futuro. Pero, el hombre moderno, a pesar de estar provisto de inteligencia, está frecuentemente incapaz de ganarse su alimento para un solo día. ¿No es esto una vergüenza? En este mundo, no hay ser superior que tenga la inteligencia humana, pero son incapaces de hacer buen uso de su inteligencia. Se conducen de una manera indigna debido a su egoísmo y egotismo. Los seres humanos no carecen de nada en su vida. Todo está a su disposición. Carecen de discriminación para hacer el uso adecuado de los recursos disponibles. Son incapaces de abandonar sus mezquinas cualidades y de elevarse a un nivel superior. Hay una lección que debe aprenderse hasta de las hormigas. Cuando una hormiga les muerde la pierna, inmediatamente sienten la irritación y tratan de matarla. Pero no están haciendo ningún esfuerzo por matar sus malas cualidades dentro de sí, las cuales están haciendo sus vidas miserables.
¡Encarnaciones del Amor!
En este vasto mundo, no importa donde miren, no pueden encontrar ningún poder más poderoso y más valioso que el amor. El egoísmo y el egotismo enraizados están pervirtiendo la inteligencia del hombre y lo lleva a la deriva. Si abandonan el egoísmo, la cualidad de humanidad florecerá en ustedes y sus poderes latentes se manifestarán. Su poder de inteligencia se volverá múltiple.
¡Encarnaciones del Amor!
Hoy en día los estudiantes leen una amplia variedad de libros. Pero de poco uso es estudiar un libro (pustaka) si la cabeza (mastaka) está llena de basura. Los estudiantes llenan sus cabezas de información inútil y en el proceso está usando mal su energía. De nada sirve leerse una cantidad de libros de texto una y otra vez. No pueden salvarlos del ciclo de nacimiento y muerte. Deben adquirir el conocimiento que los hará inmortales. Los estudiantes de ahora se han vuelto expertos en conocimientos librescos. Tienen la inteligencia para responder a cualquier pregunta de los libros de texto. Pero no están haciendo los esfuerzos para traducir su conocimiento libresco a conocimiento práctico.
Uno puede adquirir una alta calificación académica como un M. A. y
un B.A. y alcanzar una posición exaltada,
Uno puede amasar riqueza, realizar actos de caridad y alcanzar nombre y fama,
Uno puede tener fuerza física y disfrutar de una larga y sana vida,
Uno puede ser un gran erudito que estudia y predica los Vedas,
Pero nadie puede igualar a un verdadero devoto del Señor.
(Poema en telugú)
El conocimiento que uno adquiere debería ser utilizado para beneficio de la sociedad. Debemos utilizar nuestra riqueza y conocimiento no para fines egoístas, sino para el bienestar de los demás. Dios les ha dado el cuerpo humano no sólo para comer, dormir y disfrutar de los placeres mundanos. “El cuerpo es con el fin de hacer el bien a los demás” (Paropakarartham Idam Shariram). El cuerpo les ha sido dado para que puedan hacer el uso apropiado de su inteligencia y poder de discernimiento y manifestar sus valores humanos innatos. ¿De qué sirven su educación e inteligencia si la sociedad no se beneficia de ellos? En la actualidad, el hombre está haciendo nuevos descubrimientos e invenciones pero hasta la fecha no ha comprendido realmente el propósito de su nacimiento como ser humano. ¿Cuál es el significado de la palabra ‘manava’ (ser humano)? ‘Ma’ significa ignorancia (ajñana), ‘na’ significa ‘sin, ‘va’ significa ‘el comportarse uno’ (varthindhuta (vrittihi yasya sah). Por ende, ‘manava’ es ‘aquel que se conduce sin ignorancia’. Pero, estos días difícilmente encontramos a alguien que lleve una vida de sabiduría en consonancia con el nombre ‘manava’. A pesar de estar provisto de un algo grado de inteligencia, el hombre está desperdiciando su vida en vanos objetos. Antes de emprender cualquier tarea, él debe inquirir si esto le merecerá el título de ser humano. Él debe aceptar todo como la Voluntad de Dios. Dios ha bendecido al hombre con inteligencia, conocimiento y riqueza para que él trabaje para el bienestar de otros. Pero el hombre está actuando al contrario del deseo de Dios y así se está arruinando. Los animales como los bueyes y búfalos le rinden servicio al hombre de distintas maneras. Pero el hombre carece del espíritu de servicio que hasta los animales poseen. Al no comprender el propósito del nacimiento como ser humano, el hombre está desarrollando cualidades demoníacas y llevando una vida miserable. El individuo (vyashti) significa la cualidad de humano y la sociedad (samashti) simboliza a la divinidad. Por ende, se puede alcanzar a la divinidad únicamente sirviendo a la sociedad.
¡Encarnaciones del Amor!
Pueden ser altamente educados e inteligentes, pero hay mucho que pueden aprender de las hormigas, pájaros y animales. Estas lecciones de vida no pueden enseñarse en el salón de clases. Los maestros tampoco están haciendo esfuerzos por comprender el principio de la divinidad innata. La educación no es para meramente ganarse un medio de vida. Deben compartir su conocimiento con los demás, dar alegría a todos y así elevarse al nivel de lo Divino. La ecuanimidad de mente (samatva) es la marca de un verdadero ser humano. El manavatva sin el samatva no puede alcanzar al divyatva,el principio de la divinidad. El hombre sin una mente ecuánime no puede alcanzar a la Divinidad. Por esto, desarrollen primero esa ecuanimidad. El poder divino está latente en cada ser humano, pero el hombre se está volviendo débil debido a que es incapaz de realizar su divino poder latente. A fin de manifestar el poder divino, deben cultivan sentimiento sagrados. Ese principio del hombre no ha llegado recientemente a la existencia, ha estado allí desde edades. El ser humano nace de la matriz de la madre, pero la humanidad se ha originado de la divinidad y está presente en todo momento. Hay divinidad en cada ser humano. Pero como es incapaz de reconocer su divinidad innata, el hombre está olvidando su misma naturaleza humana. ¿De qué sirve ser humano sólo en forma pero no en práctica? El nacimiento como ser humano encontrará su plenitud sólo cuando practique cualidades humanas. Todos los textos sagrados como las Upanishads y los Sastras son con el fin de mostrar a la humanidad el camino de la redención. El hombre debe manifestar su talento divino siguiendo sus enseñanzas. Los textos sagrados sacarán a la luz los tesoros de divinidad ocultos desde adentro. Por esto Bhagavan ha introducido el programa Educare en las instituciones educativas. La educación está relacionada con el conocimiento mundano. Puede adquirirse leyendo libros, mientras que Educare es con fin de externalizar la divinidad latente en el hombre. La educación tiene beneficios temporales, mientras que Educare confiere felicidad sempiterna. Uno no puede volverse grande con la mera adquisición de una educación; uno debe practicar Educare y hacer evidentes los valores latentes dentro de sí.
¡Encarnaciones del Amor!
Educare es la necesidad de la hora. Sólo por medio de Educare pueden concienciar la divinidad que está presente en cada átomo y cada célula de su cuerpo. De hecho, están viendo a la divinidad en cada momento pero no saben reconocer esta verdad. Podrán llamarse educados solamente cuando reconozcan que la divinidad es todopenetrante. El conocimiento secular está relacionado con la educación que puede adquirirse del exterior. Es mero conocimiento libresco, mientras que Educare no puede adquirirse de libros. Ningún beneficio se obtiene reuniendo información de los libros. Lo que se requiere es una transformación y ésta es posible sólo por medio de Educare. La adquisición de información que no lleva a la transformación es una pérdida de tiempo. Pero el hombre ha desarrollado el gusto por esta información que es un solo desperdicio. La inteligencia, el conocimiento y el poder del hombre son todos dones de Dios. Deben ser nutridos y puestos a un uso apropiado por medio de Educare. ¡En realidad, Dios ha provisto al hombre de un inmenso potencial! Y ese es el amor. Está más allá de toda descripción y medida. No hay poder más grande que éste. Pero el hombre está abandonando ese poder sin darse cuenta de su valor. Está bajo la noción errónea de que el amor significa una relación física y mundana. El amor verdadero está en la unificación de dos corazones. La gente pronuncia este amor repetidamente sin saber en realidad su significado. El amor no le hace daño a nadie. Siempre ayuda. Por esto, consideren el amor como su verdadera riqueza. No hay en este mundo riqueza más grande que el amor. Ustedes están usando mal el don del amor dado por Dios desviándolo a asuntos mundanos y placeres sensuales. Su deber primordial es hacer el uso apropiado del amor siguiendo el dictado, “Ayuda siempre, Nunca hagas daño”. No hay dharma más grande que éste.
¡Encarnaciones del Amor!
El amor es su única riqueza verdadera y eterna. Pero, la están desviando hacia cosas mezquinas y mundanas. Debe ser atesorada en su corazón y utilizada para fines sagrados. Pueden compartirlo con cualquier cantidad de personas, nunca disminuirá. No son capaces de comprender y experimentar el amor en su verdadera espíritu. El amor es el aliento vital de cada ser. A fin de comprender el amor, deben sumergirse profundamente en el océano de amor. El amor no puede ser comprendido desde un nivel superficial, deben sumergirse completamente en el amor. El amor mundano es tal que pueden justo probarlo y abandonarlo, pero una vez que prueben el amor divino, nunca lo abandonarán. El Amor es Dios. Dios es amor. Por ende, no pueden separa el amor de Dios. Vivan en amor. Esa es la única manera como pueden comprender el amor y experimentar a Dios.
¡Encarnaciones del Amor!
Puede parecer fácil dar charlas sobre el amor, pero es difícil comprenderlo. Hagan cada esfuerzo por experimentar el amor. Si comprenden la naturaleza de su amor, comprenderán el amor de los demás. El amor está en ustedes, con ustedes y alrededor de ustedes. Una vez que comprenden el amor, se volverán la encarnación misma del amor.
¡Estudiantes!
Cuanto más comprendan el principio del amor, tanto más nobles se volverán. Una vez que comprendan el principio del amor y lo pongan en práctica, otros también tratarán de emularlos a ustedes.
En la epopeya del Ramayana, no sólo los cuatro hermanos, Rama, Lakshmana, Bharata, y Shatrughna, sino también sus esposas jugaron importantes papeles. Demostraron grandes ideales al mundo. La gente ensalza sólo a Rama e ignoran la conducta modelo de los demás. De hecho, cada uno de ellos era tan grande como Rama mismo. Quizás hayan oído de Sumitra, la madre de Lakshmana y Shatrughna. La gente no le da mucha importancia a su papel en El Ramayana. De hecho, su nombre no figura prominentemente en la epopeya. Ella era un parangón de virtudes. Su nombre Su-mitra mismo, significa que ella era una buena amiga para todos. Ella compartía su felicidad con cada uno. Kaushalya y Kaikeyi tuvieron sólo un hijo cada una, mientras que Sumitra tuvo dos hijos.
Si indagan en la razón, pueden comprender el misterio detrás de ello. Cuando Dasharatha llevó a cabo el sacrificio Putrakameshti Yaga, el Señor del sacrificio o Yajna apareció y entregó la vasija con el budín sagrado al sabio Vasishtha. Vasishtha le dio el sagrado budín a Dasharatha quien a su vez lo distribuyó en partes iguales entre sus tres esposas. Kaushalya y Kaikeyi se llevaron su parte del budín a sus respectivos cuartos de puja. Cada una de ellas estaba pensando que su hijo sería el heredero aparente al trono de Ayodhya. Pero Sumitra no tenía tales pensamientos. Ella se llevó su vasija de budín a la terraza y la colocó en el parapeto mientras estaba secando su pelo al sol. De repente, un águila pasó veloz y se llevó la vasija con el budín sagrado. Inmediatamente corrió e informó a Kaushalya y Kaikeyi acerca de lo que había sucedido. Kaushalya y Kaikeyi vinieron al rescate de Sumitra y compartieron su sagrado budín con ella.
Kaikeyi le dio la mitad de su parte a Sumitra. Kaushalya hizo lo mismo. A su debido tiempo, Kaushalya dio a luz a Rama, Kaikeyi a Bharata, y Sumitra a Lakshmana y Shatrughna. Los hijos de Kaushalya y Kaikeyi estaban felices jugando en sus cunas mientras que los hijos de Sumitra estaban llorando todo el tiempo, día y noche, sin siquiera querer comer. Sumitra fue con el sabio Vasishtha y le contó su problema. El sabio Vasishtha cerró los ojos. Su visión yóguica le permitió conocer la verdad. Él dijo a Sumitra, “Como tu tomaste una parte del budín sagrado dado por Kaushalya, diste a luz a Lakshmana quien es una parte (un amsa) de Rama. Similarmente, Shatrughna nació de la parte de budín que te dio Kaikeyi. Así que él es una parte de Bharata. Pon a Lakshmana al lado de Rama y Shatrughna al lado de Bharata. Entonces se quedarán dormidos apaciblemente.” Sumitra siguió las instrucciones de Vasishtha. Los niños se quedaron quietos y dejaron de llorar. Sumitra se sintió muy feliz y le dijo a Kaushalya y a Kaikeyi, “Lakshmana y Shatrughna son sus dones. Mi hijos servirán a sus hijos. Lakshmana servirá a Rama y Shatrughna servirá a Bharata. Es mi buena fortuna el que mis hijos sirvan a sus hermanos.” Esta fue la base de la íntima relación entre Rama y Lakshmana, y Bharata y Shatrughna.
Sumitra solía experimentar una inefable felicidad ya que sus dos hijos Lakshmana y Shatrughna estaban siempre en la compañía de Rama y Bharata. Ella nunca se deprimió por la separación de sus hijos. Nadie sabe porque ciertas cosas suceden y para qué fin. Al ir creciendo los cuatro hijos del Rey Dasharatha, Lakshmana siempre solía acompañar a Rama y Shatrughna acompañaba a Bharata. Tanto Lakshmana como Shatrughna eran poderosos guerreros. Sin ellos, no habría habido ningún Ramayana en absoluto. Lakshmana nació para servir a Rama y Shatrughna para servir a Bharata. Lakshmana era la personificación del Amor. Similarmente, Shatrughna solía servir a Bharata con todo el poder que tenía. Así, los cuatro hermanos eran inseparables. Por ende, no es correcto decir que Rama nació de Kaushalya, Bharata de Kaikeyi y Lakshmana y Shatrughna de Sumitra. Aunque sus madres fueron diferentes, ellos solían moverse siempre en la compañía los unos de los otros. Los cuatro hermanos eran partes de la misma sustancia y facetas de la misma Divinidad. Similarmente, sus madres Kaushalya, Sumitra y Kaikeyi solían moverse siempre en la compañía la una de las otras. No había discordia entre ellas. La unidad entre los cuatro hermanos era de hecho la suma y sustancia de la historia del Ramayana. Nadie puede describir a plenitud la gloria del Ramayana. Cada uno intentó describir la gloria del Ramayana a su único estilo propio, con el resultado de que una serie de obras literarias sobre el Ramayana están disponibles hoy en día. La naturaleza humana no está limitada a la mera forma. Consiste en cuerpo, mente, intelecto, sentidos y, por encima de todo, del corazón como asiento del amor. El Ramayana es un grandiosa historia de intensa interacción entre estos cinco aspectos de la naturaleza humana. No es posible que nadie pueda describir totalmente el juego de estos factores en el Ramayana, no importa cuanto tiempo traten de hacerlo.
Una vez, Kaushalya estaba ocupada en algún trabajo. Bharata vino corriendo y se sentó en el regazo de Kaushalya y empezó a llorar. Kaushalya estaba un poco sorprendida acerca de la agonía de Bharata. Ella trató de consolarlo e inquirió qué era lo que lo hacía llorar. Bharata respondió que estaban jugando un juego de pelota y Rama a propósito se dejaba vencer a fin de asegurar la victoria de sus otros hermanos. Así, la unidad, amor y afecto entre los hermanos era tal que siempre trataban de complacer a los otros. Solían experimentar suprema bienaventuranza en la compañía los unos de los otros. Sólo Lakshmana pudo comprender totalmente la naturaleza de Rama y sólo Shatrughna la naturaleza de Bharata.
Las mujeres en el Ramayana también tenían una naturaleza ejemplar. Cuando Rama se estaba yendo a la selva para cumplir con los deseos y mandatos de su padre, el rey Dasharatha, Sumitra le pidió a Lakshmana que lo acompañara. Inmediatamente, Lakshmana lo siguió. Él experimentaba gran alegría al acompañar a su hermano mayor a la selva. Similarmente, Shatrughna también experimentaba gran alegría en la compañía de Bharata y lo acompañaba dondequiera que iba. ¿Qué implica el hombre ‘Shatrughna’? Significa ‘aquel que destruye los enemigos’. Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna eran hermanos ideales. No es suficiente meramente ensalzar sus ideales, sino que debemos también intentar experimentar ese gran lazo de amor en nuestras vidas diarias y compartirlo con los demás. La gran epopeya del Ramayana no es una mera historia. También explica y expone el Principio del Atma (Atma Tattva). Hay que experimentar ese principio del Atma con la reacción, reflejo y resonancia. El Principio del Ramayana tiene que ser comprendido apropiadamente y traducido a nuestras vidas diarias.
¡Encarnaciones del Amor!
El Ramayana no puede compararse con otros textos puránicos. No es solamente una gran obra poética, sino un gran tratado sobre las relaciones humanas entre padres e hijos, entre hermanos, esposos y esposas y el rey y sus súbditos. Solamente cuando seamos capaces de comprender la significación del Ramayana en este contexto más amplio, es que el país prosperará con amor y afecto entre los ciudadanos. Dentro de pocos años, no, muy pronto, el mundo entero se dará cuenta de la grandeza del Ramayana y tratará de emular los ideales expuestos en él. Hoy encontramos una amplia variedad de naciones, religiones y castas en el mundo. No. No. La situación ciertamente cambiará. Dentro de un corto espacio de tiempo, el mundo se dará cuenta de la verdad.
Hay una sola religión, la Religión del Amor.
Hay una sola casta, la Casta de la humanidad.
Hay un solo Dios, Él es Omnipresente.
La verdad más importante que se propugna en el Ramayana es la unicidad entre la humanidad. Cuando haya tal unidad, habrá amor mutuo entre los pueblos. Cuando ese amor mutuo entre diferentes pueblos se desarrolle, el mundo entero podrá experimentar gran alegría y felicidad. Así, sólo el Ramayana puede proveer gran alegría a la humanidad entera. Por ende, que cada individuo cante el Divino Nombre “¡Rama! ¡Rama! ¡Rama!”
Urmila, la esposa de Lakshmana era una buena pintora. Ella estaba pintando un cuadro a ser presentado a Sri Rama en la ocasión de Su coronación. Exactamente en ese momento, Lakshmana entró a su habitación. Ella quiso levantarse y ver quien era el visitante. En la confusión, se derramó pintura encima del cuadro sin terminar. Ella se sintió muy mal. “¿Cómo es que esta pintura se dañó cuando realmente quería representar la belleza y majestad de Sri Rama en la ocasión de Su coronación y mostrarla al mundo?”, pensó.
Urmila tenía un corazón muy compasivo. Ella siempre tenían nobles pensamientos. Ella no se sintió triste ni un instante cuando su esposo Lakshmana acompañó a Rama a la selva. Siempre estaba contemplando a Rama durante Su exilio a la selva. No solamente ella, las esposas de Bharata y Shatrughna, Mandavi y Shrutakirti también estaban dedicadas a la constante contemplación de Sri Rama y oraban por Su regreso a Ayodhya. Así, al estar en la constante contemplación de Rama, su fuerza aumentaba día a día. Si analizan el significado detrás de cada incidente en el Ramayana, todos ellos apuntan a un solo principio – el principio de la unidad, de la unidad entre los hermanos, unidad entre las esposas, etcétera. Aun en tiempos de calamidad como cuando Lakshmana cayó inconsciente durante la guerra con los demonios de Lanka, Rama no se desanimó ni tampoco Sumitra, su madre. Ella siempre confiaba en que ningún peligro le acaecería a Lakshmana puesto que él estaba en el servicio del Señor Rama. Así, durante el período entero de 14 años del exilio de Rama a la selva, todos los hermanos y sus esposas estaban siempre pensando y deseando el bienestar de Rama, y así lo hacían sus madres. Tal era la nobleza de sus corazones.
¡Encarnaciones del Amor!
Cualquier cantidad de narraciones acerca de la grandeza y nobleza de los personajes del Ramayana no sería suficiente ni le haría justicia a la causa. La historia del Ramayana no puede ser descrita a plenitud ya que es “Su Historia”.
Las Historias del Señor Vishnu son asombrosas,
Purifican las vidas de la gente en los tres mundos,
Son como la hoz que corta las enredaderas de las ataduras mundanas.
Son como los buenos amigos que les ayudan en tiempos de necesidad.
Son como los abrigos para los sabios y visionarios haciendo penalidades en la selva.
Por lo tanto, es esencial para cada ser humano emular los ideales establecidos por el Señor Sri Rama en sus vidas diarias.
Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan, “Rama Rama Rama Sita …”
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
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