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Discursos dados por Sai Baba

16. 03/09/05 Abstención de apego al cuerpo

ABANDONEN EL APEGO AL CUERPO

ABANDONEN EL APEGO AL CUERPO

3 de Setiembre de 2005

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

Conferencia Médica Sai Internacional

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“El refulgente Señor que brilla en cada átomo y permea al universo entero los protegerá siempre. Él es el omnipotente Señor de Parti quien les otorgará la devoción y ciertamente les ayudará en todas sus empresas. ¿Qué más puede transmitirse a esta asamblea de nobles almas?”

(Poema en Telugú)

¡Encarnaciones del Amor!

El hombre piensa que él es capaz de llevar una vida cómoda con la ayuda de la riqueza, el alimento, la ropa, las casa, etcétera, que él ha adquirido. Esto no es cierto. La supervivencia misma del ser humano depende de la gracia de Dios. Hay muchas personas ricas en este mundo. ¿Llevan todas una vida cómoda? Es un hecho de que nadie puede lograr nada en este mundo sin la gracia de Dios. Por lo tanto, primero que todo, el hombre debe contemplar a Dios. Uno puede leer una cantidad de libros, adquirir una serie de grados académicos y visitar una cantidad de países, pero éstos no pueden ayudar a un ser humano a llevar una vida confortable. La gente piensa que ha adquirido altas calificaciones académicas, pero esto sólo les permite adquirir conocimiento libresco. En la actualidad, uno encuentra que todos están ocupados en adquirir conocimiento libresco. Pero olvidan el hecho de que la gente en el pasado vivía mejor y era más feliz sin conocimiento libresco. La gente piensa que el perseguir una educación académica y adquirir conocimiento libresco es verdadera educación. Esto no es verdadera educación. Una educación carente de Educare no es una verdadera educación. ¿Qué es Educare? Educare es lo que saca a la luz la divinidad latente en un ser humano. La divinidad es también conocida como conciencia. Solamente debido a la conciencia presente en cada individuo es que es capaz de conocer la naturaleza del mundo que lo rodea. Desgraciadamente, nadie es ahora capaz de reconocer esta conciencia todopenetrante. De hecho, solamente esta conciencia es lo que protege a cada ser humano. A pesar de su educación y erudición, no es capaz de realizar esta verdad. La educación es negativa y artificial, mientras que Educare es positivo. La gente va a países extranjeros para adquirir esa educación artificial. ¿De qué sirve adquirir tal educación? En lugar de ello, cada uno debería esforzarse por adquirir Educare. No necesitan ir al extranjero para adquirir Educare. Educare brota desde adentro y protege constantemente a la persona. Educare es unidad de pensamiento, palabra y acción.

Él que ha realizado su propia naturaleza es una persona educada en el verdadero sentido. Uno puede inquirir, ”¿Quién eres?” “¿Quién es él?”, etcétera, pero puede que no sepa quién es esa persona. Uno puede haber adquirido conocimiento enciclopédico acerca de todo en este mundo. Pero, ¿de qué sirve si no indaga dentro de sí haciéndose la pregunta “¿Quién soy yo?” La verdadera educación es indagar dentro de uno mismo acerca de su propia naturaleza. Les pueden preguntar a alguien, “¡Señor! ¿De dónde vino?” La persona responde, “Vengo de la India”. Esa misma respuesta de que vino de la India connota un sentido negativo. El verdadero ‘Yo’ es lo que debe explorarse. Ese ‘Yo’ es la verdadera fuente. Si no toma conciencia de esta fuente, al decir simplemente que vino de éste o aquel lugar, no es la respuesta correcta. La respuesta de que vino de la India se refiere al cuerpo. El cuerpo tuvo que viajar de la India, pero, la conciencia es todopenetrante. Cuando alguien les pregunta, “¿Quién eres?”, la respuesta correcta debe ser, “Yo soy Yo”. Si alguien responde que vino de América o de India esto connota un sentido negativo. A menudo declaramos ‘esto es mi cuerpo, mi mente, mi intelecto, etcétera’. Éstos son todos artificiales y no reales. Hoy en día se está haciendo mucha investigación en la naturaleza de la mente. Pero la mente nunca está quieta. La mente es como una mona loca y el cuerpo, como una burbuja de agua. Pero ustedes no son esta mona loca. No son esta burbuja de agua. El nombre dado a la raza humana es ‘humanidad’, pero esa bondad se ha ido y la humanidad se ha vuelto una mente de mono. No se encuentra ni una gota de bondad y compasión en los seres humanos hoy en día.

El concientizar su propia divinidad innata es educare. Esa divinidad innata en el hombre ha sido llamada por varias personas como el Âtma. Si no se concientiza la naturaleza del Âtma, no se puede comprender la naturaleza del cuerpo. Educare consiste en concientizar la naturaleza del Âtma. Cuando alguien les pregunta cuál es el significado de la palabra ‘ser’, ustedes responden ‘Yo’. Pero éste no es el significado correcto del ser. No es correcto identificar el ‘Yo con el ‘ser’, es decir el cuerpo. El ‘Yo’ se refiere al aham o alma individualizada. Mientras se identifica el ‘Yo’ con el ser, no pueden comprenden el verdadero significado del ‘Yo’. Es sólo cuando se abandona el apego al ser y se desarrolla el sentimiento de ecuanimidad, que se puede comprender la naturaleza del Âtma. Este principio del Âtma (Âtma tattva) está presente en cada ser por igual. Este es el principio fundamental. Sólo entonces merece uno ser llamado un ser humano. En este mundo las aves y bestias viven junto con los seres humanos. Los seres humanos pueden ser diferenciados de las aves y bestias solamente cuando el hombre realice a ese Yo’ fundamental que es el principio del Âtma. Desde los tiempos antiguos la gente en la India se ha estado esforzando de concienciar este ‘yo’ fundamental presente en todos los seres.

La gente hoy en día confronta distintas dificultades y preocupaciones en sus vidas puesto que su conciencia está limitada a la relación corporal. Esta conciencia corporal es artificial. No revela su verdadero Ser. Deben esforzarse por concientizar este ‘Yo’ fundamental. El cuerpo humano es efímero y destinado a perecer un día u otro. Cuando hablamos del ‘Yo’, no debe limitarse al efímero cuerpo humano, sino al ‘Yo’ fundamental.

“El cuerpo está hecho de cinco elementos y está destinado a perecer más pronto que

tarde, pero el morador interno no tiene ni nacimiento ni muerte. El morador interno no tiene apego alguno y es el eterno testigo. (Poema en telugú)

El cuerpo humano (deha) con el cual nos identificamos diciendo ‘Yo’, está sujeto a nacimiento y muerte una y otra vez, pero el morador interno (dehi) es el eterno Ser Supremo, Paramatma, Devadeva. Mientras el cuerpo (deha) nace y muere, el dehi está más allá de todo nacimiento y muerte y es omnipresente.

La conciencia no tiene nacimiento ni muerte. Ni tiene comienzo ni fin.

Está presente en todos los seres como el eterno testigo. (Poema en telugú)

Puede que hayan observado a un mendigo parado delante de su casa pidiendo limosnas con la petición de “Bhavati Bhikshâmdehi”. Él les está recordando su verdadera naturaleza de Divino dirigiéndose así a usted. La palabra ‘dehi’ se refiere a la Divinidad. Él está buscando limosna de Dios mismo. Por lo tanto, la verdadera educación es realizar al morador interno o dehi. La educación no es solamente leer una cantidad de libros que les confieren sólo conocimiento libresco. ¿Por qué corren detrás de estos libros? Este conocimiento libresco les permitirá sólo obtener meramente un medio de vida. Pero, hay algo más allá de este conocimiento libresco y medio de vida que todos ustedes deben perseguir.

¿Puede llamar a todos los que saben leer y escribir educados?

¿Puede uno llamarse educado con la mera adquisición de grados?

¿Puede llamarse educación aquello que no confiere virtudes?

Si la educación es sólo para un medio de vida,

¿no están las aves y bestias llevando sus vidas sin ella? (Poema en telugú)

Con la ayuda del conocimiento libresco y de altos grados académicos se puede adquirir mucha riqueza y volverse millonario, pero al final la gente le dará valor a un alma realizada y no al que haya acumulado enorme riqueza. Mientras el cuerpo está presente, la gente se referirá a una persona como ‘fulano de tal, una persona muy rica; un rey, etc.”

En la actualidad, el hombre está expuesto a la intranquilidad y falta de paz. ¿Cuál puede ser la razón? No hay un solo individuo que viva apaciblemente. El mundo entero está en un estado de agitación. Es cierto que la educación secular es necesaria para vivir en este mundo, pero uno debe ir más allá de este nivel y explorar el reino de la conciencia universal que dirige y motiva a cada ser viviente. Esta concientización está presente por igual en cada ser humano desde el paupérrimo hasta el millonario. El ‘yo’ fundamental está presente en usted, en él y en cada individuo. He aquí un pequeño ejemplo. Supongan que le preguntan a alguien, ¿”Quién es el médico?” El médico inmediatamente se levantará para responder, “‘Yo’ soy el médico”. En este ejemplo, el doctor se identifica él mismo con su profesión y dice ‘Yo’ soy el doctor. Pero. Él olvida el ‘Yo’ fundamental presente en él. Cuando se hace la pregunta, “¿Dónde está Dios?” la respuesta natural debería ser, ‘Él está presente en todos”. La misma verdad está encerrada en los aforismos “Dios es el Morador Interno de todos los seres” (Îshvara sarva Bhûtanam), y “El universo entero está permeado de Dios” (Ishavasyam Idam Sarvam). Se preparan diferentes variedades de dulces como el Mysore pak, gulab jamoon, laddu, khova, etcétera. Los nombres son diferentes, pero el ingrediente fundamental (el azúcar) en todos esos dulces es el mismo. Similarmente, el que toma conciencia de la verdad de que el mismo principio del Âtma está presente en cada ser humano y, de hecho. en cada ser viviente, es la persona más feliz. Muchas personas hoy en día deben alcanzar este nivel de conciencia. La gente en los tiempos antiguos se esforzaban por alcanzar ese estado y por lo tanto se les llamaban correctamente yoguis. Habían realizado la verdad de que cada ser humano era en realidad una entidad triple: 1) el que él piensa que es, 2) el que otros piensan que él es, y 3) el que él es realmente. Todos los tres aspectos están presentes en un solo individuo no es que haya una entidad separada para cada aspecto. Este principio es inmutable y eterno.

A menudo nos encontramos con personas que proclaman que sus hijos están empleados en trabajos lucrativos en América. De hecho, ¿quién es su hijo? Dicen que fulano es su hijo, manteniendo a la vista la relación corporal con alguien quien tiene un nombre y una forma. Al carecer de nombre y de forma, ¿quién es el hijo y quién es el padre? Todos estos nombres y formas se adquieren solamente después de que la persona ha nacido.

Cuando el hombre emerge del útero de su madre, no se encuentra ninguna

guirnalda alrededor de su cuerpo. No hay joyas hechas de perlas ni

deslumbrantes ornamentos de oro. No hay cadenas engarzadas de piedras preciosas como esmeraldas y diamantes. Pero sí hay una guirnalda alrededor de su cuello.

Brahma ensarta las consecuencias de sus acciones pasadas en una pesada guirnalda y la coloca alrededor de su cuello en el momento de su nacimiento.

(Poema en telugú)

Mientras exista la relación corporal entre ustedes y él, lo llaman su hijo. Si el cuerpo perece, ¿a quién llaman hijo suyo? Todas estas relaciones son mundanas y físicas. Mientras exista la relación física lo consideran su pariente, amigo o enemigo. Por ende, no le den excesiva importancia a estas relaciones físicas. Solamente cuando se eleven por encima de esas relaciones físicas podrán realizar al motivador interno (antaryami) dentro de ustedes. Pueden preguntarles a cualquiera de nuestros muchachos “¿Dónde está Dios?” ellos responderán espontáneamente, “En todas partes. De hecho, usted es Dios.” Su relación con Dios va más allá del nivel físico del cuerpo.

Siempre llevamos una vida basada en relaciones físicas. Pero éstas no son permanentes. Estas relaciones existen hoy, pero pueden dejar de existir mañana. Mientras haya vida en el cuerpo, ustedes dicen, “Yo soy”. Una vez que el cuerpo perece, ¿cómo pueden llamarse ‘Yo?” Si indagan en profundidad en el asunto, todo en este mundo objetivo queda reducido a cero. Todos los que vemos en este mundo son ceros. Desgraciadamente, hoy consideramos al cero como un héroe. Sin embargo, hay un principio fundamental del ‘Yo que es eterno. Este principio fundamental es el héroe. Está presente en cada individuo, pero no se nota. Es el motivador interno. A menudo nos referimos a nuestro cuerpo humano consistente en carne y sangre como ‘Yo’. Nuestro cuerpo físico no es eterno. Es como las nubes pasajeras que vienen y se van. Considerando ese cuerpo transitorio como el eterno ‘Yo’, a menudo luchamos por mantener el cuerpo en comodidad. Éste no es la manera correcta de actuar. El cuerpo debe emplearse para el propósito para el cual nos fue dado. El hombre nace para realizar la verdad eterna. He aquí un pequeño ejemplo. Llevan a cabo el matrimonio de su hijo y traen a una muchacha a su casa, reclamándola como su nuera. Antes de su matrimonio con su hijo, ¿quién era esta nuera? La relación deja de existir una vez que dejan este mundo. Esas relaciones son como nubes pasajeras. Desafortunadamente, hoy estamos pasando nuestras vidas manteniendo tales nubes pasajeras como nuestras relaciones verdaderas. Esto no lo apropiado. Cada individuo debe desistir de llevar una vida basaba en el apego al cuerpo (dehabhimana). Hasta las personas educadas tienen apego al cuerpo, se esfuerzan constantemente por mantener al cuerpo físico alimentándolo con comodidades. Pero es debido a este apego al cuerpo que están expuestas a las aflicciones y dificultades. Por ende, desechen el apego al cuerpo y cultiven el apego a la Verdad Eterna. La gente ansía por la visión de Rama, Krishna y otras deidades, que son los nombres dados al cuerpo físico asumido por la Divinidad en diferentes épocas. Mientras estén apegados al cuerpo físico, no pueden realizar al principio del Âtma. De hecho, el Âtma, no tiene ningún apego. El Âtma está presente en ustedes, en Mí y en cada individuo y en cada ser viviente de acuerdo con el aforismo “Un solo Âtma mora en todos los seres” (Ekatma Sarva Bhutantaratma). La concientización de la naturaleza de ese todopenetrante Âtma es considerada verdadera espiritualidad, no sólo el llevar a cabo algunos rituales como la adoración, votos religiosos y cantos devocionales. Cuando alguien le preguntó a Sita, “¿dónde está tu Rama?” ella respondió “Shri Rama está siempre conmigo”. Lo a que la gente generalmente se refiere es al cuerpo física de Sri Rama, el hijo del Rey Dasharatha. De hecho, el verdadero Rama no está relacionado con ningún individuo – ni es el hijo de algún rey ni el yerno de otro rey. Él es inmanente en cada ser viviente. Manteniendo a la vista la relación corporal, la gente a menudo indaga, “¿De dónde vino su tío?” Él no puede dar una respuesta correcta. La verdad es que todas las personas vinieron de la misma fuente. Cuando tomen conciencia de esta verdad, ya no habrá lugar para la preocupación o la aflicción. Por lo tanto, deben tomar conciencia de esta verdad universal. Si no desarrollan fe en la unicidad, y siguen en la diversidad, su vida entera será caótica. No desarrollen apego al mundo. En lugar de esto, cultiven el apego espiritual. Si viven en armonía con sus semejantes, derivarán felicidad. Entonces disfrutarán de la unidad entre seres humanos. El verdadero devoto es el que ha realizado tal unidad. La unidad lleva a la pureza, que a su vez lleva a la Divinidad. El que no ha experimentado tal unidad, pureza y divinidad se confina al apego al cuerpo y estará entrampado en el ciclo de nacimientos y muertes.

Todos están enterados de la destrucción causada por las marejadas que sacudieron las aldeas de la costa este de la India cuando ocurrió el Tsunami, hace algunos meses. Más recientemente, en América, un muy devastador huracán sumergió varias ciudades y aldeas. La región entera presentó la imagen de una enorme extensión de agua. Nadie sabía quien había sobrevivido o quien había muerto. Sólo una vez que las aguas se retiraron fue que se pudo hacer un estimado de la extensión de los daños causados a vidas y bienes.

¡Encarnaciones del Amor!

Dejen a un lado el apego al cuerpo y concienticen la unidad en la divinidad presente en todas partes. Esta es la verdadera práctica espiritual (sadhana). Hoy en día, la gente emprende la práctica espiritual para lograr algo, pensando todo el tiempo en otra cosa. Como resultado de esto, son incapaces de lograr su meta. Esta atención dividida es culpa del individuo concernido, pero no la del mundo objetivo. Asegúrense de que sus prácticas espirituales estén en el camino correcto. Sólo entonces serán capaces de realizar la unidad en la diversidad. Algunas personas viven muchos años, algunas hasta los 100 años, pero son incapaces de realizar esta unidad. En lugar de ello, visualizan la dualidad en todas partes. Esto no puede considerarse una verdadera práctica espiritual. Sólo aquel que ha realizado al no dual (advaita) Brahmán puede ser considerado como un verdadero ser humano (manava). Por lo tanto, intenten concientizar la unidad en la diversidad removiendo los sentimientos de dualidad y experimenten la bienaventuranza. De hecho, la unidad es divinidad y esa divinidad está inmanente en ustedes. Mientras estén bajo la influencia de la dualidad, no podrán realizar esa unidad. Realicen la unidad, experimenten la unidad y difundan la unidad al mundo entero. Sólo la unidad trae la pureza y la pureza desarrolla el amor. Sólo si desarrollan tal amor puro, serán capaces de comprenderlo todo en el reino espiritual. En otra oportunidad explicaré en mayor detalle el concepto del amor puro. Si se enredan en apegos mundanos y todavía aspiran a la divinidad, ¿cómo será esto posible? Por ende, manténganse alejados de todos los apegos y alcancen la unidad.

(Bhagavan concluyó Su Discurso Divino con el bhajan, ‘Prema Mudita Manase Kano…”.)


Traduccion Arlette Meyer

Revision Verónica y Carlos Fazzari