|
15. 17/08/05 La unidad, la pureza, la divinidad | UNIDAD – PUREZA - DIVINIDAD UNIDAD – PUREZA - DIVINIDAD
17 de Agosto de 2005
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Conferencia sobre Educación para el Siglo 21:De la Educación a Educare
 ***************************************************
“Durante su infancia el hombre desarrolla un interés absorbente por jugar en
la compañía de otros niños. En la juventud y la mediana edad, se enreda en
asuntos mundanos y está profundamente absorto en ganar dinero.
Finalmente, en la vejez, él anhela esto y aquello sin contemplar en Dios ni siquiera
a esta edad madura. Así es como él desperdicia su precioso nacimiento como ser humano..
(Poema en Telugú)
En este mundo, hay millones de personas educadas. Desde el niño hasta un educado hombre viejo, cada cual está interesado en leer libros y adquirir conocimiento. Pero ¿de qué manera son beneficiados por la adquisición de conocimiento libresco? Esa educación sólo puede ayudarles a tener un medio de vida. Desde el pobre hasta el millonario, todos quieren que sus hijos estén bien educados. Los padres están dispuestos a gastas cualquier cantidad de dinero y hasta lo piden prestado (aun más allá de su capacidad) para proveer una educación de calidad para sus hijos. A pesar del hecho de que los padres enfrentan muchas dificultades para educar a sus hijos, los hijos no sienten ninguna gratitud para sus benefactores. No reflexionan, “¿Quién es responsable por todo mi desarrollo? ¿Quién me ha hecho lo que soy hoy?” En estas circunstancias, debemos inquirir en el verdadero propósito de la educación. Uno puede estudiar una cantidad de libros y dominar varias ramas de conocimiento, pero ¿disfrutará de paz y tranquilidad? Todo el conocimiento que adquirimos de libros puede sólo puede referirse a nuestras necesidades físicas. El hecho es que el verdadero conocimiento está latente en cada quien. Las mujeres no están a la zaga de los hombres en cuanto a excelencia académica. La gente piensa que la educación les confiere respeto y estima. Pero, la gente carece de la verdadera sabiduría a pesar de sus altos logros académicos.
En la actualidad, los padres quieren que sus hijos persigan únicamente una educación orientada al trabajo. Pero, ¿de qué sirve una educación que no traiga la transformación en los niños? Ni se benefician los niños ni son capaces de darles ayuda a sus padres. El hombre desarrolla ego debido a sus logros educativos. La humildad es la marca de la verdadera educación. Si un hombre carece de discernimiento (viveka) y de humildad (vinaya), toda su educación carece de valor. Deben comprender que su educación es para el bienestar y progreso de la sociedad. Pero, ¿de qué manera se beneficia la sociedad de las personas educadas? En realidad, están aprendiendo muchas cosas de la sociedad y derivan beneficios de ello. Pero el poder del discernimiento que se encuentra hasta en las personas no educadas no se encuentra en la gente llamada educada de hoy. Siendo éste el verdadero estado de las cosas, ¿por qué los educados se inflan de ego? Tampoco hay humildad entre los estudiantes de hoy. No muestran respeto por los mayores. No cumplen con sus responsabilidades para con la sociedad. ¿De qué sirve adquirir meramente conocimiento libresco si no respetan a los mayores y sirven a la sociedad? El que lleva una vida así no es fiel a su naturaleza. Su caminar, su hablar, su leer, su escribir, todo se vuelve pura simulación. Si éste es el resultado de la educación académica, ¿para qué debe uno ir a la universidad en absoluto? Cada estudiante debe indagar dentro de sí, “¿Qué estoy haciendo en el colegio? ¿Qué estoy supuesto hacer?” Sólo si lleva a cabo tal autoindagación podrá él comprender el verdadero significa de la educación. El mero conocimiento libresco no es verdadera educación. Es sólo la transferencia del contenido de un libro (pustaka) a la cabeza (mastaka) y viceversa. De esta manera, la gente queda enredada entre el pustaka y la mastaka sin realmente comprender el verdadero significado de la educación. Están desperdiciando su tiempo en la persecución del conocimiento libresco en vez de adquirir conocimiento práctico. Sin duda hay mucha información en el pustaka, pero ¿qué fines sirve si la mastaka está llena de basura? Nunca podrán alcanzar los resultados deseados con una educación tal. Lo mismo fue explicado por el invitado principal en su charla. “Aunque todas las personas aprendan y estudian, ¿cuál es el resultado final de todo esto?”, preguntó él. La gente gasta miles de rupias para adquirir una educación académica. ¿Cuál es el papel que la gente educada juega hoy en día en la sociedad? ¿Contribuyen a la paz en la sociedad? ¿Logran la transformación en los individuos? No. De hecho, son incapaces de inculcar disciplina a sus propios hijos. La mayoría de los niños pueden pretender comportarse bien y ser humildes en la presencia de sus padres, pero se comportan como pendencieros una vez que salen de sus casas.
Los estudiantes deben esforzarse por ganar un buen nombre en la sociedad. La educación de hoy está haciendo a los estudiantes materialistas. No los prepara para que volteen hacia dentro para escuchar su voz interna. Lo que deben adquirir es conocimiento átmico (Âtma prabodha). Eso es verdadera educación. Sin conciencia del Ser, todos los demás conocimientos son inútiles. ¿Para qué debe uno perseguir tal educación?
La gente está interesada en ejercer influencia y poder; no hacen esfuerzos por limpiar su mente y su corazón. Esto es el resultado de la educación moderna. La gente debe aprender a hablar dulcemente, pero no traducen sus palabras a la acción.
¡Encarnaciones del Amor!
El mero aprendizaje de memoria de los contenidos de los libros no es importante. Lo que deben embeber es la esencia de todos los textos. Eso es verdadera educación. La gente lee una serie de libros, ¿pero de qué sirve? Simplemente citan lo que otros han dicho. ¿Es esto lo que están supuestos aprender? Deben escuchar la inspiración de su voz interna y compartirla con otros. Pero, casi nadie piensa así en estos días.
¡Encarnaciones del Amor!
Deben poner en práctica por lo menos uno o dos principios de lo que han aprendido y dar el ejemplo a los demás. Hay muchos eruditos, pero ¿practican lo que han aprendido? Parecen ser personas eminentes, pero son baratos en su comportamiento. El fin de la educación es el carácter. Debemos considerar al carácter como nuestro aliento vital. La educación sin carácter es inútil como lo es un arroz a medio cocer. Deben practicar por lo menos uno o dos principios y solamente entonces, aventurarse a predicarles a otros.
Hay tres importantes principios en cada ser humano: la mente (manas), el intelecto (buddhi) y el Ser (Âtma). ¿Cuál es la naturaleza del Ser? Es todopenetrante. La verdadera educación es la que se origina del corazón. La referencia en este contexto es al corazón espiritual y no al corazón físico. Hay muchas almas nobles que están dándole ideales a la sociedad traduciendo su conocimiento a la acción. Si no actúan de una manera acorde con los principios, toda su educación se vuelve inútil. Es lo que practican lo que importa, no lo que hablan. Adondequiera que vayan, su comportamiento debe ser ejemplar. Esto es lo que Me complace.
La felicidad es la unión con Dios. Ustedes no son mortales ordinarios. Todos son esencialmente divinos. A fin de tomar conciencia de su verdadera naturaleza, practiquen lo que predican. Sólo entonces pueden experimentar la bienaventuranza. Verdaderamente, la bienaventuranza es la verdadera naturaleza del hombre. ¿Por qué han de dejar lo que es natural en ustedes y llevar una vida artificial? Dondequiera que vean, en colegios y escuelas, los estudiantes carecen de conocimiento práctico. Le dan importancia solamente al conocimiento libresco y se vuelven ‘libros’ ellos mismos. La verdadera educación es la que se origina del corazón. El corazón es muy importante para la existencia humana. Cuando un niño nace, lo primero que la gente observa es el latido del corazón. Deberían confiar más en su corazón espiritual que en el corazón físico. La conciencia es otro nombre para el corazón espiritual. Mantenga su corazón puro. Ese debe ser su principal esfuerzo. Cualquier cosa hecha con amor y pureza de corazón conferirá bienaventuranza. De hecho, la bienaventuranza está latente en cada uno. Pero el hombre no está consciente de esta verdad. Deben hacer todo los esfuerzos por manifestar la bienaventuranza innata dentro de sí. ¿Cuáles es la naturaleza de esta bienaventuranza? “Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna, El es la sabiduría absoluta, más allá de los pares de opuestos” (Nityanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jñânamûrtim, Dvandvatîtam). Trasciende la dualidad. Mientras se está inmerso en la dualidad no se puede experimentar la bienaventuranza.
Primero que todo, deben comprender el principio de unidad. La unidad lleva a la pureza y la pureza lleva a la divinidad. Un verdadero ser humano es el que se esfuerza por la unidad, la pureza y la divinidad. De otra forma, no es mejor que las aves y los animales. Primero, purifiquen sus sentidos y desarrollen unidad. Consideren a todos como sus hermanos y hermanas y vivan en armonía. En reuniones públicas, escuchamos a oradores dirigiéndose a la gente como hermanos y hermanas. Pero, ¿piensan realmente lo que dicen? ¿Encuentran unidad entre hermanos y hermanas hoy en día? No. La verdadera felicidad está en la unidad. La vida humana puede compararse a un árbol. Nuestras relaciones son como ramas y sub-ramas. La contemplación de Dios es como una flor de la cual obtendrán el fruto de la bienaventuranza.
¡Estudiantes!
Ciertamente pueden adquirir conocimiento secular. Pero no debe estar contentos con eso. Deben mirar adentro y adquirir el conocimiento espiritual también. Sólo entonces podrán alcanzar la paz.
¡Encarnaciones del Amor!
El amor es la esencial de la educación. Sin amor, la educación es artificial. Por lo tanto, desarrollen amor en primera instancia. Comprendan que el morador interno es el mismo aunque los cuerpos sean diferentes. Aférrense a este principio fundamental y experimenten la resultante bienaventuranza o ânanda Tantos de ustedes se han reunido aquí. La atención de cada uno está enfocada en Swami. De la misma manera, dejen que su mente se enfoque en la divinidad en todo momento. Contemplen a Dios. Sirvan a sus semejantes. Si una persona que ha estado sin comer durante diez días se le sirve una suntuoso festín, pueden imaginar la alegría que él experimentará. Cuando todos los reservorios y lagos se han secado, pueden bien imaginar la alegría que un aguacero continuo trae. Similarmente, sirvan a los que están en desesperada necesidad de su ayuda. Denles felicidad. Pueden alcanzar la divinidad sólo por medio del servicio. La vida humana es de lo más preciosa. Pero el hombre se está comportando como un animal y así desperdicia su vida.
¡Estudiantes!
Siendo vidyarthis, deseosos de conocimiento, deben esforzarse por adquirir la verdadera educación o vidyâ. No sirve de nada leerse los libros sin comprender el verdadero significado de vidyâ. Siempre contemplen en el principio fundamental de la vida. Los seres son muchos, pero el principio divino es uno y el mismo. Por ende, reconozcan el principio de divinidad que está presente en todos en la forma del Âtma. El Âtma es el soporte (adhara)¸ y el cuerpo es lo soportado (adheya). Consideren al Âtma como la base de su vida y todo lo demás se cuidará por sí solo. Cada uno puede tener la visión del Âtma. Todos están provistos de este poder. Indaguen dentro de sí lo que han logrado sumergiéndose en una serie de voluminosos libros. Se han vuelto duros de corazón. Si esto es el resultado de su educación, ¿para qué han de estudiar en absoluto? Primero que todo, desarrollen amor. Cuando tengan amor, todos se volverán amigos suyos. Si su corazón no está bañado de amor, su vida se volverá artificial. La vida carece de sentido sin amor. Si todos comparten su amor con sus vecinos, pronto no habrá lugar para el odio. Compartan su amor con todos y vivan como hermanos y hermanas. Hoy encontramos conflictos y diferencies aun entre hermanos y hermanas debido a que carecen de la comprensión apropiada.
La gente no comprende el verdadero significado del amor. Su amor está manchado de sentimientos físicos y mundanos. Cuando comprenden el principio del amor y desarrollan una relación de amor por el amor, todo se vuelve uno. El Veda dice, “Sahasra Sîrsha Purushah…” lo que significa que todas las cabezas, todos los ojos, todos los pies son Suyos. Una vez que comprendan el principio de la unicidad que está presente en todos, podrán vivir a tono con el verdadero espíritu de hermandad.
Nuestra mano tiene cinco dedos y cada uno de ellos tiene un deber específico asignado a él. Todos los dedos trabajan al unísono y armonía mientras realizan una tarea. Una vez se suscitó un argumento entre los cinco dedos de la mano en relación a qué dedo entre ellos era el mayor. El pulgar pretendió, “No es posible emprender ningún trabajo sin mí. Por ende, yo soy el más grande.” Luego el dedo índice se sonrió y dijo, “Ven acá, ¡Tú el Pulgar! ¿cómo puedes realizar cualquier tarea sin mi apoyo? Además, me usan como apuntador para identificar a los individuos. Por ende, yo soy más grande que tú.” El dedo medio intervino y dijo, “No tiene sentido lo que dicen. Yo soy el más largo entre todos los dedos. Dos de ustedes de un lado y dos del otro me están sirviendo como edecanes. Por ende, yo soy el más grande.” Entonces el dedo anular dijo, “Me provoca reírme de vuestra ignorancia. ¿No saben que la gente me adorna con anillos de oro y piedras preciosas como diamantes, esmeraldas, topacios y otras? Por ende, yo soy vuestro rey.” Finalmente, el dedo meñique dijo, “Yo siempre guío desde el frente cuando se trata de enseñar una lección a alguien o de castigar al culpable. Por ende, yo soy vuestro líder y tienen que seguirme.” Mientras los dedos argüían entre sí de esta manera, el corazón intervino y dijo, “¡Oh ignorantes! Cada una de ustedes es tan importante como el otro. No pueden realizar ninguna tarea si no hay unidad y armonía entre ustedes. De hecho, ustedes representan los cinco valores humanos que son como los cinco alientos vitales de un ser humano.” Oyendo estas sabias palabras, los cinco dedos de dieron cuenta de su error e inclinaron la cabeza en señal de vergüenza. Una profunda indagación revela que el corazón es el más grande de todo. Cuerpo, mente e intelecto son meros instrumentos. Por ende, uno debe seguir el consejo del corazón en todas sus empresas. Comprenda que todos son uno y cada uno es igualmente importante. No se vuelvan egoístas pensando que ustedes solos son muy importantes. No desperdicien su precioso tiempo en vanas argumentaciones. Sean amigables con todos y enfrenten los retos de la vida con unidad y armonía.
¡Estudiantes!
Deben vivir sus vidas de una manera ideal. De hecho, todos los ideales están latentes en ustedes. No pueden aprenderlos de libros. El principio del ‘Yo’ es común a todos. Si alguien pregunta, “¿Quién es Sai Baba?”Yo respondo diciendo, ‘Yo’. Si alguien pregunta quién es el Vicerrector, Él dirá ‘Yo’. La sola sílaba ‘Yo’ (la letra ‘I’ en inglés) representa el principio del Âtma. Los Vedas declaran “Dios es Uno sin segundo” (Ekameva Advitîyam Brahma). La verdadera espiritualidad está en conocer a su verdadero Ser. Pero ustedes son incapaces de conocer a su verdadero Ser ya que se identifican con el cuerpo. La identificación con el cuerpo da lugar al ego. Uno con ego no puede conocer la realización. Su bienestar y también el de los demás se asegurará cuando tengan una firma convicción de que todos son uno. Desarrollen ese espíritu de unidad. No pueden esperar que la divinidad se manifieste en ustedes a menos que cultiven tal unidad. Los Vedas han exhortado:
Que todos nos movamos juntos, que todos crezcamos juntos,
Que todos quedemos unidos y compartamos nuestro conocimiento,
Que vivamos juntos en amistad y armonía. (Poema en telugú)
Algunos estudiantes no comparten ni siquiera sus libros de textos con otros. ¿Cómo pueden alcanzar la felicidad si son tan egocéntricos y estrechos de mente? Deben actuar unidos. Donde hay unidad, hay bienaventuranza.
¡Encarnaciones del Amor!
Sólo hay una cosa que deben aprender. Desarrollen amor. El mismo principio de amor está presente en ustedes, en Mí y en cada uno. Yo veo sólo amor en los demás. Por ende, todos son uno para Mí. Ustedes también deben desarrollar tales sentimientos de amor e igualdad. Todos son uno, sean iguales con cada uno. Esto es lo que deben aprender hoy.
¡Encarnaciones del Amor!
Junto con la adquisición de conocimiento secular, deben también hacer esfuerzos por comprender el principio de unicidad. Sólo entonces pueden lograr unidad y armonía. Tomen por ejemplo esta rosa. Consiste en una cantidad de pétalos. De igual forma, nuestro corazón puede compararse a una flor y las virtudes como los pétalos. Los pétalos de una rosa pueden marchitarse y caer al día siguiente, pero la flor del corazón permanece siempre fresca. Simboliza el principio de unicidad. La gente adora a los nueve planetas (navarras) para invocar sus bendiciones. Habrán observado que hay perfecta unidad y armonía entre los nueve planetas. (Bhagavan con un movimiento de su mano materializó un anillo de oro engastado con nueve gemas diferentes.) Aquí ven un anillo con nueve gemas o navaratna. Quienquiera que tenga este anillo estará protegido por los nueve planetas dondequiera que vaya.
Desarrollen unidad. Sean valientes y desarrollen la necesaria fuerza para enfrentar las vicisitudes de la vida. No quiero tomar mucho de vuestro tiempo. Lo que deben aprender aquí, dejen que se grabe en su corazón. Sólo entonces podrán alcanzar paz y su educación se volverá significativa.
¡Encarnaciones del Amor!
Yo derramo Mi amor y bendiciones sobre cada uno de ustedes. Estén siempre unidos y pasen su tiempo en bienaventuranza. Hagan felices a sus padres. Su cuerpo les ha sido dado por sus padres. Por lo tanto, primero que todo, exprésenles vuestra gratitud a ellos por este don. Sólo entonces podrán encontrar plenitud en la vida.
(Bhagavan concluyó Su Discurso Divino con el bajan, ‘Prema Mudita Manase Kano…”.)
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
|
