Discursos dados por Sai Baba

05. 19/02/04 La concentración de la mente en lo divino es real sadhana LA CONCENTRACIÓN DE LA MENTE EN LO DIVINO ES EL VERDADERO SADHANA 19 de Febrero de 2004 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam MahaShivarathri *************************************************** Nachiketa, hijo de Vajasravas, le oró al Señor Yama pidiéndole que le enseñara el conocimiento del Atma (Atma vidya). Entonces el Señor Yama le dijo, “¡Oh! ¡Hijo de la Inmortalidad! Primero establece tu lazo con la fuente de la cual tú has venido al mundo”. También le aconsejó a Nachiketa que puesto que el cuerpo era perecedero como una burbuja de agua y la mente era fugaz, ambos debían ser desechados, lo que significa que no debe dárseles importancia y que deben hacer esfuerzos por realizar la verdad fundamental. El Señor de Kailasa ha manifestado Su Divina forma con la luna creciente adornando su cabeza, la fresca agua del Ganges fluyendo por sus apelmazados rizos, con su radiante ojo en medio de su frente y el oscuro cuello brillando con el resplandor de la zarzamora, las serpientes adornando sus muñecas y con otra de cinturón, su cuerpo entero cubierto de vibhuti, su frente adornada con el punto de kum-kum, sus labios enrojecidos por el jugo de bétel, y los zarcillos de oro y diamantes colgando de sus orejas, y todo su oscuro cuerpo brillando de divina refulgencia. (Poema en Telugú) “¡Nachiketa! No necesitas buscar al Señor Ishvara pues Él está muy presente dentro de ti”, dijo el Señor Yama. ¡Amados Estudiantes y Devotos! Deben comprender la verdadera y fundamental significación y filosofía del Festival de Shivaratri. Primero dense cuenta de que no son el cuerpo físico que es perecedero e impermanente. Deben mirar al mundo objetivo con el ojo de la sabiduría (jñana chakshu) y no con el ojo físico (charma chakshu). Los animales, insectos, pájaros y bestias están mirando este mundo con sus ojos físicos. Si miran este mundo objetivo con los meros ojos físicos, ¿qué diferencia habrá entre ustedes y esos seres? Simplemente permanecerán como animales, pájaros, bestias o insectos. No serán capaces de realizar su verdadera naturaleza, que está más allá del mundo físico. Deben comprender la trascendental realidad que está más allá del cuerpo y de la mente. Esto es posible sólo con la ayuda del ojo de la sabiduría (jñana chakshu). El cuerpo es como una burbuja de agua. Desaparecerá un día u otro. Ustedes no son el cuerpo con nacimiento, crecimiento, declinación y, finalmente, muerte. Por lo tanto, el Señor Yama exhortó a Nachiketa que realizara el Atma Tattva, el principio del Atma, que no tiene nacimiento ni muerte. Entonces, surge la pregunta de ¿qué es el Atma? El Atma no tiene forma. Es infinito, indescriptible e inconmensurable. El Atma es sin atributos (nirgunam), puro (niranjanam), la morada final (sanatana niketanam), eterno (nityam), inmaculado (shuddha), iluminado (buddha), liberado (mukta) y la personificación de lo sagrado (nirmala svarupinam). Ese principio del Atma o Atma Tattva es inmanente en cada individuo, no, en cada ser, en la forma de conciencia. Su vida como ser humano adquirirá significado y propósito sólo cuando realicen esa conciencia. Las indagaciones acerca de asuntos mundanos carecen de sentido y son ejercicios fútiles. El Señor Yama exhortó a Nachiketa a que tomara conciencia de este principio el cual una vez realizado, haría que sabría todo lo demás. El cuerpo tiene nacimiento, crecimiento, declinación y muerte. Pero el Atma no tiene tales cualidades. Es el eterno testigo de todo en este Universo. Por lo tanto, ustedes deben realizar ese principio del Atma. Eso fue lo que el Señor Yama le enseñó a Nachiketa. El Atma es eterno sin nacimiento ni muerte. No tiene comienzo, mitad ni fin. Es omnipresente y el eterno testigo. (Poema en telugú) ¡Vean! Aquí están brillando distintos bombillos eléctricos. Aunque los bombillos son de diferentes tamaños, colores y capacidades, la energía eléctrica que se manifiesta como luz a través de ellos es una sola. Similarmente, el mismo poder divino está presente en cada ser viviente y lo hace funcionar. Esto es el Atma Tattva. A menudo Swami, hace referencia a los términos de la Verdad (Satya), Conducta Correcta (Dharma), Paz (Shanti) y Amor (Prema). Satya es la electricidad, Dharma es el alambre a través del cual pasa la corriente eléctrica. Shanti es el bombillo y Prema es la refulgencia. Si desean alcanzar la bienaventuranza átmica (Atmananda) tienen que seguir la Verdad o Satya y la Acción Correcta o Dharma. Por esto la antigua cultura de Bharat exhortó a la humanidad a ‘Hablar la Verdad (Satyam Vada) y ‘Practicar la Conducta Correcta’ (Dharmam Chara). En contraste con este noble principio, ¿qué es lo que está sucediendo hoy día? La verdad está siendo pisoteada (satyam vadha) y la conducta correcta está siendo aprisionada (dharmam chera). No. No. Esto no es humanidad. Hablen la verdad y observen la conducta correcta. El Señor Yama le dijo a Nachiketa, “Este cuerpo humano que es como una burbuja de agua va a explotar algún día u otro. Por lo tanto, toma conciencia del Atma Tattva, no con tus ojos físicos (charma chakshu) sino con el ojo de la sabiduría (jñana chakshu)”. Entonces surge la pregunta de qué es la sabiduría (jñana). ¿Es conocimiento físico o conocimiento secular o conocimiento relacionado con los objetos de la naturaleza? No, no es ninguno de éstos. El experimentar el principio de la no-dualidad es la verdadera sabiduría (advaita darshanam jñanam). El Atma trasciende nombres y formas. Por tanto el Señor Yama le exhortó a Nachiketa que a que alcanzara el conocimiento supremo o Atma jñana. Hoy en día las gentes van como locas en busca de conocimiento espiritual. Adoptan cantidades de prácticas y posturas corporales y llaman esto sadhana espiritual. Pero ninguna de éstas pueden ayudar a alcanzar el Atma jñana. Lo que es importante es el Amor (Prema) que es la corriente que subyace a todas las formas de sadhana. Al darse cuenta de la naturaleza perecedera de este cuerpo (deha), deben tomar conciencia del morador interno (dehi) que no es otro que el Atma. El cuerpo se compone de cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene nacimiento ni muerte. El morador interno no tiene ningún apego y es el eterno testigo. En verdad, el morador interno que está en la forma del Atma es verdaderamente Dios mismo. (Poema en telugú) El verdadero y eterno Atma Tattva es inmanente en nuestro propio cuerpo. Puede ser realizado sólo por los ojos de la sabiduría. Deben gradualmente abandonar el apego al cuerpo (dehabhimana) y cultivar el amor hacia el Atma (Atmabhimana). Piensan que son el cuerpo y desarrollan apego a él. Mientras dura el proceso de inhalación de exhalación en el cuerpo, lo consideran como suyo. Una vez que el proceso se detiene, no saben lo que está sucediendo a su alrededor. El cuerpo humano, aunque perecedero por naturaleza, nos enseña una gran lección, y es “SOHAM” que significa “Ustedes no son otra cosa que el eterno Atma Tattva”. Cuando inhalan, hacen el sonido “So” y mientras exhalan hacen el sonido “Ham”. El proceso de inhalación representa la vida y la exhalación representa la muerte. Si desean superar la vida y la muerte, un momento es suficiente. Deben abandonar el apego al cuerpo, lo cual Swami esta demostrando justo delante de ustedes cada día. Este cuerpo que El ha asumido está siendo sometido a varios tipos de sufrimientos. Lo mismo que ustedes sufren de males físicos, El cuerpo de Swami también los sufre. Pero El no les da importancia a esos sufrimientos. Varios estudiantes y devotos han expresado ansiedad y preocupación por el que Swami pudiera estar sufriendo mucho mientras el Lingam emergía de Su cuerpo. Sin duda sus aprensiones son ciertas, pero, Swami no siente ningún sufrimiento. De hecho, es sólo cuando El Se identifico con el cuerpo cuando sufre dolor. Puesto que Swami no es el cuerpo, Swami no sufre ningún dolor. Por ejemplo, esto es un pañuelo (Swami sostiene un pañuelo en Su mano). Mientras consideren este pañuelo como suyo, lo agarran, se limpian la cara y después lo vuelven a colocar en su lugar original con cuidado. Sólo porque el pañuelo es suyo, ¿lo aceptarían si estuviera sucio? No, nunca. Lo desecharían de una vez. De la misma manera, deben darse cuenta de que son diferentes del cuerpo. No deben darle importancia al sufrimiento del cuerpo. Todos estos objetos que consideran suyos deben ser desechados un día u otro. Cuando no consideran algo como suyo, no sienten dolor al desecharlo. Este cuerpo experimentado diferentes tipos de sufrimientos, el más reciente ha sido la fractura del hueso de la cadera. El cuerpo es después de todo una conglomeración de Indriyas (sentidos). Lo que sea que haya sucedido le sucedió solamente al cuerpo y no a Swami. Cuando ustedes adoptan tal tipo de actitud, alcanzan la paz. Por ejemplo, cuando encuentran una hormiga caminando sobre su mano, si se rascan, sentirán más dolor. Después de todo ¿Por qué deberían tener que sufrir tanto debido a un insecto tan pequeño como una hormiga que camine sobre su cuerpo? Es sólo debido a que están bajo la ilusión de que son el cuerpo. Los ojos ven algo. Pero lo que ven puede no ser real ya que después de un tiempo está seguro de cambiar. Lo que los oídos escucharon puede sufrir cambios después de un tiempo. De la misma manera, el alimento que comemos también sufrirá cambios después de algunas horas. No hay nada que sea permanente en este mundo. Deben comprender esta verdad. Deben averiguar qué es lo que queda sin cambio en el pasado, presente y futuro. Si Swami les enseñara esta verdad citando shlokas, versos, y mantras en sánscrito, puede que no sean capaces de comprender esta sencilla verdad. Si esto está relacionado con su experiencia diaria, lo comprenderán mejor. Hace algún tiempo, cuando se Swami Se fracturó la cadera, fue llevado al hospital. Los doctores planificaron una cirugía ortopédica mayor. El les dijo, “Pueden hacer lo que quieren. Este cuerpo es suyo. El no es el cuerpo. No esta bajo el control del cuerpo. Swami soy Swami.” Los doctores realizaron una operación mayor en ese cuerpo, pero Swami no sufrió ningún dolor. El dolor que pudiera haber habido allí, sólo lo sufrió el cuerpo, no Sai. Si también adoptan una actitud similar, no sentirán ningún dolor. Por lo tanto, reduzcan su apego al cuerpo (dehabhimana) gradualmente. Todos ustedes están emprendiendo alguna forma de sadhana. ¿Qué es exactamente el verdadero significado de sadhana. Sadhana no es meramente adquirir conocimiento acerca de la naturaleza del cuerpo. De hecho, deben olvidarse del cuerpo y concentrarse en la bienaventuranza átmica. ¿Cómo obtienen esa bienaventuranza? Puede obtenerse solamente por medio del Amor (Prema). Supongan que encuentran en la calle a una persona que les es inamistosa. Si lo odian y se alejan de él considerándolo su enemigo, la distancia entre ustedes y él seguirá aumentando. Por el contrario, si lo saludan amorosamente diciendo “¡Hola! ¿Cómo estás?”, naturalmente, él responderá con amor. Así, si ambos se saludan amorosamente, no habrá más lugar para que persista el odio. Así como es su sentimiento hacia los demás, así es el de ellos. La misma idea está contenida en la declaración védica: “Así como es tu sentimiento, así te volverás” (Yadbhavam Thadbhavati). Hoy en día estamos dirigiendo todos nuestros sentimientos negativos en contra de los demás. No debemos guardar ningún sentimiento negativo en contra de nadie. Sean lo que sean los sentimientos negativos que tengamos, son sólo nubes pasajeras. Vienen y se van. En cuanto se mueven las nubes, el sol vuelve a ser visible. Similarmente, si sus sentimientos negativos se dispersan, lo que queda es amor puro. Pueden lograr cualquier cosa en este mundo con amor. De hecho, pueden tener al mundo entero bajo su control por medio del amor. La gente dice que están sentados en meditación, mañana y noche. Pero, ¿qué clase de meditación es la que practican? ¿Qué beneficios están derivando de ella? ¿Cuánto dura su efecto? Ni siquiera un momento. Recuerden, todos los asuntos mundanos son como nubes pasajeras. Por lo tanto, no se dediquen mucho a ellos. Una vez Chaitanya Mahaprabhu estaba caminando por el mercado, cantando el divino nombre. De hecho, él estaba bailando de éxtasis. Algunos al verle pensaron que era un loco. Le quitaron su mridanga (especie de tambor). Pero él no sintió resentimiento. Él empezó a cantar el nombre divino tocando los címbalos. Los airados mirones le quitaron los címbalos también. Él no se molestó tampoco entonces. El pensó que a Dios no le gustaba como él tocaba los címbalos. Él resolvió no tocar los címbalos ya que pensó que no le gustaban a Dios. Él se consoló diciendo que fueren los que fueren los instrumentos que le quitaran, era que le gustaban a Dios. Dios prevalecerá al final. Así era su fe. A partir de entonces él abandonó todos los apegos mundanos y se concentró en el Principio del Amor (Prematattva) que nadie podía quitarle. Uno debe aspirar por lo que nadie puede quitarle a uno. Eso es Amor puro. Una frase impresa en un trozo de papel no puede ser separada de él. De igual manera, su corazón debe ser como un papel blanco y puro y el amor, el asunto impreso en él. Estos dos son inseparables. Cultiven tal amor. El amor es su único refugio dondequiera que se encuentren, sea en una selva, En el cielo, en una ciudad o una aldea, en el tope de una montaña O en medio del profundo océano. (Poema en Telugú) Dondequiera que vayan, el amor divino los protegerá siempre. Cultiven ese tipo de amor. Ese es el verdadero sadhana. El sadhana no es algo que está asociado con del dinero (dhana). Sadhana representa sâlokya, sâmîpya, sârûpya y sâyujya. Desgraciadamente, hoy la gente no comprende el verdadero significado de sadhana. ¡Estudiantes! Ustedes leen grandes libros escritos por mayores. Sin embargo, la mera lectura no les ayudará. Cuando leen un libro (pustaka), lo que está contenido en él entrará a sus cabezas (mustaka). Esto significa que ambos, el pustaka y la mastaka se vuelven uno. No deben detenerse en esto. Todo lo que se ha almacenado en la mastaka debe entrar al corazón, donde permanecerá por siempre. ¡Encarnaciones del Divino Atma! El Atma es Divino. Nunca olviden este aspecto. Algunas personas encuentran felicidad en el sadhana físico, pero el placer que derivan de ello es sólo físico y de naturaleza temporaria. Todo lo que está asociado con el tiempo está destinado a desaparecer un día u otro. Deben apegarse a lo que es permanente, eterno y real. El amor de Dios está más allá de toda descripción. Es supremo. Por otra parte, el amor físico es momentáneo y está asociado con la relación física. Lo que está asociado al cuerpo viene y se va, pero el amor puro y altruista que emerge del corazón viene y crece. Deben cultivar tal amor. Nunca disminuirá. No necesitan tener que mendigar esto de nadie. No pueden comprarlo en el mercado tampoco, puesto que no es un artículo vendible. Dios es la única fuente de la cual fluye el amor. Está disponible solamente en Su tienda. Por lo tanto, encuentren un camino para alcanzarlo. Desafortunadamente, hoy en día la gente no aspira a adquirir tal amor puro a pesar de que están muy cerca de la fuente de tal amor. Ni siquiera se dan cuenta de que este valioso don está disponible justo delante de ellos mismo. La gente ansía favores y objetos mundanos, pensando que hay gran felicidad en poseerlos. Nunca pueden dar felicidad real. La felicidad que surge de las cosas mundanas es sólo momentánea. Sólo el amor de Dios es el principio eterno. Por lo tanto amen ese Amor Divino. No lo pueden obtener en ningún otro lugar excepto de Dios. Dios no tiene ni nacimiento ni muerte. Él no tiene comienzo ni fin. Él está presente en todos los seres como el eterno testigo. (Poema en Telugú) El amor de Dios es la única Verdad. Nunca cambiará. Adoren esa Verdad inmutable. Busquen refugio en esa Verdad. Ese es el único sadhana real para alcanzar la liberación. ¿Qué se quiere decir por liberación o moksha? ¿Es vivir en alguna edificación palaciega con habitaciones con aire acondicionado ubicada en el cielo arriba? No. No. en absoluto. El librarse del apego (moha) es la verdadera liberación. Deben abandonar el apego al cuerpo en primer lugar. Una vez que se libren del apego al cuerpo, naturalmente, desarrollarán el renunciamiento (vairagya), que al final los llevará a la liberación. El amor es el único camino que puede llevarlos a la liberación. Quizás hayan oído la historia de Mandana Misra, un sabio de gran renombre. Su esposa, Ubhayabharathi, era también una gran sabia. Cuando Adi Shankara iba en su marcha triunfal, él se encontró con Mandana Misra y se enfrascó en un debate erudito con él. Se decidió que Mandana Misra adoptaría la vida de renunciante (sannyasin) si era derrotado en el debate. Escogieron a Ubhayabharathi como árbitro en la justa. ¿Cuándo va alguien aceptar una proposición en la cual la esposa del rival actúa como árbitro. Pero Adi Shankara no vaciló en aceptarla como juez, pues él sabía que Ubhayabharathi se adheriría estrictamente al principio de la verdad en letra y espíritu. Ella fue imparcial en su juicio y declaró a Shankara como ganador. Mandana Misra adoptó el sannyasa de acuerdo a los términos y condiciones del debate. Ubhayabharathi, siendo su otra mitad (ardhangi), lo siguió. Ubhayabharathi vivía en una ermita cerca del río Ganges. Muchas mujeres se volvieron sus discípulas. Cada día en la mañana, solían ir al borde del Ganges a bañarse. En el camino, vivía un renunciante (sannyasi) a quien la gente consideraba un conocedor de Brahmán (Brahma Jñani). Él había renunciado al mundo para alcanzar la verdadera sabiduría. Sin embargo, él estaba muy apegado a una calabaza seca en forma de botella en la cual él solía guardar agua. Un día, estaba acostado usándola como almohada, no fuera que alguien se la robara. Ubhayabharathi observó esto y le preguntó a sus discípulas quién era él. Una de ellas dijo que era conocido como un brahma jñani. Entonces Ubhayabharathi observó, “Aunque sea uno de sabiduría, él está apegado a su calabaza que está usando como almohada.” El llamado brahma jñani oyó su conversación y se enojó. Cuando Ubhayabharathi y sus discípulas estaban regresando del Ganges, él tiró la botella en el camino, sólo para mostrar que él no estaba apegado a ella. Viendo esto, Ubhayabharathi en seguida observó, “Yo pensaba que había un solo defecto en él, apego (abhimana). Ahora me doy cuenta que él tiene otro defecto también, ego (ahamkara). ¿Cómo puede uno con ego y apego ser un sabio (jñani)?” Su comentario le abrió los ojos al sannyasin. Inmediatamente cayó a los pies de Ubhayabharathi y le rogó que le enseñara el verdadero conocimiento. El visualizar la multiplicidad es ignorancia (ajñana) y el visualizar la unidad en la multiplicidad es sabiduría (jñana). Ubhayabharathi impartía esas enseñanzas sagradas y transformaba a los individuos. Como ella comprendía el principio de la unidad, finalmente alcanzó la liberación. Por su lado, Mandana Misra no pudo alcanzar la liberación ya que estaba inmerso en sentimientos mundanos. Ubhayabharathi empezó a predicar y propagar el camino de la sabiduría. Ella se volvió gurú de todo el mundo. Un verdadero gurú es el que dispersa la oscuridad de la ignorancia y enciende la lámpara de la sabiduría. Aquello que permanece sin cambio en los tres períodos del tiempo es verdadera sabiduría. La gente aceptó a Ubhayabharathi como su gurú porque su pensamiento, palabra y acción estaban en completa armonía. “Aquellos cuyos pensamientos, palabras y actos están en perfecta armonía son personas nobles” (Manasyekam, vashasyekam karmanyekam mahatma nam). La aniquilación de la mente (manonashakam) es lo que deben esforzarse por conseguir. Deben tener deseo por Dios y nada más. No deben enredarse en las relaciones mundanas. Eso es verdadera visión. Las enseñanzas de Ubhayabharathi se difundieron por doquier y ella llegó a ser altamente renombrada por su sabiduría. Aun hoy hay muchas personas de sabiduría. Sin hombres de mérito y sabiduría, ¿cómo podría haber luz en el mundo? Sin embargo, la sabiduría no puede ser adquirida de los individuos. Sólo puede adquirirse desarrollando amor por Dios. Un mendigo que viene a su puerta pidiendo limosnas dice, “Bhavati Bhiksham Dehi”. Él se refiere al Dehi (el Morador Interno) y no al deha (el cuerpo físico). De esta manera, pueden aprender una profunda verdad espiritual hasta de un mendigo. Uno puede adquirir altas calificaciones académicas como un M.A. y un B.A. y alcanzar una posición encumbrada. Uno puede amasar riquezas, realizar actos de caridad y alcanzar nombre y fama. Uno puede tener fuerza física y disfrutar de una vida sana y larga. Uno puede ser un gran escolástico estudiando y predicando los Vedas. Pero ninguno de ellos puede igualar al verdadero devoto del Señor. (Poema en Telugú) No hay duda de que la educación mundana es también esencial para ganarse un medio de vida, pero no puede impartir verdadera sabiduría. Sólo el conocimiento del Ser o Atma Vidya puede otorgarles felicidad eterna. Sin embargo, la educación secular es también esencial para cuidar de sus necesidades físicas. No deben abandonarla totalmente. La educación mundada es el Negativo y la educación espiritual es el Positivo. Ambos son esenciales para la felicidad aquí y más allá. ¡Estudiantes! Deben volverse maestros en ambas formas de conocimiento, secular y espiritual como Ubhayabharathi. Pero siempre recuerden que sólo el conocimiento átmico es el verdadero conocimiento. Una vez que lo adquieren, ya habrán adquirido todo lo demás. Anoche Swami vino al salón Sai Kulwant a la 1 a.m. Es durante este auspicioso momento que los divinos lingams emergen de Kailasa. Los lingams emergen por su propio acuerdo ante la voluntad divina. Swami vio a varios estudiantes y devotos cantando bhajans con gran devoción. Pero ¿quiénes son los verdaderos devotos? El observo solamente a unas pocas personas cantando con verdadera devoción y un corazón puro contemplando constantemente en el divino nombre. Había miles de personas participando en los bhajans. Pero no todos ellos son verdaderos devotos. Su cuerpo estaba presente en el salón pero sus mentes no estaban fijas en Dios. Participaban mecánicamente en los bhajans. Esto no es verdadera devoción. Dondequiera que se sientan, así sea en el salón de oración o en otra parte, si sus pensamientos están fijos en Dios, entonces ustedes son verdaderos devotos y alcanzarán Su gracia. Si sienten sueño, pueden dormir. No hay ninguna objeción. Sin embargo, aún en el sueño, tengan los pensamientos fijos en la divinidad. ¿No es debido a su amor y devoción por Dios que han venido todo este camino hasta Prasanthi Nilayam para participar en los bhajans de Shivaratri? Swami puede comprender su devoción. Un verdadero devoto no necesita ningunas comodidades. No desea ningún tipo de confort. Dondequiera que vayan, mantengan a la mente bajo su control y dirijan todos sus pensamientos hacia Dios. Eso es verdadera devoción. Es lo que Ubhayabharathi les enseñaba a sus discípulas. Si también cultivan tal devoción, sus vidas serán santificadas. No desvíen su atención a las comodidades físicas. Canten siempre el Mantra de Cinco Letras: “Om Namah Shivâya”. Si lo cantan con sólo los labios se fundirá con los sonidos del mundo, pero si cantan el divino nombre con sinceridad con plena concentración de su mente, se difundirá por el mundo entero. El cantar el divino nombre con plena concentración de la mente es un verdadero sadhana. (Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin…”) Traduccion Arlette Meyer Revision Verónica y Carlos Fazzari