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18. 18/09/04 Obtener la gracia divina por la obediencia a sus padres | OBTENGAN LA GRACIA DIVINA OBEDECIENDO A SUS PADRES OBTENGAN LA GRACIA DIVINA OBEDECIENDO A SUS PADRES
18 de Setiembre de 2004
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
GANESHA CHATURTHI
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“La luna ilumina al mundo de noche, y el sol durante el día.
La rectitud ilumina a los tres mundos, y un hijo virtuoso ilumina a todo su linaje.
(Poema en Telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Un hijo virtuoso es más grande aun que los que han adquirido conocimiento (jñana), sabiduría (vijñana), la sabiduría suprema (sujñana) y la concienciación integrada constante (prajñana). El señor Vinayaka (Ganesha) es uno de esos hijos virtuosos. Cada individuo tiene un maestro o Gurú. Pero, Vinayaka no tiene Gurú alguno. Él es el Gurú de los Gurúes y el líder de los líderes. Es llamado “Vinayaka” puesto que Él no tiene líder por encima de Él y Él es el líder de todos.
¡Encarnaciones del Amor!
Siempre que se emprende una nueva tarea, es costumbre llevar a cabo una ceremonia propiciatoria (puja) al Señor Vinayaka para invocar Sus bendiciones para el exitoso cumplimiento de la tarea. Incluso cuando van a comenzar un concierto musical, los cantantes le oran al Señor Vinayaka con la canción, “Vinayaka Nannu Brovara” que significa “¡Oh! ¡Señor Vinayaka! Por favor ven en mi ayuda”. Sólo cuando oran así al Señor Vinayaka y buscan Sus bendiciones, todas sus tareas tendrán éxito.
El Señor Vinayaka tiene la cabeza y la trompa de un elefante. Esto denota que Vinayaka puede ser comparado con un elefante en cuanto a inteligencia, pues éste siempre piensa dos veces antes de poner un pie adelante. Similarmente, sólo después de un inteligente discernimiento es que Vinayaka se mueve hacia delante. Las cuatro letras en la palabra Ganapati (ga, na, pa y ti) denotan que el Señor Vinayaka está lleno de vijñana, sujñana y prajñana. Hoy día, la gente olvida el significado subyacente en el nombre ‘Ganapati’ y se dedican a meros rituales. Pueden no realizar cualquier ritual pero nunca deben abandonar la adoración al Señor Vinayaka. Especialmente, es deber primordial de los estudiantes, el someterse al liderazgo de Vinayaka que es un líder por sí mismo. No encontrarán paralelo con el Señor Vinayaka. Si toman a ese Señor Vinayaka como su ideal y se dedican sus estudios, serán capaces de dominar todas las ramas de la educación. Vinayaka tiene una gran barriga que está llena de sabiduría (jñâna). Esa sabiduría es Su poder. Debemos adorar a ese Señor tan poderoso. Nadie puede comprender totalmente la verdadera naturaleza del Señor Vinayaka.
El Señor Vinayaka es el líder de todos. Él es el padre y la madre divina de cada uno. De acuerdo con la oración “Tvam Eva Mâta Cha Pitâ Tvam Eva, Tvam Eva Bandhuscha Sakha Tvam Eva, Tvameva Vidya Dravinam Tvameva, que significa “Sólo Él es el padre y la madre, amigo y pariente, así como sabiduría y riqueza para cada individuo”. Nadie más puede compararse con el Señor Vinayaka en términos de poder y proezas en este mundo. El mundo es incapaz de reconocer la verdadera naturaleza de ese divino líder. Hoy en día, estamos dispuestos a aceptar el liderazgo de mortales ordinarios. Esta es una situación desafortunada.
Hoy, es el día sagrado en el cual se conmemora el nacimiento del Señor Vinayaka. De hecho, él no tiene nacimiento en absoluto. Él creó el universo entero. Todos los Vedas son el resultado de la voluntad divina (sankalpa) del Señor Vinayaka. Todas las formas de conocimiento se originaron de Vinayaka.
¡Encarnaciones del Amor!
El Señor Vinayaka no conoce la ira. Él es la personificación del amor. Donde hay amor, (las malas cualidades como la ira, la pasión, la vanidad, etcétera, no tienen cabida.) Quizá hayan observado los rasgos faciales de Vinayaka. ¿Reflejaba ira en Su cara? No. Él siempre está sonriente. Vinayaka es omnipresente. La gente considera un lugar particular como lugar de nacimiento de Dios y lo consideran como un lugar sagrado (kshetra) para peregrinajes, cuando no se le puede atribuir a ningún lugar ser el lugar de nacimiento de Dios. Él es Svayambhu, o sea, nacido de sí mismo. No se le puede atribuir ningún lugar específico a Dios como lugar de nacimiento, lugar de crianza, etcétera. Él es omnipresente. Dios se manifestará en el lugar donde la gente esté libre de sus malas cualidades y Le ore sinceramente con devoción. Él está más allá de todos los atributos (Gunatheetha). Él es Sin Atributos (Nirgunam), Puro (Niranjanam), la Morada Final (Sanatana Niketanam), Eterno (Nityam), Inmaculado (Shuddha), Iluminado (Buddha), Libre (Mukta) y la Personificación de lo Sagrado (Nirmala Svarupinam).
A veces, Dios parece estar enojado; pero esto no es verdadero enojo. A fin de guiar a los devotos por el camino recto, Él pretende estar enojado. Si no lo hiciera, los devotos no tendrían la oportunidad de cambiar su comportamiento. Su apariencia de estar enojado no es sino una representación. Dios no tiene rasgo alguno de ira en sí. Cuando cometemos errores o vamos por el camino equivocado, tenemos miedo de que Dios se enoje con nosotros. Sólo que a veces, Dios pretende estar enojado con el único fin de que se den cuenta de sus propias faltas y deficiencias. Por ejemplo, cuando Swami se aleja de ustedes, se sienten muy tristes y piensan que Swami no les está hablando porque Él está enojado con ustedes. En realidad, Swami no sabe lo que es la ira. Él es la personificación del amor. Él está lleno de amor. Sin embargo, en algunas raras ocasiones cuando Él habla duramente, se puede interpretar como si Él estuviera enojado. Esto es muy natural hasta en nuestra vida diaria. Cuando llaman a alguien, “¡Hijo! Ven acá por favor”, parece como si lo estuvieran llamando con amor; pero, si las mismas palabras son pronunciadas con la voz alta (con tono de enojo), parece como si estuvieran enojados. Por lo tanto, todas éstas no son sino variaciones en la expresión y nada más. Este fue el caso del sabio Durvasa, cuyas expresiones revelaban ira y que así se volvieron sinónimo de enojo. Pero, en realidad, ¡el sabio Durvasa no estaba enojado en absoluto!
Durante la guerra del Mahabharata, Ashvatthama, el hijo del Maestro Drona, hizo un terrible voto de aniquilar a todos los Pandavas. Habiéndose enterado de esto, Draupadi le oró a Krishna que salvara a los Pandavas. Los lilas del Señor no solo son maravillosos sino también misteriosos. Dios escenifica dramas y hasta cambia las escenas de Su obra para el bienestar y la seguridad de Sus devotos. En este caso, el Señor salvó a los Pandavas con el toque delicado, del que sólo Él es capaz.
Él fue con el sabio Durvasa. Éste sintió inmenso deleite al recibir a Krishna. El sabio preguntó, “¡Señor!, ¿qué Te ha traído a mi humilde ashram?” Krishna sonrió y dijo, “Tengo una pequeña tarea para ti”. El sabio se sintió feliz y dijo, “Estoy a Tu servicio. Sólo tienes que ordenar.” Entonces Krishna dijo, “¡Muy bien! Esta noche tienes que salvar a los Pandavas”. Durvasa estaba perplejo y preguntó, “¡Señor! Eres Tú quien lo protege todo en la creación. ¿Quién soy yo para hacer este trabajo?” Krishna respondió, “Ese es un asunto diferente. Pero para esta tarea, tú serás Mi instrumento. Yo extiendo Mi protección de muchas maneras diferentes. En esta ocasión, tú tienes que hacer algo específico de acuerdo con Mis instrucciones”. Durvasa quiso saber qué era y Krishna continuó, “Cava un hoyo, pídele a los Pandavas que se escondan en él. Cúbrelo con tablas, hierbas y tierra, y entonces siéntate en tu asiento encima del refugio así preparado. Los enemigos de los Pandavas pueden venir y preguntarte acerca del paradero de los Pandavas. Pueden decir, “Tú conoces el pasado, presente y futuro. Por favor dinos dónde se están escondiendo los Pandavas”. Durvasa intervino y dijo, “¡Señor! Yo no puedo decir una mentira”. Krishna respondió, “¿Te he pedido que digas una mentira? Yo Mismo soy la Personificación de la Verdad y siempre te pediré que digas sólo la verdad. Sin embargo, tú estás libre de cambiar tu voz de manera adecuada para lograr el resultado deseado. Estoy seguro que tú comprendes.” El sabio asintió y se sonrió.
Algún tiempo después, una vez escondidos los Pandavas, Ashvatthama se apareció allí, exactamente como lo había predicho Krishna. Durvasa estaba sentado con sus ojos cerrados. Inclinándose ante el sabio, Ashvatthama inquirió, de la manera más humilde, acerca del paradero de los Pandavas. Durvasa lentamente abrió sus ojos, que eran como llamas. Con enojo rugió, “Sí, los Pandavas están aquí, justo debajo de mí”. Ashatthama se asustó porque el sabio era bien conocido por su mal humor y su propensión a maldecir a aquellos con quienes se enojaba. Apresuradamente, huyó del lugar, y así fue cómo los Pandavas fueron salvados. Todos los Avatares emplean estas técnicas y Swami hace lo mismo cuando es necesario.
Los sabios y santos, los yoguis y jñanis, por siglos han proporcionado protección (rakshana) y corrección (sikshana) para hacer que la gente ande por el camino recto. El sabio Durvasa hizo lo mismo. La gente ignorante lo acusa de ser una persona llena de ira a pesar de ser un gran asceta. (tapasvin). Pero, aquellos que son capaces de comprender la verdadera intención detrás de su aparente ira, se dan cuenta de la verdad. Dios no tiene ira. ¡De hecho, el que sienta ira no merece llamarse Dios en absoluto!
Una vez la Madre Parvati y el Señor Ishvara llamaron a Vinayaka y a Su hermano menor, Subrahmanya, y les aconsejaron que fueran alrededor del mundo. También les dijeron que el que llegara primero, recibiría una fruta (phala) en recompensa. Esta competencia era con el fin de demostrar al mundo la grandeza de Vinayaka. El hermano menor, Subrahmanya, inmediatamente se puso en acción. Él se montó en Su vehículo, el pavo real, para volar alrededor del mundo. Pero, Vinayaka no se movió y se quedó sentado en Su lugar. Ishvara entonces le preguntó, “¡Mi amado hijo! ¿Por qué no comenzaste tu viaje alrededor del mundo?” Vinayaka se rió ante esa pregunta y respondió, “¡Oh! ¡Padre! No necesito ir a ninguna parte. El fruto de todo Mi viaje alrededor del mundo está justo delante de mí”. Y diciendo esto, Vinayaka dio una vuelta (pradakshina) alrededor de Su padre y de Su madre (el Señor Ishvara y la Madre Parvati) y se sentó tranquilamente. Él reclamó la victoria en la carrera. Mientras tanto, Subrahmanya regresó allí después de completar Su viaje alrededor del mundo. Estaba muy cansado y reportó ante Su padre su exitosa realización de la tarea. El Señor Ishvara entonces declaró a Vinayaka ganador de la carrera y le entregó la fruta a Él. El lugar donde tuvo lugar este episodio es llamado Palani, en el Estado de Tamil Nadu.
El significado interno en esta historia, es que los padres son la encarnación misma de la divinidad y que es suficiente si uno les hace pradakshina (dar la vuelta) con reverencia. Esto sería igual al mérito (punya) adquirido visitando todos los santuarios sagrados del mundo. ¡Sin los padres, no puede haber hijo alguno! Si los niños han de ser virtuosos, son los padres los que deben cuidar de ellos. Los padres son responsables por el éxito de sus hijos en todas las empresas.
Es una práctica común para los estudiantes visitar templos durante los períodos de exámenes y orar por el éxito en esos exámenes. Ofrecen cocos en los templos, comprados con el dinero de la mesada que les dan sus padres. Éstas son todas prácticas externas, que tienen poco que ver con la devoción sincera. Si realmente desean tener éxito en su esfuerzo, es suficiente si complacen a sus padres y obtienen sus bendiciones. Si ellos están satisfechos, de seguro que tendrán éxito.
Para enfatizar este punto de que los hijos deben esforzarse por complacer y satisfacer a sus padres primero, el Señor Ishvara y la Madre Parvati arreglaron esta competencia alrededor del mundo para el Señor Vinayaka y el Señor Subrahmanya. Si desean obtener la gracia de Dios, es suficiente obedecer el mandato de sus padres amorosamente. No hay mayor divinidad que los padres que están presentes justo delante de sus ojos. Ellos deben luchar muy duro de varias maneras para criarlos hasta el estado actual. Hicieron muchos sacrificios para que ustedes pudieran encaminarse en la vida. A ningún padre le gustaría disgustar a sus hijos. Parecen estar enojados a veces y hasta pueden castigarlos, pero esto es sólo de la boca para fuera. En el fondo de sus corazones sienten abundante amor por ustedes. Incluso si ellos pretenden estar enojados, es para el propio bien de ustedes. La corriente de infinito amor fluye constantemente en sus corazones. He aquí un pequeño ejemplo: Cuando el niño hace alguna travesura, la madre le pega. Pero, ¿cómo? El golpe produce solamente sonido pero no causa ningún dolor al niño. Su ira es sólo por amor. En ciertas ocasiones, pueden mostrar ira, pero es temporal. Nunca es permanente. Pueden pensar que sus padres están enojados con ustedes, pero es su propia mal interpretación; quizás no sean capaces de comprender su amor, que está latente. Incluso cuando muestran ira y dicen “chii” (expresión en telugú que indica desaprobación), es sólo por amor. Por lo tanto, los estudiantes deben tratar de comprender la verdadera naturaleza de sus padres.
De hecho, la ira de uno es su propio enemigo, y la felicidad, su cielo. Uno debería estar siempre feliz. Una persona con ira y temperamento irritable nunca puede lograr nada. Vinayaka es aquel que siempre obedeció el mandato de sus padres. Por esto se dice que no hay líder que esté por encima de Él. Los estudiantes a veces les piden dinero a sus padres para ir al cine. Cuando los padres se rehúsan, ellos piensan que los padres están enojados. Éstas son cuestiones triviales. Los padres, y especialmente la madre, estarán siempre dispuestos a sacrificar sus vidas para salvar a sus hijos en momentos de peligro. Desafortunadamente, hoy en día hay hijos que van hasta a los tribunales en contra de sus madres. Por lo tanto, es esencial que cambien su actitud hacia sus padres y se den cuenta de que en verdad, ellos son personificaciones del amor.
En los niños, pueden surgir cualquier cantidad de distracciones o pensamientos tontos, pero el amor de los padres por sus hijos permanece inquebrantable. Hay muchos hijos en el mundo que están enojados con sus padres, pero la relación de los padres y sus hijos es de amor únicamente. Cualquiera diferencia que pueda surgir entre ellos, es solo temporal. La relación de padres e hijos es de amor, nada más. El Señor Vinayaka es la personificación del amor. Él siempre derrama amor y sólo amor. Cuando Él estaba actuando como escriba, trascribiendo el Mahabharata bajo el dictado del sabio Vyasa, Él mostró la misma actitud de amor. Puesto que Él era la personificación del Amor, Vyasa lo seleccionó en particularmente a Él para emprender esa tarea de escriba. Durante el período de redacción del Mahabharata, Vinayaka mostró esta cualidad de amor puro. Por esto no pueden encontrar ni siquiera un error en el Mahabharata. Puesto que Él era impecable, Su palabra también era impecable. No encontrarán malas cualidades como la ira, los celos, la envidia o el orgullo en Vinayaka. Son las cualidades de un ser humano carente de nobles cualidades.
¡Amados Estudiantes!
A partir de hoy, deben dejar a un lado cualquier rastro de ira que puedan tener hacia sus padres, y deben cultivar amor puro hacia ellos. El amor fomenta amor. Reciban amor de sus padres en abundancia y prosperen en la vida.
Hoy es el festival de Vinayaka Chaturthi. Es un festival muy importante. Hay una costumbre en algunas familias de invitar al yerno recién casado para el festival. Por lo tanto, no vacilen en ir a la casa de sus suegros para pasar algún tiempo felices con ellos.
“¡Oh, novio recién casado, visita la casa de tus suegros,
Ven, pasa tu tiempo en diversión y jolgorio con tus cuñados y cuñadas,
Toda la casa y el vecindario te honrarán con amor y afecto.” (Canción en Telugú)
Cuando un yerno visita la casa de los padres de su esposa, toda la familia tiene humor festivo. Así puede estar seguro de sentirse feliz y relajado mentalmente. Sin embargo, hay algunos yernos duros de corazón, cultivan sentimientos adversos hacia sus parientes políticos y no visitan sus casas. Estos malos sentimientos son resultado del alimento. Tal como es el alimento así es la cabeza. Los sentimientos del corazón reflejan el pensamiento en la cabeza (la mente). Por lo tanto, deben comer el alimento correcto. Nunca deben tomar alimentos que podrían avivar las llamas de la ira y de la envidia en ustedes. Desde tiempos antiguos, los sabios en la India han observado estrictas regulaciones en las dietas. Ellos siempre se esforzaban por consumir alimentos sátvicos (los que fomentan la calma y la bondad), no rajásicos (los que fomentan la pasión). Al consumir alimentos rajásicos, se genera la ira. Por otra parte, si consumen alimentos tamásicos (los que fomentan la pereza), se sentirán soñolientos incluso mientras están comiendo. Por lo tanto, deben evitarse tanto los tipos de alimentos rajásicos como los tamásicos. Deben consumirse sólo alimentos sátvicos. El exceso de chiles, sal y cosas agrias debe evitarse. Antes de tomar su alimento, nunca olviden de ofrecer sus oraciones así:
Brahmarpana Brahma Havir
Brahmagnau Brahmanahutam
Brahmaiva Tena Gantavyam
Brahma-karma-samadhina (Gita, 4:24)
Brahman es el cucharón así como la oblación.
Él es el fuego sacrificatorio y también el sacrificador.
Y al final, Brahmán es la meta del que
Está dedicado al acto del sacrificio.
Cuando oran de esta manera antes de tomar su alimento, Dios inmediatamente responde así:
Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninam Deham ashritaha
Pranapana-samayuktaha
Pachamy annam chatur-vidham (Gita, 15:14)
Estoy presente en todos los seres en la forma del fuego digestivo.
Unido con el aliento vital saliente y entrante (prana y apana),
Yo soy quien consume las cuatro clases de alimentos.
Cuando estén comiendo, deben asegurarse siempre de que comen sólo aquellos platos que pueden digerir fácilmente. Nunca consuman alimentos que no puedan digerir. De la misma forma como se sientan felices para tomar su alimento, así también cuando se levantan después de comer, deben sentirse felices y livianos. Algunas personas se sientan a comer con el estómago liviano y se levantan con el estómago pesado después de llenarse la barriga por completo. Esto no es el método apropiado de tomar su alimento.
También coman alimentos livianos. Estos son hábitos que deben cultivar por lo menos a partir de este auspicioso día de Vinayaka Chaturthi. Si cultivan estos buenos hábitos y cualidades, pueden volverse tan grandes como el Señor Vinayaka.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan, “Prema Mudita Manase Kaho...”)
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
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