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Discursos dados por Sai Baba

09. 15/04/03 Practicar y difundir nuestra cultura sagrada

PRACTIQUEN Y PROPAGUEN NUESTRA SAGRADA CULTURA

PRACTIQUEN Y PROPAGUEN NUESTRA SAGRADA CULTURA

15 de Abril de 2003

en el Sai Ramesh Hall, Brindavan, Bangalore,

Celebración de Vishu

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“El sol aparece sereno y apacible. Los campos están maduros con la dorada cosecha; las caléndulas están floreciendo como guirnaldas de perlas en la orilla de los ríos.

Los campesinos se están regocijando y cantando.

Los ajíes han madurado y se ven rojos. El dulce festival de Shri Vishu ha llegado, llenando el hogar con el recién cosechado grano.””

(Poema en telugú)

Hoy es un día de gran felicidad para la gente de Kerala. Los campesinos recogen la cosecha, traen los granos a la casa y se regocijan. El alimento es esencial para la nación. Son los campesinos los que alimentan la nación y le traen paz y prosperidad. Es su buena fortuna la que les permite dar este servicio lleno de alegría a la nación. Sólo cuando los campesinos que nos dan nuestro alimento están felices y contentos, puede la nación gozar de paz y prosperidad. Desde el alba hasta el crepúsculo, se afanan en los campos y rinden un gran servicio a la nación.

¡Encarnaciones del Amor!

Esta tierra de Bharat es muy sagrada y meritoria. Desde tiempos inmemoriales, Bharat ha estado impartiendo educación espiritual a todas las naciones del mundo y así, otorgándoles paz y felicidad a todos. Es la eterna gloria de Bharat. La divisa de los Bharatiyas ha sido “¡Que todos los pueblos del mundo sean felices!” (Loka Samasta Sukhino Bhavantu) y “En verdad, todo esto es Brahman” (Sarvam Khalvidam Brahma). Al igual que Brahman permea al mundo entero, el dharma, la rectitud, debería permear todas las acciones del hombre. La acción (karma) es santificada sólo cuando está basada en el dharma y en Brahman. Se dice “La sociedad humana está atada por la acción” (Karmanubandhini Manushya Loke). No deben desperdiciar el tiempo. Desde que se despierta en la mañana, el hombre debe utilizar su tiempo y energía para el bienestar de la sociedad. Éste es su deber principal. Él debe tomar conciencia de que su bienestar está en el bienestar de la sociedad. Swami ha visto que la gente de Kerala está siempre dedicada a alguna actividad u otra. Trabajan muy duro. No están interesados en las comodidades y placeres. Derivan felicidad de trabajar duro y servir a la sociedad. Se esfuerzan por la paz y la seguridad de todos. Esa es su más sagrada virtud.

¡Encarnaciones del Amor!

Kerala es el asiento de la educación. Es la tierra que es testimonio de las profundas verdades enunciadas en los Vedas, los Shastras, los Puranas y los Itihasas. Pero en esta tierra de paz y santidad, hoy en día la gente es incapaz de disfrutar de la felicidad pura de que disfrutaron sus ancestros en el pasado. Sin embargo, no hay razón por que preocuparse. Vendrá un momento en que Kerala recobrará su pasada gloria. El tiempo juega un papel importante. Debemos desempeñar los deberes que nos han sido ordenados por Dios y así santificar nuestro tiempo. Sean cuales sean las acciones que realizamos son sólo reflejos de nuestros sentimientos internos. Deben emprender las acciones que les proveerán de felicidad interna a la vez que externa. Nadie puede permanecer sin realizar alguna acción.

El hombre nace de la acción, está sostenido por la acción y finalmente se

funde en la acción. La acción es la causa del placer y del dolor.

En verdad, la acción es Dios para el hombre.

(Poema en telugú)

La vida del hombre está limitada por el tiempo (kala), la acción (karma), la causa (karana), y el deber (kartavya). Debido al efecto de la Edad de Kali, el hombre no trabaja duro. Tanto los educados como los no educados se han vuelto aletargados. Deben santificar sus vidas haciendo acciones correctas. La acción es la causa de todo. La acción es vida. Es muy desafortunado que el hombre no haya comprendido la importancia de la acción. Él quiere llevar una vida fácil. Hasta los estudiantes desean pasar los exámenes sin hacer mucho esfuerzo. Quieren obtener trabajos sin trabajar duro. Después de obtener sus trabajos quieren salarios sin cumplir con sus deberes. Este tipo de conducta no es bueno. Se dice que “el trabajo duro da ricas recompensas” (Kashte Phali). Las recompensas que uno obtiene, corresponderán a los esfuerzos que se ponga. Es importante reconocer esta verdad, y en consecuencia trabajar duro. Desgraciadamente, ese espíritu de trabajo no se ha visto en estos días. Hay personas que van a la oficina sólo para marcar su asistencia. Cada uno debe cuestionarse y preguntarse si está desempeñando su deber de manera apropiada o no. Es de lo más esencial que el hombre se vuelva consciente de su deber.

¡Encarnaciones del Amor!

Deben inclinar el cuerpo y trabajar. Cumplan con su deber con el sudor de su frente. Sólo entonces podrán obtener la recompensa correcta. Hoy en día la gente está sufriendo por falta de alimentos y agua potable. ¿Cuál es la razón? El hombre no está emprendiendo las acciones correctas. Si el hombre cumple con su deber sinceramente, no habrá escasez de alimento ni de agua potable. Sin el trabajo duro, no se puede llevar una vida feliz. “No se puede derivar felicidad de la felicidad” (Na Sukhat Labhyata Sukham). Podemos obtener felicidad sólo cuando trabajamos duro. Para cada acción nuestra, tiene que haber una reacción. Para cada sonido que hacemos habrá una resonancia, un eco. Cuando emprendemos una acción correcta y pronunciamos palabras sagradas, éstas mismas nos regresan en la forma de reacción, reflejo y resonancia.

¡Encarnaciones del Amor!

Nuestras acciones deben ser tales que traigan felicidad a nosotros mismos así como a los demás. Primero que todo, debemos preguntarnos qué es verdadera felicidad y qué es aflicción. La gente piensa que la felicidad está en comer hasta hartarse y tener un buen sueño. Esa no es ninguna felicidad en absoluto. La felicidad está en trabajar duro y servir a la sociedad. Podemos experimentar paz y felicidad sólo cuando ayudamos a los pobres y necesitados. Después de nuestra oración diaria, pronunciamos la palabra paz tres veces: “Shanti, Shanti, Shantihi”. ¿Dónde está la paz? Está dentro, no afuera. ¡Afuera sólo hay pedazos! Ustedes son personificaciones de la paz, personificaciones de la verdad, personificaciones del amor y personificaciones de Dios. ¡Cuán tonto es buscar la paz afuera, cuando está presente dentro de ustedes mismos! Deben hacer el esfuerzo apropiado, para experimentar la paz dentro de ustedes. Deben voltear su visión hacia dentro. Cuando dos ramas se frotan la una contra la otra repetidamente, se produce fuego. Similarmente, el trabajo duro continuo producirá el fuego de la sabiduría (jñanagni).

¡Encarnaciones del Amor!

Hoy en día, nadie quiere tener dificultades. Todos aspiran por la felicidad. ¿Dónde está la felicidad? Está en todas partes. Debemos ganarnos el mérito de poder experimentarla. Nuestro Juez (quien habló antes) mencionó en su discurso que él se decepcionó porque Swami no le había hablado a pesar de que había trabajado duro. Él hizo mucha introspección. Como resultado de ello, él tuvo una buena oportunidad hoy. Sin el duro trabajo, no se puede obtener ninguna recompensa, pero, hoy en día, el hombre no está dispuesto a trabajar duro.

En tiempos de los Upanishads, la gente ofrecía sus salutaciones al karma antes de emprender cualquier acción. Esto se llama “Salutaciones a la acción” o Tasmai Namah Karmane. Debemos ofrecer nuestras salutaciones al karma primero para que pueda darnos buenos resultados. En Bharat, hay personas que siguen esta sagrada tradición hasta la fecha. Un jugador de cricket le rendirá sus respetos a la pelota antes de empezar a jugar. Una bailarina saludará las pulseras de sus tobillos antes de amarrarlas a sus pies. Hasta un chofer sin educación le ofrecerá su obediencia al volante antes de manejar su vehículo. Pero la mayoría de las personas educadas han olvidado esa antigua tradición y cultura. Por esto los accidentes están aumentando. Hay un sentido de temor e inseguridad entre la gente. Primero que todo, debemos ofrecer nuestros respetos y expresar nuestra gratitud a la acción (karma) antes de emprenderla. Deben todos comprender cuál es nuestro deber y cumplir con él al máximo de nuestra habilidad. Antes de iniciar cualquier programa musical, los músicos les oran a Vinayaka, el removedor de los obstáculos. Uno que no tiene ningún amo (nayaka) encima de él es Vinayaka. Él es el amo de todos. Por esto debemos ofrecerle nuestras oraciones antes de comenzar cualquier actividad. Desde tiempos antiguos, los bharatiyas se han adherido implícitamente a esas tradiciones sagradas. La gente decora su casa con guirnaldas de hojas verdes en los días de festival. Se erigen grandes toldos de hojas de mango y de plátano en ocasión de los matrimonios. Se les dan prominencia a las hojas verdes en tales decoraciones. ¿Qué hay de especial con ellas? ¿No podríamos tener una tienda (shamiana) en su lugar? No, esto no está de acuerdo con nuestra antigua tradición. ¿Cuál es la lógica detrás de esta tradición? Como ya saben, inhalamos oxígeno y exhalamos dióxido de carbono que contamina la atmósfera. En ocasión de los matrimonios, se reúnen muchas personas en un solo lugar. Como resultado se libera en el aire cada vez más dióxido de carbono y la atmósfera se contamina. Las hojas verdes del toldo inhalan el dióxido de carbono y liberan oxígeno y así purifican la atmósfera. De esta manera, nos otorgan salud y bienestar. Así es como cada tradición de Bharat tienen un profundo significado interno. Pero, hoy en día, esas sagradas tradiciones son ignoradas. Cuando se realiza un matrimonio o una gran reunión, la gente prefiere las tiendas (shamianas) decorativas a los toldos (pandals), los festones de plásticos a los de hojas verdes. ¿Podemos obtener oxígeno de festones de plásticos? ¿Pueden absorber el dióxido de carbono? Las shamianas y los festones plásticos pueden ser agradables estéticamente pero no sirven ningún propósito para mantener la atmósfera pura. Nunca debemos olvidar nuestras antiguas tradiciones. En Kerala, se siguen las antiguas tradiciones aún hoy. En los días de festival, colocan una lámpara sobre arroz, con bellas decoraciones a su alrededor. Es muy auspicioso para la casa. Onam y Vishnu son los festivales sagrados celebrados por los keralitas. Debemos comprender la tradición y significación asociadas con la celebración de Vishnu. No sólo con el fin de decirnos ‘hola’ y estrecharnos las manos. Vishnu es el festival que se celebraba en tiempos antiguos. Hoy en día la celebración de Vishnu está confinada a desearnos felicidad. Ésta no es la manera de celebrar a Vishnu. Deben aspirar y trabajar por la felicidad de los demás. La verdadera celebración de Vishnu está en compartir la felicidad del otro. No toma y daca. No es un ‘tráfico de una sola vía’. Deben dar felicidad a los demás. Sólo entonces tendrán el derecho de recibirla de otros.

Kerala tiene matas de plátano y de coco en abundancia. Se encuentran verdor por doquier. Los keralitas preparan varios tipos de dulces con los bananos. Hay un tipo especial de banano llamado ‘nendra pazham’ que se distribuye a los demás.

El Gayatri Mantra comienza con las sílabas ‘Om, ‘Bhur’, ‘Bhuvah’ ‘Suvaha’. ‘Om’ es el sonido primordial, el Pranava. ‘Bhur’ representan al Bhuloka, el mundo de la materia (la materialización). ’Bhuvah’ está relacionado con la mente (la vibración). ‘Suvaha’ representa Prajñana (la radiación). Cuando comprendan estos tres principios, su vida será santificada. Pero hoy en día, el hombre no está interesado en tales principios divinos. Él ansía ganancias mundanas. ¿Cuánto tiempo pueden disfrutar de los placeres físicos? Son momentáneos. No dan verdadera felicidad. Esto es lo que Adi Shankara dijo en su famoso canto “Bhaja Govindam”:

“No te enorgullezcas de tu riqueza, progenie y juventud;

La marea del tiempo puede destruirlos en un momento.”

“Ma Kuru Dhana Jana Yauvana Garvam

Harathi Nimeshath Chala Sarvam.”

Por esto, no deben ansiar felicidad mundana. Deben esforzarse por obtener la paz y la felicidad eternas. No deben dejarse atrapar en el inacabable ciclo de nacimiento y muerte. Deben trascender el nacimiento y la muerte y alcanzar la inmortalidad.

Y sigue:

“¡Oh! ¡Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte; una y otra vez

experimento la agonía de yacer en el útero de la madre. Es difícil cruzar este

océano de la vida mundana. Por favor llévame por este océano y otórgame la

liberación.

“Punarapi Jananam Punarapi Maranam

Punarapi Janani Jathare Shayanam

Iha Samsar Bahu Dustare

Kripayapare Pahi Murare”

Una vez una persona estaba sentada debajo de un árbol a la orilla del río Ganges tratando de dominar los matices de la gramática sánscrita de Panini. Estaba repitiendo ‘Dukrun Karane’, ‘Dukrun Karane’, Shankara iba al río con sus discípulos para su baño sagrado. Se apiadó de la persona, se acercó a él y le dijo, “Amado mío, aprendiendo las reglas de gramática, puedes llegar a ser un gran sabio. Pero no te va a salvar de la muerte. Por esto, canta el nombre de Govinda, quien es tu único salvador”. Fue entonces que Adi Shankara cantó el famoso canto ‘Bhaja Govinda’:

¡Oh! ¡Tonto hombre, canta el nombre de Govinda;

las reglas de la gramática no vendrán a tu rescate cuando llegue tu fin!

Bhaja Govinda, Bhaja Govindam

Govindam Bhaja Mudha Mate

Samprapte Sannihite kale

Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane

Los demás versos de este canto fueron compuestos por los discípulos de Shankara. Se dice que “Así como es el rey, así son los súbditos” (Yatha Raja, Tata Praja). Lo mismo puede decirse de la relación entre Guru y discípulo: “Así como es el preceptor, así son los discípulos” (Yatha Guru Tata Sishya). Los preceptores de aquellos días eran altamente nobles. Representaban grandes ideales que sus discípulos emulaban. No encontramos tales maestros y discípulos hoy en día.

No deben ansiar por erudición o nombre y fama. Éstos vienen se van. Cuando hay bastante agua en el charco, las ranas van allí. Cuando el agua se seca, no encontrarán ninguna rana allí. De la misma manera, cuando su bolsillo está lleno, muchas personas se arremolinan a su alrededor. Pero cuando su bolsillo está vacío, nadie le mirará a la cara. Así es como se comporta el mundo. No se dejen engañar por el mundo (loka). Contemplen al Señor del Mundo (Lokesha) incesantemente. Shankara hizo una gran contribución a la riqueza espiritual de este país. Debemos expresarle nuestra gratitud a Él siguiendo sus enseñanzas. Nunca debemos olvidar nuestra herencia cultural. Cada estado tiene sus propias tradiciones. Deben ser seguidas en letra y espíritu. Hoy en día, las modas han desplazado las tradiciones. No se dejen llevar por las modas. Dejen que las antiguas tradiciones se queden impresas en sus corazones.

En las aldeas, la gente esparce bosta de vaca mezclada con agua delante de sus casas. Se considera auspicioso. ¿Cuál es la razón? La bosta de vaca destruye los gérmenes que causan enfermedades y así ayuda a mantener la buena salud. Puede curar muchas enfermedades. Hoy en día gentes de otros países han reconocido esta verdad y están aprovechándola plenamente. Pero los Bharatiyas no están haciendo esfuerzos en esta dirección. En tiempos antiguos, la bosta de vaca se usaba como remedio para las heridas. La gente solía vendar la herida con bosta de vaca. En tiempos modernos, la gente tiene una noción equivocada de que la herida se volverá infecciosa si se le aplica bosta de vaca. Puede volverse gangrenosa también, arguyen. Es un argumento que carece de base. Si se aplica bosta de vaca, la herida se curará en tres días. La bosta de vaca tiene tal sagrado poder. Hasta la orina de vaca tienen propiedades medicinales. Esta es mezclada en agua y esparcida sobre gente infestada de viruela. Pero, la tendencia moderna está en contra de tales remedios naturaleza, que de hecho, son beneficiosos para todos. Los Bharatiyas deben revitalizar tales antiguas tradiciones. Dejen que la gente diga lo que quiera, debemos seguir nuestras tradiciones sagradas.

El día de Vishnu, la gente toma un baño sagrado y se pone ropas nuevas. La mera limpieza externa no es suficiente, deben limpiar su mente y desarrollar pureza interna. “Este todopenetrante Dios está presente dentro y fuera” (Antarbahischa Tatsarvam Vyapya Narayana Sthita). Debemos ofrecer nuestra reverencia a nuestros ancianos y buscar sus bendiciones. Debemos desarrollar una buena relación con todos. En esto está la verdadera celebración de Vishnu. Hoy en día, hasta entre los keralitas, muchos hay que no conocen la verdadera significación de Vishnu. Es un símbolo de nuestra gran herencia cultural. La gente de hoy no está consciente de la grandeza de Bharat. Se dice que “Lo que no se encuentra en Bharat no se encuentra a ninguna otra parte” (Yenna Bharate Thanna Bharata). Los bharatiyas son aquellos que cantan a la gloria de Dios con sentimiento (bhava), melodía (raga) y ritmo (tala). La música será agradable a los oídos, cuando éstos tres estén en armonía.

Desde temprana edad, a los niños debe enseñárseles la grandeza de nuestra antigua cultura. Deben ser moldeados en ciudadanos ideales. Hay que hacerles practicar nuestros valores tradicionales. Para cualquier cosa, la práctica es muy importante. La responsabilidad por hacer que los niños se adhieran a nuestra antigua tradición está con los padres y los maestros. Entonces la sociedad ciertamente progresará y disfrutará de paz y prosperidad. Si practican sus antiguos valores, la sociedad alcanzará bienestar (kshemam), de otra forma será afligida por la hambruna (kshamam). No piensen solamente en el bienestar de ustedes y de sus familias. Esfuércense por el bienestar de todos.” ¡Que todos los pueblos del mundo sean felices! (Loka Samasta Sukhino Bhavantu).

¡Estudiantes!

Hagan esfuerzos por comprender la grandeza de nuestra antigua cultura y tradiciones. Respeten a todos. No sean rudos con los ancianos y huéspedes que visitan su casa. Estén o no sus padres en la casa, ofrézcanles un asiento y denles un vaso de agua fresca o de suero. Háblenles con amor. Estas nobles prácticas no se encuentran actualmente entre los estudiantes. Si alguien llama preguntando por el padre, aun si él está en casa, el hijo dice que no está. Aun por teléfono, deben hablar de manera respetuosa. Pueden ganarse el respeto de los otros sólo cuando los respeten. El respeto no significa meramente decir ‘hola’. Deben ofrecer su namaskara (inclinarse ante ellos con las manos juntas) con humildad y reverencia. Na-maskara significa ofrecer sus respetos sin traza de ego (ahamkara) ni apego (mamakara).

Reverencien a su madre, a su padre, a su preceptor y a su huésped como a Dios (Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Atithi Devo Bhava). Debido a que nuestros ancianos se adherían a estos sagrados principios, nuestra nación se ganó el respeto del mundo entero. Debemos desarrollar humildad, amor y reverencia hacia ancianos como hacían los antiguos bharatiyas. Debemos practicar y propagar nuestra sagrada cultura. Eso es la verdadera señal de educación. ?

(Bhagavan concluyó Su discurso con los Bhajans “Prema Mudita manase kaho ...” “Govinda Krishna Jai Gopala Krishna Jai ...” y “Om Shivaya Om Shivaya ...”.)


Traduccion Arlette Meyer

Revision Verónica y Carlos Fazzari