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08. 14/04/03 Cantar el nombre de Dios - camino hacia la liberación | CANTAR EL NOMBRE DE DIOS – EL CAMINO REAL A LA LIBERACIÓN CANTAR EL NOMBRE DE DIOS – EL CAMINO REAL A LA LIBERACIÓN
14 de Abril de 2003
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Año Nuevo Tamil
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“La tolerancia es la verdadera belleza de esta sagrada tierra de Bharat. De todos los
votos, la adherencia a la verdad es el más grande. El nectarino sentimiento en este país es el de
la maternidad. Valoran El autorrespeto mucho más que la vida misma.
Hoy en día la gente ha olvidado los principios básicos de esta gran cultura y
en el nombre de la libertad están imitando la cultura occidental.
¡Qué pena! ¿Qué puedo decir del gobierno de este país? Los Bharatiyas no están conscientes de la grandeza de su herencia cultural de la misma forma como un poderoso elefante
está inconsciente de su propia fuerza.”
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Hoy todo el mundo se está regocijando celebrando el Nuevo Año Tamil. Svabhanu es el nombre de este año. ‘Sva’ significa el Atma. En términos espirituales, tenemos cuatro etapas para la liberación: la proximidad mental a lo Divino (salokya), la proximidad física a lo Divino (samîpya), el identificarse uno con lo Divino (sarupya) y el volverse uno con lo Divino (sayujya). La letra ‘sa’ está asociada con el sentimiento átmico. Con el inicio del Nuevo Año Svabhanu, se deben también desarrollar sentimientos nuevos y divinos. Muchos son los Años Nuevos que han pasado, pero ¿en qué medida se ha transformado el hombre? El hombre debe emprender un nuevo y noble camino y presentar un ideal a los demás. Sólo entonces habrá celebrado la llegada del Año Nuevo en el verdadero sentido. Debe practicar y propagar nuevos ideales en su vida diaria. El Vedanta declara “Yo no soy esto” (Aham Etat Na). ‘Aham’ significa ‘yo’, el principio átmico, y ‘esto’ se refiere al cuerpo. El hombre no debe darle cabida al ego (ahamkara) al identificarse con el cuerpo. ‘Yo’ no corresponde al cuerpo. ‘Yo’ corresponde al eterno e inmortal Atma que no está manchado de ego, pomposidad e inmoralidad. Solamente cuando el hombre desarrolle tal confianza en sí mismo (Atma vishvasa) es que representará un ideal para los demás. El hombre de hoy no comprende el significado de la autoconfianza. Primero que todo, él debe tener fe en sí mismo.
Donde hay confianza, hay amor;
Donde hay amor, hay verdad;
Donde hay verdad, hay paz;
Donde hay paz, hay bienaventuranza;
Donde hay bienaventuranza, allí está Dios.
La verdad es la manifestación directa de Dios. La gente Le atribuye varios nombres a Dios. “Dios tiene miles de cabezas, ojos y pies (Sahasra Sîrsha Purusha Sahasraksha Sahasra Pad). Los nombres son muchos, pero Dios es uno. En el estado o país que sea, Dios es uno. “La verdad es una, pero el sabio se refiere a ella con varios nombres” (Ekam Sat Viprat Bahudha Vadanti). ¿Qué es la Verdad? No es el mero reportar lo que se ha visto, oído o experimentado. Es la verdad trascendental que no está limitada por el tiempo, el espacio y las circunstancias. En cualquier nación, en cualquier momento, en cualesquiera circunstancias, la Verdad es la Verdad.
La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.
¿Habrá algún lugar donde la verdad no exista?
Visualicen tan pura e impoluta verdad.
(Poema en telugú)
La verdad no puede ser diferente de una nación a la otra como una verdad americana, una verdad rusa, una verdad paquistaní, una verdad india, etcétera. La verdad es una y la misma para todas las naciones. Por ende, debemos reconocer que la Verdad es Dios y adorar la Verdad adhiriéndonos a ella estrictamente. Encontramos intranquilidad y agitación en el mundo de hoy porque la gente ha olvidado la verdad. “Digan la verdad, hablen de manera agradable y no digan una verdad desagradable” (Satyam Bruta, Priyam Bruyat, Na Bruyat Satyamapriyam). Sólo la verdad y la rectitud pueden conferir paz y prosperidad al mundo hoy en día. “Digan la verdad, practiquen la rectitud” (Satyam Vada, Dharmam Chara). Éste es el principio más importante de la cultura india. Una vez que desarrollen la verdad y la rectitud, la paz y el amor seguirán automáticamente. La rectitud es la cabeza de la cultura india y la Verdad sus pies. Pero hoy en día la gente les ha cortado la cabeza y los pies a la cultura india. Se está aferrando al tronco de la riqueza (artha) y del deseo (kama). ¿De qué sirve tener sólo el tronco sin la cabeza y los pies? La gente se esfuerza por proteger al país. Si protegen y practican la verdad y la rectitud, ellas, a su verdad protegerán al país. No necesitan hacer ningún esfuerzo especial para proteger al país. Es suficiente si protegen a la verdad y a la rectitud. El mundo entero está basado en estos dos principios.
¡Encarnaciones del Amor!
El Año Nuevo no trae principios nuevos de verdad y rectitud. Éstos son inmutables y eternos. Si son practicados, el mundo entero se cuidará. Por ende, debemos tener siempre en mente estos dos principios. Para el hombre, la verdad y la rectitud son sus dos ojos. De hecho, son sus principios vitales mismos. Él puede comprender cualquier actividad, él puede hacer cualquier tarea o negocio, pero él debe hacer de la verdad y la rectitud la corriente subyacente a todas sus empresas.
El hombre debe emprender un camino más nuevo. Los años han pasado, pero el hombre no ha abandonado sus viejos y mezquinos sentimientos. Tiene que purificar su corazón. La humanidad florecerá solamente cuando haya una transformación del corazón. El sólo ponerse ropas nuevas no es suficiente, el hombre debe cambiar su carácter y comportamiento. Su conducta debe estar basada en la verdad y la rectitud. Él tiene que comprender el principio de la Verdad Trascendental. Está presente en cada cual. De hecho, el hombre no es un mero mortal, él es Dios. Los Vedas dicen “Dios lo permea todo en la forma de esencia” (Raso Vai Sah). Dios se mueve en la forma de esencia en cada miembro y cada célula y protege al cuerpo. Por ende, Él es conocido como Angirasa. Si Dios no protegiera al cuerpo, ¿quién más podría? El cuerpo no es permanente.
Este cuerpo es una bolsa de suciedad, predispuesto a las enfermedades;
Está sujeto a cambio de cuando en cuando; no puede cruzar el océano del Samsara.
No es otra cosa que un fajo de huesos. ¡Oh Mente!
No te dejes engañar con la ilusión de que el cuerpo es permanente.
En lugar de ello, refúgiate a los Divinos Pies de Loto.
(Poema en telugú)
El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. No sigan al cuerpo; no sigan a la mente. Sigan a la conciencia. La conciencia es su Dios. Están olvidando a Dios que está presente en ustedes en la forma de conciencia y quien está protegiendo su cuerpo en la forma de Angirasa. Dios es inmutable, puro y eterno. No tiene absolutamente ninguna traza de egoísmo en Sí. Está siempre preocupado por el bienestar de los devotos. No sobrepongan su egoísmo a Dios engañándose. Si todo está en Su mano, ¿cómo puede haber egoísmo en Él? Sea lo que sea que Él hace, es para el bienestar de todos. “Loka Samasta Sukhino Bhavantu” (¡Qué todos los pueblos en el mundo sean felices!) A esto aspira Dios. Él es conocido como Aprameya ya que Él está más allá de toda medición. Está presente en el corazón del hombre en la forma de bienaventuranza. Él brilla como la Personificación del Amor (Prema Svarupa). Él practica el dharma, al ser Él mismo la personificación del dharma. Él conduce desde el frente poniendo un ideal para la humanidad y ayudando a todos. Él dice, “¡Oh! Hombre ¿Por qué temer si Yo estoy aquí? Él ciertamente les otorgará una pura e inmaculada bienaventuranza. Los santos y sabios de antaño realizaron intensas austeridades a fin de obtener la visión de Dios. Algunos de ellos murieron durante sus penalidades, pero otros no desistieron de su resolución. Continuaron con sus penalidades con una fe y determinación inquebrantables. Finalmente, tuvieron la visión divina. Entonces declararon al mundo que habían visto a Dios. “He visualizado al Supremo Ser que brilla con la refulgencia de un billón de soles y quien está más allá de la oscuridad de la ignorancia (tamas)” (Vedahametham Purusham Mahantham Adityavarnam Tamas Parasthat). Exhortaban a la gente a hacer esfuerzos por ver a Dios y experimentar la bienaventuranza. Si contemplan a Dios con un amor puro y desinteresado, pueden también verlo. Hoy en día, muchos son los que están a la búsqueda de Dios. Dios está en todas partes, pero ustedes deben tener los ojos para verlo. Hoy en día la gente está tratando de ver a Dios con su ojo físico (charma chakshu). Por esto no lo pueden ver. Uno puede ver a Dios sólo con el ojo de la sabiduría (jñana chakshu). “Con las manos, los pies, los ojos, las cabezas, la boca y los oídos permándolo todo, Él penetra el universo entero” (Sarvataha Pani-padam Tat Sarvathokshi-shiromukham Sarvatah Srutimal loke Sarvam Avritya Tishthati). ¿Dónde está la necesidad de buscar a Dios que está en todas partes? ¡Lo que tenemos que buscar no es a Dios, sino a un verdadero ser humano! Pero esto no se vislumbra por ninguna parte. Hoy en día encontramos sólo seres humanos en formas (akara manavas), pero no en la práctica (achara Manavas). La práctica es lo más esencial. Sin la práctica (acharana), ¿de que sirve tener meramente una forma (akara)? No pongan su fe en el cuerpo considerándolo permanente. Es meramente un instrumento dado por Dios. Hagan el uso apropiado de este instrumento desempeñando sus deberes y sirviendo a la sociedad. Ayuden a los necesitados y los abandonados. Cuiden bien de los desamparados y de los pobres con amor. Dediquen su vida a la causa de la Verdad y la Rectitud. Así es como deben celebrar la llegada de un Año Nuevo. Deben abandonar sus viejos y mezquinos pensamientos, llenar su corazón de sentimientos novedosos, frescos y nobles y llevar una nueva vida. ¿Pero hay esa tal nueva vida en el mundo actual? Los días han cambiado pero los sentimientos no. Las ropas son cambiadas cada día pero el carácter no ha cambiado. El sólo ponerse ropas color ocre no harán a un renunciante (sannyasin). Deben desarrollar buenas cualidades y volverse una persona totalmente carente de apego. Sólo entonces podrán ser llamados verdaderos renunciantes (sannyasin)
“La inmortalidad no se alcanza por medio de la acción, la progenie o la riqueza, se alcanza sólo por el sacrificio” (Na Karmana Na Prajaya Dhanena Tyagenaike Amritattvamanasuh). ¿Quién tiene esta cualidad de sacrificio en el mundo de ahora? Uno en cien o en un millón está provisto de tan noble cualidad. Aunque Dios está presente en cada cual, él se manifiesta en el hombre de sacrificio. El sacrificio es de importancia primordial para el hombre. Él debe volverse un ser dispuesto al sacrificio (tyaga jîvi), no uno que vive una vida de placeres (bhoga jivi). El renunciamiento lleva al yoga. Hay personas que contemplan a Rama durante todo el día. Cada momento de sus vidas y cada célula de su cuerpo está llena con el nombre de Rama. Una vida tal es una vida de plenitud. En verdad sus vidas son santificadas. El hombre debe contemplar incesantemente a Dios, su único salvador. El mundo nunca vendrá a su rescate. El mundo ha presenciado muchos cambios en los campos político y filosófico. Las viejas escuelas de pensamiento (siddhantas) han dejado lugar a nuevas. Muchos partidos políticos han venido y se han ido. ¿Pero en qué manera se ha beneficiado el mundo de todos esos cambios? No hay ningún progreso en absoluto. El mundo está donde ha estado. Cada cual está interesado solamente en llenar su barriga. Nadie está haciendo ningún esfuerzo por comprender el principio de la Divinidad.
Deben pensar en Dios en cada momento. Si se ganan la gracia de Dios, pueden superar cualquier obstáculo y adquirir cualquier tipo de riqueza. Una vez Ramdas oró, “¡Oh Señor! ¿Qué hice para merecer Tu generosa gracia? No te he ofrecido nada, pero Tú derramas Tu gracia sobre mí”. Entonces el Señor Respondió, “Amado mío, el espíritu de renunciamiento (tyaga) que has desarrollado es un verdadero yoga. Conozco el sentido de sacrificio que está allí en tu mente, aunque tú puedes no estar consciente de él. Sólo Dios puede comprender el sacrificio que has hecho mentalmente. Los demás no necesitan comprender; de todas formas ellos no lo podrían comprender. Sólo Dios puede comprender tu renunciamiento, yoga y amor”.
El santo Thyagaraja compuso un canto en alabanza a Rama, cuyo significado es el siguiente:
Si no fuera por el poder de Rama, ¿podría un mero mono cruzar el poderoso océano?
¿Podría Lakshmi Devi, la Diosa de la Riqueza, volverse Su consorte?
¿Lo adoraría Lakshmana? ¿Le ofrecería el inteligente Bharata sus salutaciones a Él?
Si no fuera por el tremendo poder de Rama, ¿podría todo esto suceder?
En verdad, el poder de Rama está más allá de toda descripción.
(Poema en telugú)
Nadie puede estimar el infinito poder de Rama. Sólo puede experimentarse en el corazón. El amor es la única vara de medir, para poder medir el de la Divinidad. Por ende, debemos desarrollar amor para experimentar la Divinidad. Hanuman podía saltar a través del vasto océano porque él cantaba incesantemente el nombre de Rama. Con el poder del nombre de Rama, él pudo levantar poderosas montañas. ¿Cómo pudieron construir los monos un puente a través del océano? Al comienzo, las rocas se hundían en el océano y los monos se frustraban. Entonces Hanuman pensó en un plan. Él inscribió la letra ‘Ra’ en una piedra y la letra ‘Ma’ en otra y las tiró en el océano una tras la otra. Se quedaban pegadas juntas para formar el nombre de ‘Rama’. Con la ayuda de muchas de tales rocas llevando las letras ‘ra’ y ‘ma’, se construyó un puente. Las piedras se volvieron livianas y flotaron en el agua únicamente debido a poder del nombre de Rama. Hay una íntima e inseparable relación entre el amor de un devoto y la gracia de Dios. Sólo el amor puede ganar la gracia. Deben practicar la rectitud y andar por el camino del sacrificio para experimentar la felicidad eterna. El nombre y el principio de Rama les darán tremenda fuerza y poder. El principio divino detrás de los Avatares de Rama y Krishna no pueden explicarse en palabras ni ser comprendidos con la ayuda de la educación mundana. Sólo por medio del amor pueden ser comprendidos. Llenen su corazón de amor y canten el nombre de Rama olvidándose a si mismos en bienaventuranza. Entonces Rama ciertamente les dará Su divino darshan, su divina visión.
Una vez vivía un ardiente devoto de Rama en Chengalpat cerca de Madrás. Él quería asistir al matrimonio de la hija de Thyagaraja en Thiruvayyar. Él quería regalar una imagen de Rama a la novia. En aquellos días, no había autobuses ni carros ni aeroplanos. Así que él caminó toda la distancia de Chengalpat a Thiruvayyar llevando la imagen de Rama. Al ver la imagen, Thyagaraja cayó en éxtasis y empezó a cantar “¡Oh Rama! Caminaste toda la distancia a fin de protegerme. Te has tomando tanta molestia ¡Oh Señor!” De esta manera él siguió alabando el amor y la compasión de Rama. Él experimentó la unidad con la Divinidad de Rama. Él consideraba a Rama como su viejo y querido amigo. No necesitan observar formalidades o usar palabras respetuosas cuando se dirigen a un viejo amigo. Thyagaraja se dirigía a Rama con la misma intimidad en la canción “Ra Ra Ma Inti Daak” (¡Oh! Rama! Ven a mi casa). Hay otra canción que refleja el sentimiento de amistad: “Enta Vedukondu Raghava ... Panthamelara ¡Oh! Raghava...” (¿Cuánto tiempo he de rogarte, ¡Oh! Raghava! ¿Por qué estás tan obstinado y no me respondes?...) Thyagaraja sentía, “Es mi deber orar hasta que Tu corazón se derrita. Pero el calor de mi oración no parece haber tocado el Tuyo. Un día u otro, Tu corazón seguramente se derretirá. Esperaré hasta tanto. No estoy apurado.” De esta manera él se consolaba. Sólo entonces fue cuando Rama le otorgó Su divina visión. Nadie puede comprender cómo ni cuándo Dios va a derramar Su gracia sobre un aspirante y qué tipo de dones va a otorgarle. Él da tantos dones y últimadamente se da Él mismo y los hace extáticos. ¿Por qué entonces se están distanciando de un Señor tan misericordioso?
Están conscientes de que cada día cantan la siguiente oración antes de comer:
Brahmarpanam Brahma Havir
Brahmagnau Brahmanahutam
Brahma Karma Samadhina
Brahma Tena Gantavyam (Gita, 4:24)
Dicen que la comida es una ofrenda a Brahmán. ¿Entonces, ¿adónde está Brahmán? Él está dentro. Así, inmediatamente Dios responde desde adentro:
Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninam Deham Ashritaha
Pranapana Samayuktah
Pachamy Annam Chatur-vidham (Gita, 15:14)
Dios dice, “Amado mío, estoy en ti en la forma de Vaishvanara. Recibo y digiero los cuatro tipos de alimentos que tú comes. No necesitas enviarme ninguna invitación especial ni alabarme. Yo soy tuyo y tú eres Mío. Estoy contigo, en ti, encima de ti, debajo de ti, alrededor de ti”. Dios les ha dado esa gran seguridad. Él ha prometido que él estará siempre contigo. Pero tú no eres capaz de comprender esto.
¡Encarnaciones del Amor!
Dios es el océano de amor y compasión. Es el más dulce y el más encantador. Por esto Rama es descrito como Pumsam Mohana Rupaya (El que encanta hasta a los varones). Él cautiva y atrae a todos. Hay divinidad en cada objeto en este mundo. Pero el hombre es incapaz de comprender este principio divino. A pesar de toda su educación y de escuchar los discursos de santos y sabios, él es incapaz de comprender la naturaleza de lo divino. Hay una sola manera mediante la cual pueden comprender a Dios. Ámenlo de todo corazón. No odien a nadie. Si se encuentran con una persona que los odia, no le sean recíprocos con el mismo sentimiento. Salúdenle diciendo, “Hola amigo, ¿cómo estás?” Entonces todo el odio en él desaparecerá. Él también desarrollará amor hacia ustedes. Dios es su verdadero amigo y está de lo más íntimamente relacionado con ustedes. El amor es el único camino que puede llevarlos a Dios. Si desarrollan amor, Dios Se entregará a ustedes y Él mismo los protegerá siempre.
¡Encarnaciones del Amor!
Es un grave error de su parte considerarse meros seres humanos. Contemplen en el principio fundamental de la sabiduría que dice “Yo no soy esto (este cuerpo)” (Aham Etat Na). Yo y ustedes somos uno. Cuando comprendan y experimenten esa íntima relación con Dios, no habrá diferencias algunas.
En este Nuevo Año, desarrollen nuevos sentimientos nobles; contemplen a Dios con plena fe de que Él les otorgará todas las comodidades y felicidad. Lleven su vida con amor y disfruten de paz y felicidad. Deben esforzarse por la felicidad no sólo de ustedes, sus amigos y parientes, sino por el bienestar de todos. Esfuércense por hacer a todos felices con la constante oración “¡Que todas las personas en el mundo sean felices!” (Loka Samasta Sukhino Bhavantu). Entonces ciertamente experimentarán verdadera paz y bienaventuranza. Los que ayudan a otros serán siempre ayudados a su vez; nunca serán dañados.
(Bhagavan cantó el Bhajan “Rama, Rama Rama Sita ...” y luego siguió con el discurso.)
¡Encarnaciones del Amor!
Si cantan el Divino nombre con amor por lo menos una vez, experimentarán una inexplicable y sobrecogedora bienaventuranza en su corazón. El Divino nombre derrite hasta una persona con corazón de piedra. Hasta el hielo toma algún tiempo para derretirse, pero el corazón de Dios se derrite instantáneamente cuando cantan Su nombre con amor. Así, canten el nombre de Dios. Hasta viajando, pueden cantar Su nombre silenciosamente sin atraer la atención de otros. “En todas partes, en todo tiempo y bajo todas las circunstancias, contemplen sobre el divino nombre de Rama” (Sarvada Sarva Kaleshu Sarvatra Rama Chintanam). La esencia de todas las prácticas espirituales está contenida en esto. En la Edad de Kali, el cantar el nombre de Dios es el camino real a la liberación. “El cantar el Divino Nombre es el único camino a la liberación en esta Edad de Kali”. (Harer Nama Hare Nama Harer Namaiva Kevalam, Kalau Nastyeva Nastyeva Nastyeva Gathiranyatha). ?
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
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