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07. 14/04/02 Redimir su vida por namasmarana | 14 de Abril de 2002
Sai Ramesh Hall – Brindavan
Año Nuevo Tamil
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"Si pierden dinero, no necesitan preocuparse por ello, pues puede volverse a ganar.
Si se pierde un amigo, uno puede hacer otro amigo.
Si la esposa se pierde, uno puede casarse otra vez.
Si uno pierde un trozo de terreno, se puede comprar otro.
Todos éstos pueden volverse a tener, pero si se pierde el cuerpo,
no puede obtenerse de vuelta." (Verso en sánscrito)
¡Encarnaciones del Amor!
El tiempo es infinito y ustedes están pasando por varias experiencias. Estas experiencias son momentáneas. A veces, pueden perder dinero, pero no necesitan preocuparse por esto ya que pueden volver a ganarlo. Ustedes se encuentran con muchos amigos, pero ninguno de ellos es permanente, pierden algunos y ganan otros. En alguna etapa en la vida, la gente se casa y entra al estado de amo de casa(grihasthashrama). Pero ni la esposa ni el esposo son permanentes. Si la esposa se muere, el hombre puede volver a casarse para seguir con su vida. Similarmente, si pierden su trozo de tierra, pueden comprar otro. Pero una vez que pierden el cuerpo, éste es perdido para siempre. Por esto, mientras están vivos en este cuerpo, deben experimentar felicidad tanto en el nivel mundano como en el espiritual. El hombre adquiere riqueza y prosperidad, experimenta placer y dolor a través de su cuerpo. ¿Cuál es la causa de esto? El deseo por riqueza, esposa y progenie (Dhaneshana, Dhareshana y Putreshana). Este triple deseo (ishanatraya) es responsable de la felicidad y la miseria del hombre.
Los reyes en el pasado adquirían grandes riquezas y propiedades, pero no las podían retener para siempre. La riqueza no es permanente. Nunca puede redimir al hombre. La riqueza nunca puede conferirle felicidad permanente. La riqueza espiritual es la verdadera riqueza. El hombre no es capaz de disfrutar de la verdadera felicidad debido a su codicia por el dinero, sin embargo, lo desea vehementemente. Sin duda, el dinero es necesario, pero debe mantenerse bajo ciertos límites.
El segundo deseo es el de tener familia (dhareshana). Puede uno tener esposa e hijos, riqueza y bienes y disfrutar de la vida familiar por algún tiempo. Pero esa felicidad no es verdadera ni eterna. Es tonto pensar que uno puede permanecer feliz por siempre en la vida familiar. El tercero es el deseo de tener progenie (putreshana) El hombre quiere tener un hijo pensando que esto le va a conferir felicidad. No hay nada malo en aspirar a tener un hijo, pero esa felicidad también será temporal. El Rey Dhritarashtra tuvo muchos hijos, pero ¿disfrutó él de la felicidad a través de sus hijos? No. De hecho, él tuvo que pasar por mucho sufrimiento y fue deshonrado debido a sus hijos.
"El Rey Dhritarashtra tuvo muchos hijos, pero finalmente, ¿cuál fue su destino? El sabio Shuka no estaba casado y no tenía hijos, pero ¿sufrió él debido a esto?" (Verso en telugú).
Es un error pensar que el que tiene hijos disfrutará de felicidad y que el que no tiene hijos sufrirá por ello. No es otra cosa que una ilusión el creer que riqueza, esposa e hijos darán felicidad. De hecho, todos éstos atan al hombre y lo someten a sufrimiento. ¿De qué sirve tener muchos hijos que son malvados? Es suficiente si tienen por lo menos un hijo que es noble e ideal.
Tomen por ejemplo el Ramayana. De acuerdo con el calendario telugú, éste es el mes de Chaitra. Es el mes que presenció el advenimiento del Señor Rama. Él nació en el día Chaitra Suddha Navami. Este mes de Chaitra es maravilloso. Lo mismo puede decirse de las historias del Señor.
"Las historias del Señor son maravillosas y sagradas en todos los tres mundos. Son como las hoces que cortan las enredaderas de la esclavitud mundana" (Verso en telugú).
De las tres esposas de Dasharatha, no se ha dicho mucho acerca de la segunda esposa, Sumitra, en ninguna parte en la historia. Kaushalya alcanzó una buena reputación debido a su hijo Rama. Su nombre figura primero en el Suprabhatam que comienza con las palabras "Kaushalya Supraja Rama" (¡Oh! El noble hijo de la madre Kausalya.") Kaikeyi deseó que su hijo Bharata fuera hecho príncipe heredero, pero Sumitra no tenía ningún deseo en absoluto. Sumitra era el epítome de todas las virtudes. Ella era una persona que hablaba poco y de una manera agradable. Su comportamiento estaba en consonancia con su nombre, Su-mitra (buena amiga). ella tuvo dos hijos, Lakshmana y Shatrughna. No había manera de que cualquiera de sus hijos fuera príncipe heredero. Sin embargo, Sumitra no estaba preocupada. Ella demostró el ideal del servicio al resto del mundo. "Cuando el Señor Rama se vuelva rey, mi primer hijo Lakshmana deberá dedicarse a Su servicio". Ese era su deseo. De igual forma, ella deseaba que su segundo hijo, Shatrughna, estuviera al servicio de Bharata. El sirviente está siempre al lado del amo. Es por esto que Lakshmana siguió al Señor Rama y Shatrughna estaba siempre en la compañía de Bharata. Ella comprendía lo sagrado del servicio y exhortaba a sus hijos a que siguieran el mismo camino. Si revisan cuidadosamente la sagrada historia del señor Rama, podrán comprender y apreciar los nobles e ideales sentimiento de la madre Sumitra.
Cuando el Señor Rama estaba saliendo para la selva, la madre Kaushalya estaba inconsolable. Sólo Sumitra no derramó ni una lágrima. Ella trató de apaciguar a Kaushalya de instilarle valor diciendo, "Amada hermana, mi hijo Lakshmana acompañará a Rama a la selva para velar por Sus necesidades. Él se asegurará de que Rama no sufra ningún inconveniente bajo ninguna circunstancia. Al igual que el párpado protege el ojo, Lakshmana estará constantemente dedicado al servicio de Rama. No debes preocuparte por la seguridad de Rama." Ella voluntariamente envió a su hijo a la selva junto con Rama. ¿Actuaría alguna otra madre de una manera tan valiente y desinteresada? según los dones otorgados a Kaikeyi por Dasharatha, se suponía que sólo Rama iría al exilio, no era obligatorio que Lakshmana Lo acompañara. Sumitra podría haber argüido de esta manera e impedido que Lakshmana fuera a la selva. Pero Sumitra no puso ninguna objeción. "Lakshmana nació únicamente para servir al Señor Rama. Él es un instrumento en las manos de Rama. De modo que Rama se está llevando Su instrumento con Él. ¿Quién soy yo para enviar a Lakshamana con Él y quién es Lakshmana para decidir acerca de su ida con Rama? Rama tiene todos los derechos de llevarse a Lakshmana con Él." Así sentía ella. Ella bendijo a su hijo Lakshmana y dijo, "Amado mío, cuida bien de Sita y de Rama".
Cuando Bharata estaba en camino hacia el reino de su tío en Kekaya, Shatrughna no tenía ninguna información acerca de si debía quedarse o seguirlo. Sin embargo, Shatrughna se alistó para acompañar a Bharata ya que él sabía que era su deber servirle. En la historia de Bharat, hay muchas nobles madres como Sumitra que han alentado a sus hijos a que tomen el camino del servicio.
Para Sita, Rama era su vida. Ella no podía soportar la separación de Él ni siquiera por un minuto. Así que ella rogó que le permitieran acompañar a Rama a la selva. Como en el caso de Sumitra, el nombre de Urmila, la esposa de Lakshmana, no tiene lugar prominente en el Ramayana. Tanto Sumitra como Urmila eran altamente santas. Ellas llevaban una vida de sacrificio. Urmila era una muy buena pintora, solía pasar la mayor parte de su tiempo pintando. Ella no estaba enterada de que Sita, Rama y Lakshmana iban al exilio. En ese momento, ella estaba pintando un hermoso cuadro con el recipiente de pintura a su lado. Lakshmana fe con ella y la llamó por su nombre en alta voz. Ella se asustó y se levantó en seguida; en el proceso, la pintura accidentalmente se derramó sobre el cuadro que ella estaba pintando. Se sintió triste de haber dañado el cuadro. Lakshmana le preguntó que era lo que estaba pintando. Urmila respondió, "Yo estoy pintando el cuadro de la coronación de Sita y Rama tal como va a tener lugar. Quiero enviar este cuadro a mi padre Janaka. El mundo entero disfrutará viendo este hermoso cuadro". Lakshmana se sintió descorazonado y tuvo que contarle los eventos que habían tenido lugar. Le dijo, "La coronación de Sita y Rama es cancelada debido a Kaikeyi y el cuadro que estás pintando ha sido dañado por mí". Él le dijo que iba a acompañar a Rama a la selva. ¿Se quedaría quieta cualquier mujer cuando se enterara de que su esposo va a la selva por 14 años? De seguro haría muchas preguntas. "¿Por qué debes seguirle? Tu no estás bajo ninguna obligación de ir a la selva, sólo a Rama se le ha ordenado irse, así que no necesitas ir con él." Esto es lo que cualquier mujer ordinaria habría argüido. Pero Urmila no puso ninguna objeción. De hecho, ella estaba muy feliz de que su esposo tuviera una oportunidad de servir a Sita y a Rama. Le dijo, "Tú eres muy afortunado de tener esta gran oportunidad. Por favor sígueles sin perder un minuto". Lakshmana le dijo, "Tú no podrás ver a Sita ni a Rama durante los siguientes 14 años. Así, ve a la residencia de Sita en seguida y pídeles sus bendiciones". Pero Urmila no se movió de allí. Por el contrario, ella lo instó que fuera con Sita y Rama, diciendo, "No quiero ponerme en el camino tuyo de ir con Sita y Rama, por favor no pierdas ni un minuto, ve con ellos en seguida y quédate a su servicio". Antes de que se fuera, le pidió a Lakshmana que le hiciera una promesa. Le dijo, "Tú vas a vivir en la selva sin mí durante catorce años. Es posible que pienses en mí y menciones mi nombre en algún momento, de modo que, quiero que me prometas que no pensarás en mí ni mencionarás mi nombre en ningún momento. Contempla constantemente los Divinos Nombres de Sita y Rama y sírvelos con toda sinceridad y devoción. Si yo te acompañara a la selva, no podrías dedicar todo tu tiempo a su servicio. Yo me quedaré para no ser un impedimento en tu camino". Oyendo las palabras de Urmila, Lakshmana se sorprendió y se animó. "¿puede alguien encontrar una esposa tan noble y devota en otro lugar?", pensó para sus adentros. Se despidió de ella y dejó el lugar de inmediato. En esta tierra de Bharat, hay muchas nobles madres como Sumitra y virtuosas como Urmila. Desde tiempos antiguos, Bharat ha alcanzado una gran reputación debido a mujeres nobles como éstas.
En la parte norte de Bharat (la India), tenemos las montañas de los Himalayas como límites. Esta tierra está santificada por los ríos perennes como el Ganges, el Yamuna y el Saráswati. Estos tres simbolizan la tríada de devoción (bhakti), sabiduría (jñâna) y renunciación (vairagya). Y no sólo esto. Las grandes epopeyas de esa tierra, el Ramayana, el Bhagavata y el Mahabharata brillan como faros que iluminan el camino del hombre, enseñan cómo debe moldear el hombre su vida en una vida ideal. Esta tierra es el lugar de origen de escrituras sagradas como el Bhagavad Gita que dio el mensaje de unidad a la humanidad. Esta tierra ha dado nacimiento a nobles almas como el Buda quien propagó el mensaje de la no-violencia. Él enseñó que la no-violencia es el más alto dharma. La sílaba ‘Bha’ representa la luz, brillo y refulgencia. Así que los bharatiyas (habitantes de Bharat) son aquellos que aspiran a la luz y a la divina refulgencia. Por esto deben vivir de acuerdo a su reputación como bharatiyas haciendo que sus vidas sean sagradas y alcanzando la divinidad. Si indagan en la sagrada historia de Bharat, encontrarán que desde tiempos antiguos, este país ha propagado el sagrado mensaje de la divinidad y conferido paz y seguridad a las otras naciones.
Hay muchos incidentes que hablan de la nobleza de Sumitra y de Urmila que no se mencionan en la epopeya del Ramayana. Cuando Lakshmana se desmayó en el campo de batalla, a fin de revivirlo, Hanuman tuvo que traer hierbas sanjivini de una montaña. Como no podía ubicar tales hierbas, levantó toda la montaña y regresando al campo de batalla tenía que volar por encima de Nandigrama. Bharata lo tomó por un demonio y disparó una flecha contra él, Hanuman cayó junto con la montaña. Él ofreció sus salutaciones a Bharata y le explicó la situación en el campo de batalla y el propósito para el cual llevaba la montaña Sanjivini. Bharata estuvo feliz de saber que Lakshmana pudiera ser revivido. Inmediatamente, envió mensajes a sus madres y a todos sus súbditos. Urmila también vino allí. Todos excepto Sumitra se sintieron tristes de que Lakshmana hubiera perdido el conocimiento en el campo de batalla. Tampoco se perturbó Urmila. Ella inclinó la cabeza y escuchó la narración de Hanuman. Al oír esto, la madre Kaushalya se acongojó. Entonces Sumitra la consoló diciendo, "Hermana, ¿por qué te preocupas? Ningún peligro puede jamás acaecerle a Rama. Lakshmana tendrá buen cuidado de Él. Mis dos hijos nacieron para rendirle servicio a Rama. En caso de que Lakshmana muera en el campo de batalla, enviaré a mi otro hijo, Shatrughna, para ayudar a Rama en la batalla". ¿Estaría cualquier madre dispuesta a un sacrificio tal? Bharata le dijo a Urmila, "Madre, puede que estés afligida por el hecho de que Lakshmana se haya desmayado en el campo de batalla". En aquellos días, la gente solía dirigirse a las mujeres como ‘madre’. Urmila respondío, "No estoy en absoluto preocupada por esto, pues mi esposo está con el Señor Rama mismo. De hecho, cada célula de su cuerpo está llena del Divino nombre de Rama. Por esto, estoy segura de que nada malo puede sucederle". Entonces Hanuman le dijo, "Madre, nadie puede decir con seguridad que tu esposo podrá ser revivido, es una situación muy difícil. Rama ama mucho a Lakshmana, Él lo considera como Su vida misma. Por esto, Rama está desconsolado". Al oír esto Urmila se rió y dijo, "Hanuman, nadie en este mundo puede comprender la Divinidad de Rama y la naturaleza de mi esposo. Rama es verdaderamente el Paramatma, no hay posibilidad de que él se preocupe en absoluto, todo esto es Su Divino juego. Mi esposo tampoco tiene ninguna preocupación en absoluto, quizás él pueda haber sido lastimado un poco por las flechas disparadas contra él por Ravana y sus hijos. Cada célula de su cuerpo está llena del Divino Nombre de Rama, no hay absolutamente ningún peligro para su vida. De hecho, él no se ha desmayado, sino que está disfrutando de un sueño bueno y apacible". Nadie puede comprender el lazo de amor sagrado existente entre Rama y Lakshmana. Cuando Lakshmana perdió el conocimiento en el campo de batalla, Rama se lamentó, diciendo, "Si buscara en el mundo, podría obtener otra esposa como Sita, pero no un hermano como Lakshmana". En el Ramayana no mucho se dice de la grandeza de Lakshmana y Shatrughna. Como este mundo es de naturaleza física, la gente da importancia sólo a aspectos físicos, hablan sólo de Sita y de Rama, pero no se molestan en notar los sacrificios hechos por Lakshmana, Shatrughna y sus esposas.
Urmila le dijo Hanuman que prosiguiera sin más demora ya que Rama y los otros estaban esperando su regreso. Ella dijo, "Yo soy hija del Rey Janaka, la nuera del Rey Dasharatha y la esposa de Lakshmana. Ya que estos tres son hombres de verdad y rectitud, ningún peligro puede jamás acaecerle a mi esposo". Su resolución era tal que ella se quedó en el mismo lugar cuando su esposo Lakshmana se fue a la selva. Ella le había dicho a Lakshmana que ella permanecería en el mismo lugar hasta su regreso de la selva, pasaba todo su tiempo pintando. Sumitra sí se preocupaba un poco, pero Urmila quedaba imperturbable. La naturaleza de Urmila era pura, sin mácula y totalmente sin egoísmo. Pero hasta este día, los bharatiyas no habían conocido la nobleza de Sumitra y de Urmila. La madre Sumitra no tenía ninguna ambición de que sus hijos ocuparan posiciones de autoridad. Ella quería que siguieran el camino del servicio.
No es suficiente si piensan en Rama y Sita. Deben también recordar los grandes ideales demostrados por Lakshmana y Urmila. Los cuatro hermanos, Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna son como los cuatro Vedas. Una vez el Sabio Vasishta dijo que los cuatro Vedas asumieron las formas de estos cuatro hermanos y jugaban en la casa del Rey Dasharatha.
Lo que deben comprender ahora es que el Señor nunca puede ser puesto en peligro. Él escenifica un drama divino a fin de ponerle un ideal al mundo. Sólo aquellos cuyo corazón es puro pueden comprender Sus métodos. Sólo Urmila puede comprender el sagrado corazón de Laskhmana. Sólo la madre Sumitra conocía la grandeza de sus hijos Lakshmana y Shatrughna. Es de lo más natural que una madre comprenda la naturaleza de sus hijos. Esta tierra sagrada de Bharat le ha dado al mundo las más preciosas gemas en la forma de madres y esposas ideales. Muchos más eventos maravillosos y misteriosos tuvieron lugar, pero no se revelan en el Ramayana.
Hoy están celebrando el comienzo del Nuevo Año. Pero de hecho, deberían tratar cada segundo como el comienzo de un Nuevo Año. Muchas personas están preocupadas por los cambios que puede traer el Nuevo Año en los campos social, político y económico, pero ningún cambio tendrá lugar. Cada cambio, si lo hubiere, no esperará la llegada de un Año Nuevo. De hecho, muchos cambios están teniendo lugar a cada momento. Pueden preguntarse cuáles podrían ser los grandes cambios que pudieran tener lugar en este Nuevo Año. Lo que sucedió en el año anterior, tendrá lugar este año también. No necesitan preocuparse por estas cosas. Deben preocuparse por el hecho de que no hay transformación en sus corazones aunque los años van pasando. Deben librarse de las malas tendencias en sus pensamientos, palabras y acciones. Deben celebrar la llegada del Nuevo Año con sentimientos nobles y divinos. Deben experimentar bienaventuranza visualizando el no-aparente Principio Átmico en este mundo aparente.
¡Encarnaciones del Amor!
Ningún individuo o riqueza puede conferirles bienaventuranza eterna. La bienaventuranza se origina en sus corazones. Así, que vuelvan su visión hacia adentro. "Ese Todopenetrante Dios está presente dentro y fuera" (Antarbahishcha Vyapya Narayana Sthita). Si desarrollan la visión interna, automáticamente experimentarán la bienaventuranza eterna. El hombre aspira a alcanzar la bienaventuranza, pero no necesita ir en busca de ella, está dentro de él y con él. La felicidad no está relacionada con el cuerpo.
"Este cuerpo es un almacén de suciedad, propenso a enfermedades; no puede cruzar el océano de la vida (samsara). ¡Oh mente! no te dejes engañar por la idea de que el cuerpo es permanente. En lugar de ello, refúgiate a los Divinos Pies de Loto". (Verso en telugú).
¿Cómo puede un cuerpo tal darles la felicidad eterna? Sólo los Pies de Loto del Señor pueden otorgarles la verdadera felicidad. No hay devoción o sentido de renuncia entre los bharatiyas hoy en día. La gente está engañada por las cosas mundanas, físicas y efímeras. ¿Son capaces de lograr felicidad de éstos? Nada en absoluto. Es sólo un espectáculo de marionetas. El uno es un rey y el otro, un pobre. ¿No es esto todo lo que presencian? ¿Puede alguien negarlo? Esta es la tendencia prevaleciente ahora en el mundo". La oscuridad de la ignorancia es la causa raíz del engaño. ¿Cómo pueden comprender el principio sagrado cuando están inmersos en la ignorancia?
¡Encarnaciones del Amor!
El haber nacido en Bharat es en sí su buena fortuna. El vivir aquí es una fortuna mayor aún. Deben enorgullecerse del hecho de que sean hijos de Bharat. Si alguien les preguntara por su calificación, deben decir con orgullo que son bharatiyas. Esta es en sí mismo una gran calificación. Hay un sagrado significado interno en esta palabra bharatiya. Pero no están haciendo los esfuerzos requeridos para comprender esto.
¡Oh! ¡Hijos de Bharat! Lleven sus vidas de una manera ejemplar e irradien paz y felicidad al resto del mundo. Desde tiempos antiguos, muchos bharatiyas hicieron sus vidas ideales para el resto del mundo, experimentaron felicidad y la compartieron con otros. ¿Por qué están olvidando tales ideales?
¡Encarnaciones del Amor!
Nunca olviden la sagrada historia de Bharat. No la descarten diciendo que es bastante vieja. No es fácil comprender los sutiles principios contenidos en nuestra historia. Pueden haber leído el Ramayana muchas veces, pero ¿habían comprendido la nobleza de Sumitra y la santidad de Urmila? No. Urmila era la propia hija de Janaka y Sita fue encontrada cuando él estaba arando el campo. Así que Sita puede ser llamada su hijastra, mientras que Urmila era su propia hija. Así que él había decidido dar a Sita y Urmila a Rama y Lakshmana en matrimonio, respectivamente. Sita era la personificación de Shakti, la energía. ¿Qué tipo de Shakti era? Sita siendo la hija de la madre tierra, estaba llena de poder magnético. Rama, siendo Divino, era la personificación misma del poder magnético. Por esto Sita fue casada con Rama. Urmila fue casada con Lakhsmana. ¿Quién era Lakshmana? Él era Adishesha mismo, él que lleva el peso de la madre tierra. Urmila tenía nobles cualidades, era una pintora tan grande que ella podía dibujar cualquier cosa en un momento. Hoy día, la gente recuerda los nombre de Kaikeyi y de Manthas, pero no el nombre de Urmila quien había demostrado nobles cualidades. Ella permaneció en la misma habitación donde se encontraba cuando él se fue a la selva, durante catorce largos años, hasta que regresó. Ella nunca tuvo deseos mundanos. Puedo revelarles ciertas cosas, pero no todos pueden comprenderlas. Sita llevaba un sari color amarillo para la coronación. Ella pasó todos los catorces años en la selva llevando el mismo sari. Así era también el caso de Urmila. Ella llevó el mismo sari hasta que Lakshmana regresó. Siendo hijas del Rey Janaka, no tenían apego al cuerpo. Si indagan profundamente se enterarán de que hay muchos secretos ocultos en el Ramayana. Pero los Bharatiyas mismos no hacen ningún esfuerzo por comprenderlos. Una vez, a una persona, después de escuchar muchos discursos sobre el Ramayana, se le preguntó que dijera el nombre de la consorte de Rama. Él respondió, "la señora Rama", ya que no recordaba su nombre. ¡Así es el triste estado de las cosas! Los bharatiyas llevan una vida de ignorancia. están ignorando nuestra antigua cultura y se dejan llevar por el modernismo.
Tenemos un solo amigo, y es Dios. Hay un solo texto sagrado y ese es la antigua historia de la india. Tienen que estudiar este texto sagrado y no dañar su mente leyendo novelas sin sentido. Sólo aquel que ha purificado su corazón puede inculcar sentimientos sagrados.
¡Encarnaciones del Amor!
A partir de este Día de Año Nuevo, contemplen los sagrados ideales demostrados por los hombres y mujeres del Ramayana y sigan sus pasos. Deben alcanzar la felicidad y compartirla con otros. Sostengan la buena reputación de Bharat. Desarrollen el sentimiento de su nacionalidad. Nunca olviden su madre patria. Si alguien les pregunta quienes son, no necesitan decir, ‘yo soy Ramayya, Krihnayya, etcétera. Deben proclamar orgullosamente que son bharatiyas. Ramayya, Krishnayya son nombres dados al cuerpo, mientras que bharatiya es su nombre de nacimiento. ¿Quién es un bharatiya? ¿Bharati? ‘Bha’ significa refulgencia, luz y divinidad. Por esto, un bharatiya es uno que tiene intenso amor por Dios. Bharat es el centro de la paz y la seguridad. Aquello que no está presente en Bharat no está presente en ningún oro lugar en el mundo. Ningún otro país ha alcanzado tan noble reputación como Bharat. La gloria de este país tiene que ser defendida. Sigan las enseñanzas del Ramayana y hagan sus vidas sagradas. Esta sagrada epopeya tiene un gran mensaje que transmitir. Muchas historias no resistieron la prueba del tiempo, pero el Ramayana, aunque han pasado miles de años, continúa permaneciendo siempre fresco en las mentes de la gente. El nombre de Rama fue dado por el sabio Vasishta. Cuando pronuncian la palabra ‘Ram’, primero abren la boca al sonido ‘Ra’. Todas sus malas cualidades salen cuando abren su boca. Cuando pronuncian la ‘M’ cerrando la boca, la entrada está cerrada en contra de las malas cualidades que han salido. Éste es el sagrado significado de cantar el nombre de Rama.
En este Día de año Nuevo, han aprendido muchas cosas nuevas. Santifiquen sus vidas poniendo en práctica lo que hayan aprendido.
Bhagavan comenzó el bhajan, "Hari Bhajana Bina ... " y continuó con Su discurso.
¡Encarnaciones del Amor!
Ayer era el Día de año Nuevo telugú, Ugadi. Hoy ustedes están celebrando el Día de Año Nuevo tamil, así como el Día de año Nuevo Malayalam, Vishu. Los nombres son diferentes pero la significación interna es la misma. La celebración de un festival no significa meramente levantarse temprano en la mañana, tomar un baño sagrado, ponerse ropas nuevas, comer platillos dulces, etcétera. Cuando comprendan su significación interna, celebrarán los festivales en su verdadero sentido.
"Este es el lugar limitado por el río Chitravati y donde el mismo serpentea de
manera encantadora.
Ese es el lugar alrededor del cual hay bellos huertos de mangos que
simbolizan la auspiciosidad.
Montando guardia en los cuatro costados están las deidades Parvati y Parameshvara
que protegen el lugar.
Cerca está un lago construido por Chikkavadiyar y una ciudad que habla de la gloria de Bukkarayalu.
Allí está Puttapura (Puttaparti) en su divina majestad, extendiendo su grandiosidad
y gloria por todo el mundo. (Verso en telugú)
¿Cuál es el significado el nombre Puttaparti? Parti significa refulgencia. Así que Puttaparti es el lugar de refulgencia. Es la luz del faro. Antes fue llamada Puttavardhini. Putta significa hormiguero. Solía haber hormigueros y serpientes por doquier. El Ramayana también emergió de hormigueros en el sentido de que fue compuesto por el sabio Valmiki que nació en un hormiguero. Estaba completamente cubierto de hormigueros y las serpientes entraban y salían de ellos. En su corazón que puede ser comparado a un hormiguero, hay muchas serpientes de cualidades malvadas. Cuando canten el Divino nombre, todas las ‘serpientes’ saldrán. El Namasmarana es como Nadasvaram, el sonido que atrae a las serpientes y las hace salir de los hormigueros. Esta nadasvaram es su jîvanasvaram y Pranasvaram (vida y aliento). Deben repetir el nombre de Dios a fin de librarse de las malas cualidades. Hoy en día muchos hay que no le dan importancia a la recordación del nombre. es una gran equivocación.
"En esta era de Kali, sólo el cantar el Divino nombre puede redimir sus vidas. No hay
otro refugio." (Verso en sánscrito).
El cantar la gloria del Señor es altamente sagrado. Hoy el país está enfrentando muchos problemas ya que las personas no están cantando el divino nombre. Que cada calle reverbere con Su divina gloria. Que cada célula de su cuerpo se llene de Su Divino nombre. Ninguna otra cosa puede darles la bienaventuranza, el valor y la fortaleza que pueden derivan de la repetición del Nombre Divino. Dejen que se burlen de ustedes. No se preocupen por ello. La gente puede decir, "Él es un oficial del I.A.S. ¿Cómo es esto que también esté repitiendo el nombre divino?" Cualquier que tenga un corazón tiene derecho a hacer namasmarana. El corazón es el mismo en cada cual. ¿Qué hay de malo si un oficial del I.A.S. hace namasmarana? Sea joven o viejo, rico o pobre, todos tienen que hacer namasmarana. Sólo los tontos se burlan de la gente que hace namasmarana. Si alguien les pregunta, "¿Qué, tú también se has vuelto un devoto? También estás haciendo namasmarana?" deben contestar, "Sí, yo soy un/a devoto/a del Señor. no soy una persona tan ‘grande’ para no repetir el Nombre de Dios. No sólo yo, tú, tu padre, tu abuelo, tu bisabuelo, tienen que repetir el Nombre de Dios. ¿De qué sirve haber nacido como ser humano si no piensas en Dios?" El otro hombre podrá decir que él no cree en Dios. "Si tú no tienes fe, ese es tu destino. Pero yo tengo fe y haré namasmarana. Dios puede no existir para ti, pero Él existe para mí. ¿Quién eres tú para negar la existencia de Dios? ¿Qué derecho tienes de cuestionar mi fe?" Si hacen namasmarana con tal valor y convicción, seguro que tendrán éxito en todas sus empresas. No le teman a nadie. Canten la gloria de Dios de todo corazón sin inhibición alguna. Sólo entonces pueden experimentar la divina bienaventuranza. Comiencen este sagrado namasmarana desde este mismo momento en este Día de Año Nuevo, no necesitan tener instrumentos musicales para esto, es suficiente si se origina del fondo de su corazón. Tengan cuidado de que su mente no se contamine con malos pensamientos. Su mente es como una vina (un instrumento de cuerdas indio). Cualquier pensamiento malo producirá notas discordantes (apasvaras). Así que llenen su mente de pensamientos nobles y canten a Su gloria. Sólo entonces se volverán receptores de la gracia y energía divinas. Una vez las Gopikas le oraron a Krishna así:
"¡Oh Krishna!, por favor canta para nosotras con toda dulzura y melodía. Háblanos y llena nuestros
corazones de alegría. Toma la esencia de los Vedas, transfórmala en divina melodía,
llénala en Tu divina flauta y déjala fluir en la forma de un melodioso canto.
¡Oh Krishna!, por favor cántanos."
Escuchando la dulce canción de Krishna, se olvidaron de sí mismas en su éxtasis. Olvidaron todos los problemas que habían sufrido. Tal es la dulzura de la música divina.
Hoy los keralitas están celebrando Vishu y los tamiles están celebrando su Día de Año Nuevo. En esta auspiciosa ocasión, Yo les bendigo a todos para que disfruten de paz, felicidad y prosperidad. ¡Que santifiquen sus vidas llevando vidas ideales y dando felicidad a todos! ¡Lleven una vida llena de bienaventuranza! No necesitan buscar la bienaventuranza afuera. Está dentro de ustedes. A partir de este día desarrollen su devoción y sentido de entrega. No teman y canten la gloria del Señor dondequiera que se encuentren. Sólo entonces, habrán llevado una vida verdaderamente humana. Habiendo nacido en esta sagrada tierra, lleven sus vidas de una manera apropiada. Muy pronto todos los países del mundo habrán de seguir a Bharat. Bharat debe volverse el líder del mundo entero en el campo de la espiritualidad. Esto es lo que Swami desea. Nuestros antiguos adoraban a la Naturaleza. Es la naturaleza la que nos da alimento, vestido y abrigo. No sólo esto, también nos da metales preciosos como el oro y la plata. Así que, ¿qué hay de malo en adorar a la Naturaleza? Todos los modos de adoración que nuestros antiguos practicaban era altamente sagrados. La Madre Tierra (Bhûmâta), la Madre Vaca(Gomâtâ), la Madre Veda (Vedamâtâ) y la Madre Física del cuerpo (dehamâtâ) deben reverenciarse. Como la gente ha dejado de adorar a Dios, encontramos caos por todo el mundo. La gente está hundida en la aflicción porque ha perdido la fe en el Ser. ¿De qué sirve la vida sin confianza en sí mismo? Sólo la adoración de Dios puede salvaguardar a la nación. El país será bendecido con abundancia y prosperidad y las gentes llevarán vidas felices una vez que empiecen a pensar en Dios. En nuestras oraciones diarias repetimos tres veces el Mantra de la Paz (Shanti). ¿Qué significa esto? Que debemos alcanzar la paz en tres niveles, a saber, el físico, elemental y el espiritual. No hay paz en el mundo externo; sólo encontramos pedazos (Juego de palabras que Swami gusta usar en que la paz en inglés, ‘peace’, y pedazos, ‘pieces’ se pronuncian igual. N. De la T.) De hecho, la paz está dentro de ustedes. Hagan esfuerzos por manifestar su paz interna.
¡Encarnaciones del amor!
Pasen toda la noche cantando el sagrado Nombre y difundan esta energía espiritual al mundo en general. ¿Qué es Ishvara? Él es todopenetrante. De la misma forma como el viento sopla libremente en todas partes, así también encontramos el principio de Ishvara penetrándolo todo. Compartan su amor con todos y propaguen el Divino Nombre al mundo entero.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, "Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahi"...")
Traduccion Arlette Meyer
Revision Roberto Pinzón
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