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22. 23/11/02 Escuchen al amo del universo | ESCUCHEN AL AMO DEL UNIVERSO Y TRANSFÓRMENSE EN SERES HUMANOS IDEALES ESCUCHEN AL AMO DEL UNIVERSO Y TRANSFÓRMENSE EN SERES HUMANOS IDEALES
23 de Noviembre de 2002
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
CUMPLEAÑOS DE BHAGAVAN
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“¿Quién hace que se levante el sol en la mañana y se ponga en la noche
con la mayor regularidad cada día? ¿Por qué las estrellas brillan
sólo de noche y se esconden durante el día?
¿Cómo es que el viento, sin descansar siquiera por un momento, sopla
incesantemente y sostiene a los seres vivientes? ¿Quién hace fluir los ríos perennemente
con sus agradables murmullos y gluglús? ¿Quién es la causa de la ilusión en la creación? ¿Cómo encuentran diferencias basadas en dinero, religión, comunidad y nacionalidad? ¿Quién es el Amo y bajo la soberanía de quién tienen lugar todas estas maravillas? Vengan, escuchen Sus palabras y obedezcan Sus mandatos.”
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Cada hombre y cada ser viviente aspira a lograr la paz y la felicidad. Cada cual está tratando de conocer el objetivo de la vida, pero sin que su esfuerzo tenga éxito. Uno en un millón persistirá con una fuerte determinación y no abandonará hasta que llegue a la meta. Los mortales ordinarios no hacen ningún esfuerzo en esta dirección ya que piensan que es algo que está más allá de su alcance. Pasan sus vidas en la persecución de placeres físicos y efímeros. Están bajo el engaño de que la comida, el vestido y el abrigo son los tres objetivos principales de la vida humana. Su vida se centra alrededor de sus esposas e hijos. No se dan cuenta de que hay un propósito más elevado en la vida que éste.
La gente persigue distintos caminos para experimentar la bienaventuranza eterna. Al respecto el Taittiriya Upanishad da la analogía de un pájaro. La cabeza de este pájaro es llamada Shraddha (sinceridad), las alas derecha e izquierda se comparan a Ritam y Satyam, respectivamente. El cuerpo simboliza a Mahatattvam (el gran Principio) y la cola, a Yoga (el yoga, la unión). ¿Qué es ‘ritam’?. Ritam o rectitud, ley, regla, es ‘lo que permanece sin cambio en los tres períodos de tiempo'. Pasado, presente y futuro’ (Trikalabadhyam Ritam). La sinceridad (shraddha) es muy importante. “Con sinceridad, se gana la sabiduría” (Shraddavan Labhate Jñanam). En el Bhagavad Gita, Krishna dijo, “El que es sincero puede alcanzarme”. Además declaró, “Yo soy la personificación misma de shraddha”. El que carece de sinceridad no puede ejecutar ni siquiera una tarea pequeña. Especialmente, en el campo de la espiritualidad, la sinceridad es muy esencial. Una fe fuerte e inmutable lleva a la sinceridad. Los Upanishads han expuesto el principio de la sinceridad de varias maneras. La sabiduría que se alcanza por medio de la sinceridad es la liberación o tarakam. La falta de sinceridad es esclavitud (marakam). El principio eterno de la liberación (tarakam) debe ser comprendido, practicado y propagado. Ésta es la enseñanza fundamental del Taittiriya Upanishad.
¡Encarnaciones del Amor!
El Taittiriya Upanishad enfatiza la necesidad de desarrollar sinceridad en todos los campos de la vida. En la espiritualidad, la sinceridad o shraddha es el Taraka Mantra o mantra liberador. Es eterno e inmortal. El hombre puede alcanzar la sabiduría (jñana) sólo cuando él purifica su corazón desarrollando los cinco aspectos, a saber, sinceridad (shraddha), verdad (satyam), firmeza (ritam), unión (yogam) y el gran principio (mahatattvam). El jñana no es conocimiento textual. “La experiencia del no-dualismo es sabiduría” (Advaita Darshanam Jñanam). Hay un principio subyacente de no-dualismo en el aparente dualismo. Esa es la verdad fundamental que el Taittiriya Upanishad enseña.
Cuando Adi Shankara andaba en su marcha de la victoria (Jaitra Yatra), se encontró con un gran sabio llamado Mandana Mishra en el norte de la India. Shankara entró en un debate erudito con él. Ubhaya Bharati, esposa de Mandana Mishra, era también una gran erudita. Ella estaba bien versada en los principios de Ritam, Satyam, Mahatattavam, etcétera. Se decidió que Mandana Mishra tomaría sannyasa, es decir, que renunciaría a todo, si era vencido en el debate. Shankara escogió a Ubhaya Bharati como árbitra de la justa. A medida que progresaba el debate, ella escuchaba los argumentos y contra-argumentos con la mayor concentración. Ella era imparcial en su juicio y declaró a Shankara ganador. Siendo mujer sabia, ella no se sintió desalentada de que su esposo fuera vencido en el debate. Mandana Mishra asumió el renunciamiento de acuerdo con los términos y condiciones del debate. Ubhaya Bharati, siendo su mejor mitad (ardhangi), lo siguió. Ambos, renunciaron al mundo y propagaron el camino de la sabiduría. La vida humana no tiene valor si uno no adquiere sabiduría.
Se dice que “El alimento es Brahma, la esencia es Vishnu, y él que los aprovecha, es Maheshvara (Shiva)” (Annam Brahma, Raso Vishnuhu, Bhokta Devo Maheshvara). Estos tres corresponden al cuerpo, mente y acción, respectivamente.
“Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están
en completa armonía son nobles personas”
(Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatmanam)
La unidad de pensamiento, palabra y acción es ritam. Representan la Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshvara. Por ende, todos deben esforzarse por mantener la pureza de estos tres. Tomen por ejemplo una chimenea de vidrio colocada encima de una lámpara. Después de algún tiempo, una delgada capa de hollín se va acumulando sobre el vidrio. Entonces, la luz de vuelve más tenue. Sólo si limpian el vidrio, pueden volver a ver la luz claramente. Esto es lo que están supuestos hacer. El hollín que encuentran sobre el vidrio puede ser comparado al ego que envuelve su mente. Es debido al ego que no son capaces de visualizar la divina llama de sabiduría (divya jñana jyoti). ¿Cómo entra el ego en su mente? Entra a su mente cuando abandonan el camino de la verdad. Se vuelven egoístas cuando no conocen su verdadero Ser y desarrollan pensamientos y sentimientos mundanos. A fin de eliminar el ego, deben mantener sus pensamientos y sentimientos mundanos bajo control. Es imposible adquirir sabiduría si no se libran del ego. Para tener la visión de la refulgente luz del Atma, deben remover el hollín del ego que cubre su mente. Ésta fue la enseñanza de Ubhaya Bharati.
Ella vivía en una ermita en las riberas del río Ganges, impartiendo enseñanza espiritual a las mujeres. Muchas mujeres se hicieron sus discípulas. Cada día, en la mañana, solían ir al Ganges a bañarse. En el camino, vivía un sannyasin (renunciante) a quien la gente llamaba Brahma Jñani. En verdad, era un renunciante y uno de sabiduría. Sin embargo, él estaba muy apegado a una pequeña vasija de barro en la cual solía guardar agua. Un día, estaba acostado usando la vasija como almohada, no fuera que alguien se la robara. Ubhaya Bharati, en su camino hacia el Ganges con sus discípulas, observó esto y dijo, “Aunque éste sea un sabio, tiene un pequeño defecto. Él ha renunciado al mundo, pero está apegado a su vasija de barro que usa como su almohada”. El sannyasin oyó su conversación y se enojó. Cuando Ubhaya Bharati y sus discípulas estaban regresando del Ganges, él tiró la vasija en el camino, sólo para mostrar que él no estaba apegado a ella. Viendo esto, Ubhaya Bharati dijo, “Yo pensaba que había un solo defecto en él, el apego (abhimana). Ahora me doy cuenta de que él tiene otro defecto también, ego (ahamkara). ¿Cómo puede uno que tiene ego y apego ser un sabio (jñani)?” Fue una revelación para el sannyasin.
Ubhaya Bharati viajó a lo largo y ancho del país predicando y propagando el camino de la sabiduría. Las mujeres son por naturaleza encarnaciones del conocimiento (vijñana), del buen conocimiento (sujñana) y de la sabiduría suprema (prajñana). Son los repositorios de todas las virtudes. Pero debido al impacto de la Edad de Kali, las mujeres están siendo despreciadas. Es un grave error. Deben ser tratadas con el debido respeto. Hoy las mujeres compiten con los hombres para buscar trabajos. Sin embargo, deben cuidar de las necesidades de sus hogares antes de hacerlo.
“Si todas las mujeres van a trabajar a fuera, ¿quién cuidará de los hogares?
Si esposo y esposa van ambos a la oficina, ¿quién dirigirá el trabajo del hogar?
Si las mujeres salen a enseñar a otros niños, ¿quién enseñará a sus propios niños?
Si las mujeres andan como los hombres con libros en las manos, ¿quién trabajará en la cocina?
El ganar dinero puede resolver algunos problemas financieros, pero ¿cómo resolverá los
Problemas domésticos? Si piensan seriamente en esto, no hay ninguna felicidad
Para las mujeres que ocupan cargos afuera.”
(Poema en telugú)
Si las mujeres también salen y ganan dinero, pueden superar las dificultades financieras, pero habrá muchos problemas en el hogar. Las mujeres son las personificaciones del valor y de la determinación. Soportan muchas dificultades con fortaleza y salvaguardan el honor de su familia. Viven de acuerdo a la reputación de una grihini (ama de casa).
El hombre tiene que seguir el camino de la verdad para adquirir sabiduría. Se dice “Habla la verdad, habla agradablemente y no digas una verdad desagradable” (Satyam Bruyat, Priyam Bruyat, Na Bruyat Satyam Apriyam). Estas tres cosas corresponden, respectivamente, a los valores morales, a los valores dhármicos y a los valores espirituales. Todo está contenido en la verdad. No necesitan visitar templos en búsqueda de Dios. La verdad es realmente Dios y es Todopenetrante. Confiere abundancia y prosperidad a todos. Por ende, sigan el camino de la verdad, practiquen la rectitud. Adquieran sabiduría. Para toda esta práctica espiritual (Sadhana), el comer el alimento apropiado es el primer paso. Purifiquen el alimento ofreciéndolo a Dios. El Alimento es Brahmán (Annam Brahma). Consideren el alimento como verdaderamente la forma de Brahmán. La esencia del alimento (Raso Vishnuhu) que se extiende a todas las partes de su cuerpo es la propia forma de Vishnu (Vishnu Svarupa). El que come el alimento es la encarnación misma del principio de Shiva (Bhokta Devo Maheshvara). Una vez que el hombre desarrolla tales sentimientos sagrados, él se vuelve Shiva mismo.
Shiva simboliza completo sacrificio y renuncia. En este mundo, todos tienen apego al cuerpo (dehabhimana). Sin embargo, Shiva no tiene absolutamente ningún apego al cuerpo. Él tiene sólo amor por el Ser (Atmabhimana).
En su abundante pelo, la luna adorna Su cabeza, la fresca agua del Ganges
fluye entre Sus rizos apelmazados, Su radiante ojo de sabiduría en medio de su frente y el cuello morado brilla con el brillo de una baya de mora. Lleva brazaletes y cinturón de serpientes.
Su cuerpo entero está cubierto de vibhuti, Su frente está adornada con un punto de kumkum
Sus colorados labios brillan con el jugo del bétel, zarcillos de oro cubiertos de
diamantes cuelgan de Sus orejas y todo Su oscuro cuerpo brilla con divina refulgencia.
(Poema en telugú)
Una vez Parvati se acercó al Señor Shiva y expresó su deseo de que se construyera una casa para ellos. Ella dijo, “¡OH! Señor! Tú vas de casa en casa mendigando limosnas y no estás preocupado por proveer una morada para nosotros. Sin un abrigo apropiado, ¿cómo podemos vivir juntos?” Shiva la tranquilizó diciendo, “¡Parvati! ¿De qué sirve construir una casa? Las ratas la harán su hogar antes de que siquiera entremos en ella. A fin de controlar las ratas, necesitaremos tener un gato. Entonces tendremos que comprar una vaca para proveer leche para el gato. De esta manera, nuestros requerimientos se multiplicarán y perderemos nuestra paz mental. Por esto, no entretengas tales deseos.” Shiva no tiene ningún apego al cuerpo. Él es la personificación del renunciamiento. El total renunciamiento lleva uno a la sabiduría. Esta es la enseñanza del Señor Shiva a la humanidad.
¿Qué es la sabiduría? La pureza de pensamiento, palabra y acción es verdadera sabiduría. Su cuerpo, mente y acciones deben ser puros. Es sobre esta base que se dice, “El estudio apropiado de la humanidad es el hombre”. Significa que la unidad de pensamiento, palabra y acción es verdadera humanidad. Es muy sencillo y fácil de practicar. Pero nadie está haciendo esfuerzos en esta dirección. Aunque el Ganges está fluyendo cerca de ellos, la gente no aprovecha de bañarse en él para limpiar su cuerpo. La gente no hacer uso de las facilidades que están a su disposición. Esto es pura pereza y una señal de la cualidad de la inercia (tamas). Deben desechar esta cualidad animal, desarrollar la cualidad humana en ustedes y elevarse al nivel de lo Divino.
¡Encarnaciones del Amor!
Esfuércense por tener pureza de corazón. Dejen que éste sea su principal empresa. Con pureza de corazón, pueden lograr cualquier cosa. A fin de alcanzar este estado de pureza, deben comer alimento sagrado. El que cocina el alimento debe tener sentimientos sagrados. En días antiguos, los brahmines ortodoxos solían insistir en comer sólo alimentos cocinados por sus esposas, siendo la razón que las esposas desean el bienestar de toda la familia y con esto preparan el alimento. Los pensamientos profanos del cocinero entran en el alimento, el cual a su vez envenena su mente. El alimento es Dios” (Annam Brahma). Por esto, debe ser preparado con sentimientos sagrados. La mera limpieza física no será suficiente, la mente también debe ser pura. Deben velar por que los vegetales usados para preparar la comida sean obtenidos de manera correcta. Por ejemplo, el esposo trae vegetales del mercado. Él puede haber usado su posición de autoridad y traído los mismos sin hacer el pago correspondiente o los vendedores mismos podrían haber obtenido los vegetales por medios incorrectos. Si se consumen tales vegetales, su mente puede contaminarse. No se dan cuenta de que el alimento que comen es responsable por las acciones que realizan. Un alimento no sagrado los hace hacer cosas no sagradas.
¡Encarnaciones del Amor!
Tomen su alimento sólo después de orar y de ofrecerlo a Dios. Sólo entonces se volverá alimento santificado e iluminará su intelecto. Una vez, un sannyasin vivía en una ermita cerca del Ashram de Shivananda. Era un alma piadosa. Un día un hombre de negocios mayor donó dinero para preparar alimento para los ashramitas el undécimo día después del fallecimiento de su joven esposa. El hombre de negocios, siendo rico, de alguna forma había engatusado al padre de la muchacha con dinero para casarse con su joven hija. Ella pasaba su tiempo languideciendo sobre su destino en la casa del hombre de negocios. Disgustada por estar llevando esa vida, un día ella saltó al Ganges y acabó con su vida. El esposo estaba haciendo los ritos funerarios del undécimo día. Había una convención en el Ashram de que no se aceptaba comida cocinada. Así, que el hombre de negocios dio la cantidad requerida para preparar la comida. El renunciante de corazón puro, tomó el alimento junto con los otros miembros del Ashram. Esa noche, él no pudo conciliar el sueño. Él veía a una muchacha joven en su sueño. Él pensó para sí, “Yo nunca he tenido tales pensamientos ni tengo ninguna ansia de placeres sensuales. Entonces, ¿por qué tengo estos sueños tan malos?” Él tuvo la misma visión hasta en su meditación. Así que él fue con su Guru, llamado Satchidananda, y explicó su problema. “Swami, ¿por qué tengo estos sueños tan malos?” El Guru le dijo que no se preocupara. Él envió un mensaje al hombre de negocios, habló con él y averiguó la razón detrás de la prematura muerte de su esposa. Comprendió que ella estaba apareciendo en los sueños del renunciante ya que había comido de los alimentos preparados como parte de sus ritos funerales. A partir de este día el sannyasin dejó de comer comida cocinada y vivió sólo con frutas y leche. “El alimento es esencial para sostener el cuerpo” (Bhikshannam Deharakshanartham). Un carro necesita gasolina para andar. De la misma manera, el cuerpo requiere alimentos para sostenerse. Así que uno tiene que comer algo para sostener el cuerpo. A veces, tienen malos sueños y malas visiones durante la meditación. Esto es el resultado de una comida no santificada. Deben averiguar antes de cocinar si las provisiones han sido obtenidas por medios sagrados. Sólo entonces se volverá el alimento apropiado para el consumo, y antes de comer deben orar:
Brahmarpanam Brahma Havir
Brahmagnau Brahamanahutam
Brahmaiva Tena Gantavyam
Brahma Karma Samadhina. (Gita: 4:24)
Si oran con sentimientos sagrados, el alimento queda santificado.
Una vez, el Rey Vikramaditya convocó una gran conferencia. Él hizo una pregunta, "¿Es más grande el intelecto (buddhi) o la inteligencia (medhas)?” Los participantes dijeron que medhas era más grande. Pero Vikramaditya no aceptó su punto de vista. Él dijo que el intelecto (buddhi) era más grande porque es muy sagrado y el conocimiento del Ser está contenido en él. “El intelecto trasciende a la mente y a los sentidos” (Buddhigrahyam Matindriyam).
¡Encarnaciones del Amor!
No dejen de cantar el sagrado mantra antes de tomar su alimento. Entonces no entrará nada profano en su corazón. “El alimento es Brahma, la esencia es Vishnu, el que lo come es Maheshvara” (Annam Brahma, Raso Vishnuhu, Bhokta Devo Maheshvara). Estos tres corresponden al cuerpo, a la mente y a la acción, respectivamente. La pureza de mente, palabra y acción es verdadera sabiduría. No necesitan emprender ninguna otra práctica espiritual. La gente emprende varias prácticas, pero éstas confieren sólo satisfacción temporal. Por otra parte, cuando tienen pureza de pensamiento, palabra y acción, experimentarán felicidad eterna.
¡Encarnaciones del Amor!
Ritam es aquello que es inmutable en los tres períodos de tiempo – pasado, presente y futuro. Esto es verdadera sabiduría. Lo que sufre cambios es esclavitud (marakam) y lo que es sin cambio es liberación (tarakam).
“Comprendan el principio de Tarakam con la gracia del Sadguru y encuentren
la diferencia entre lo eterno y lo efímero. Conozcan el secreto de Tarakam
(Soham) que el alma individual (jîvatma) repite sin cesar en todos los
tres estados: la vigilia (jagrat), el ensueño (svapna) y
en el sueño profundo (sushupti).”
(Canción en Telugú)
Pueden pertenecer a cualquier religión o comunidad; tienen que comprender este Taraka Mantra. Hoy en día las personas se autodenominan devotas, pero sus acciones no corresponden a su afirmación. Sus pensamientos, palabras y acciones están llenos de falsedad e iniquidad. Su amor está manchado de egoísmo e interés propio. Posan como devotas, van por el mundo y se dedican a toda clase de malas acciones. Externamente, se ven piadosas, pero internamente, están llenas de malas propensiones. Arruinan sus vidas por el dinero. Deben cuidarse de tales personas y mantenerlas a distancia. Es pecado hasta mirarlas en sus caras.
Algunos devotos dijeron, “Swami, queremos asistir a la celebración de Tu Cumpleaños, pero no podemos obtener el permiso. Así que hemos decidido solicitar un permiso de enfermedad y venir aquí.” Entonces les dije, “No es lo correcto. No importa si no pueden venir, pero no digan una mentira.” Observen el voto de decir la verdad. Sólo entonces podrán tener la visión de Sarveshvara, el Señor del Universo. Pueden purificarse por medio de la oración. La sabiduría alboreará en ustedes por medio de la oración y esa oración es “Annam Brahma, Raso Vishnuhu, Bhokta Devo Maheshvara”. No requieren ninguna otra práctica espiritual.
Se han prescrito nueve caminos de devoción para los aspirantes espirituales. Estos son: El escuchar (shravanam), el cantar (kirtanam), el contemplar en Vishnu (Vishnusmaranam), el servir Sus Pies de Loto (padasevanam), el saludarlo (vandanam), el adorarlo (archanam), el servicio (dasyam), la amistad (sneham), y la rendición total (Atmanivedanam). Deben desarrollar amistad con Dios. Si Dios es su amigo, el mundo entero está bajo su control. Pero hoy en día los desafortunados están perdiendo su amistad con Dios. No es fácil hacer amistad con Dios pero tienen que hacer cada esfuerzo en esa dirección. Una vez que desarrollen amistad con Dios, tendrán que aprovecharla a plenitud por medio de su práctica espiritual. No desperdicien su tiempo en charlas vanas.
¡Encarnaciones del Amor!
Digan siempre la verdad. Esto es lo que tienen que aprender hoy. La verdad es la base de su vida. La verdad es verdaderamente Dios. Por esto, no se desvíen nunca del camino de la verdad.
¡Estudiantes!
Habiendo seguido su educación aquí y habiendo escuchado las enseñanzas de Swami, deben transformarse en seres humanos ideales. Gentes de tierras lejanas esperan por una oportunidad de venir aquí. Habiendo sido benditos con la sagrada oportunidad de vivir constantemente en la Presencia Divina, hagan pleno uso de ella. Nunca usen palabras duras. Nunca digan una falsedad. A veces, el decir la verdad puede llevar a algún peligro. En tal situación no digan ni la verdad ni una falsedad, permanezcan en silencio. Deben trascender las dualidades de verdad y falsedad. Como están todos en la plenitud de su juventud, éste es el mejor momento para emprender el camino sagrado. Salgan temprano, manejen despacio, y lleguen seguros.
Swami no esta en absoluto interesado en celebrar Sus Cumpleaños. Los devotos querían arreglar varios programas en esta ocasión, pero no se los permití. Ya que muchos de ustedes se han reunido aquí es que está ocurriendo esta asamblea, de otra forma, no tengo ningún interés ni siquiera en esta reunión. Para Swami, cada día es día de festival. Estoy siempre lleno de bienaventuranza. Swami es la personificación de la bienaventuranza eterna. ¿Qué tipo de bienaventuranza? Esta no es algo que otros dan. No espero que otro Me de bienaventuranza. La bienaventuranza de Swami se origina desde adentro.
“Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna. Él es la sabiduría absoluta, el Uno sin segundo, está más allá de los pares de opuestos, es expansivo y Todopenetrante como el cielo, la meta indicada por la gran sentencia ‘Tat Tvam Asi’ (Tú Eres Aquello), eterno, puro, inmutable, el testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de todas las condiciones mentales y de las tres cualidades de la materia: lo bueno (sattva), lo apasionado (rajas) y la inercia (tamas) (Nityanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jñanamurtim, Dvandvatitam, Gangana Sadrisham Tattvamasyadi Lakshyam, Ekam, Nityam, vimalam, Achalam, Sarvadhi, Sakhibhutam, Bhavatitam, Trigunarahitam)
Swami esta más allá de todos los atributos. Créanlo o no, El es la bienaventuranza personificada. Si piensan de otra manera, el defecto está en ustedes. Lo que Swami haga es para el propio bien de ustedes, para su bienestar y su felicidad. Lleven una vida bienaventurada e inmaculada. Esto es lo que El desea de ustedes. Swami no tiene preocupaciones ni sufrimiento en ningún momento. ¿Por qué ha de preocuparse si El ama a todo? No tiene deseos. Lo que El diga, lo que El haga es bueno para ustedes, no para Swami. El ha venido para ustedes. Por esto, hagan pleno uso de El. Siempre esta listo, a condición de que desarrollen pensamientos sagrados. Lleven una vida divina. A veces, no les habla. Piensan, “¿Será que hemos cometido algún error? Por esto Swami no nos está hablando”. Pero en verdad, no es Su naturaleza buscar defectos en los demás. Su visión es altamente sagrada. Siempre ve lo bueno en ustedes. Lo malo que ven es su propia imaginación. Debido a que hay algo malo en ustedes, están viendo lo mismo en los demás. Pero para Swami, hasta lo malo parece ser bueno. Por ende, no entretengan dudas acerca de Swami. “El que tiene dudas perecerá” (Samsayatma Vinasyati). Tengan fe firme.
¡Encarnaciones del Amor!
Denles la bienvenida a sus huéspedes y el respeto debido. Denles su amor a todos. Alimenten a los hambrientos. Sólo entonces podrán tener paz mental. Armonicen sus pensamientos, palabras y acciones. No hay mayor sabiduría que ésa. Practiquen ritam. Ese es el camino de tarakam, la liberación. Si vacilan de vez en cuando, serán los más desafortunados. La vacilación es la naturaleza de la mente de mono. Pertenecen a la humanidad. Habiendo nacido como seres humanos, deben desarrollar firmeza de mente. La humanidad simboliza la liberación o tarakam. La mente de mono representa la esclavitud (marakam).
¡Encarnaciones del Amor!
En este Cumpleaños, deben aprender algo muy importante, que es de no malgastar su tiempo en charlas vanas. El tiempo perdido no puede ser recuperado. Consideren la verdad como Dios. “No hay Dharma más grande que la adherencia a la verdad” (Satyannasti Paro Dharmaha). Por esto sigan el camino de la verdad y practiquen la rectitud.
Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, “Sathya Dharmamu Shanti Premalato...” |