|
14. 21/08/02 El 'yo' (Aham) es Brahman | EL ‘YO’ o AHAM ES BRAHMÁN EL ‘YO’ o AHAM ES BRAHMÁN
21 de Agosto de 2002
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Festival de Onam
 ***************************************************
“Todas las personas aspiran a una vida agradable, a posiciones
de autoridad y a la prosperidad, pero pocos aspiran a tener
un buen intelecto, sabiduría y una buen carácter.
¿Qué más puede transmitirse a esta congregación
de nobles almas?”
(Poema en Telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
En este mundo, todos, desde el más pobre hasta el millonario, desde el hombre sencillo (Pamara) hasta el alma realizada (Paramahamsa), usan la palabra ‘Yo’ para referirse a sí mismo. Si los pájaros y las bestias hubieran sido provistos del poder del habla, ellos también se habrían presentado diciendo ‘Yo’. El término ‘Yo’ es de gran significación en la literatura espiritual y es explicado en los Upanishads en detalle. El aforismo ’Aham Brahmasmi’ o “Yo soy Brahmán”, es de los Upanishads. A la luz de esta afirmación, es evidente que el término ‘Yo’ vino antes del término Brahma. Los nombres de las encarnaciones divinas tales como Rama y Krishna corresponden sólo a sus formas físicas y no a su Divinidad. Aham (Yo) es su verdadero y eterno nombre. De hecho, 'Yo’ es el primer nombre de Dios. La gente se dirige a Dios por varios nombres para su propia satisfacción y felicidad cuando, en realidad, ‘Aham’ es el verdadero nombre de Dios.
La mente es responsable por los engaños en que cae el hombre. Es posible hacer crecer un árbol sin torcedura. Una roca puede ser esculpida en una hermosa estatua. Pero es muy difícil enderezar y aquietar la mente. Todas nuestras prácticas espirituales son con el fin de dirigir la mente por el camino correcto. La gente emprende varios tipos de prácticas espirituales que les confieren sólo una satisfacción temporal. Sólo cuando se comprende el principio de Aham puede experimentarse felicidad duradera. La gente le atribuye a Dios varios nombres y formas porque es incapaz de comprender el principio de la Divinidad.
“¿Es posible construir un templo al Uno que es todo penetrante?
¿Cómo puede uno elevar una lámpara al Uno que brilla con el resplandor
de un billón de soles? ¿Cómo puede uno atribuir una forma al Uno a quien
ni siquiera Brahma, el Creador, puede comprender? ¿Cómo puede uno darle
un nombre apropiado al Uno que está presente en todos los seres?
¿Cómo puede uno ofrecer alimento al Uno que tiene al cosmos entero
en Su estómago?”
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
En este mundo físico y efímero, la gente adora a Dios con varios nombres y formas, pero en realidad Aham es el único verdadero y eterno nombre de Dios. Los cuatro Vedas han declarado esta verdad en las cuatro grandes máximas (Mahavakyas) como: Prajñânam Brahma (Brahma es la Conciencia Suprema); Aham Brahmasmi (Yo soy Brahmán); Tat Tvam Asi (Tú Eres Aquello); y Ayam Âtma Brahma (Este Ser es Brahmán). Los Vedas también declararon: Ekoham Bahushyam (El Uno quiso ser los muchos); Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti (El Absoluto es uno, pero los sabios lo llaman por diferentes nombres). La Divinidad es una sola y esa es Aham.
La mente le juega muchos trucos y le hace olvidar la realidad al hombre. Es casi imposible para nadie comprender la naturaleza de la mente. Las moscas y mosquitos se posan en cualquier objeto, pero nunca se acercan al fuego. De igual forma, la mente es atraída por los objetos materiales y va por todas partes evitando siempre a Dios. La mente debe ser purificada, hacer que sea desinteresada y que siempre esté enfocada en Dios. Esa es la verdadera práctica espiritual (sadhana). Todas estas prácticas espirituales son con el fin de controlar la mente.
El escuchar (shravanam), el cantar (kîrtanam), La contemplación de Vishnu (Vishnu smaranam), el servicio a Sus Pies de Loto (padasevanam), la salutación (vandanam), la adoración (archanam), el servicio (dasyam), la amistad (sneham), y la auto-rendición (Âtmanivedanam) son las nueve formas de devoción. En cada uno de estos nueve caminos de devoción lo importante es que la mente debe entregarse totalmente a Dios. [Bhagavan, mostrando Su pañuelo, preguntó:] “¿Qué es esto?” Ustedes dicen que es un trozo de tela. No es sólo esto. Es un fajo de hilos. El algodón está hilado en forma de hilos y los hilos son entretejidos para hacer una tela. De igual forma, ustedes no son una persona sino tres: La que ustedes piensan que son (el cuerpo físico), la que otros piensan que son (la mente), y la que realmente son (el Âtma). Su verdadero Ser es el ‘Yo’. Eso es Brahmán, Dios. Él no tiene ni nombre y ni forma específicos. Él es “Sin atributos, puro, eterno, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, liberado y la personificación de lo sagrado” o sea Nirgunam, Niranjanam, Sanatanam, Niketanam, Nitya, Suddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam. Sean cuales sean los nombres que el hombre atribuye a Dios son únicamente para su propia satisfacción. Por lo tanto, deben hacer esfuerzos por ver a Dios en todas las formas.
El principio de ‘Yo’ es no dual, eterno, pleno de refulgencia y de suprema bienaventuranza. Todo está contenido en éste. Cuando alguien les pregunta, ¿cuándo llegaste?, dicen “Yo llegué ayer”. ¿Se refiere este ‘Yo’ a ustedes o a su cuerpo? Es su cuerpo el que llegó ayer y no ustedes. Puesto que se identifican con el cuerpo, piensan que han llegado ayer. Supongan que están caminando por la carretera y que accidentalmente, resbalan y sufren una fractura. Entonces dicen, “Mi pierna está fractura”. Reflexionen sobre esta afirmación. Cuando dicen “mi pierna”, esto implica que son diferentes de su pierna. Significa que ustedes no son el cuerpo. Dicen, es “mi cuerpo”, “mi mente”, mi intelecto”, “mi pierna”, etcétera, entonces, ¿quiénes son? Si se examina de esta manera, se darán cuenta de que ninguno de éstos es su verdadero ser. Su cuerpo corresponde a la forma (Akara), mientras que su verdadero Ser (Yo) corresponde a la bienaventuranza o Ananda. El principio del ‘Yo’ es diferente del cuerpo. Día tras día, la gente hace uso de este término ‘Yo’ sin realmente comprender su significado. Sea un pobre o un millonario, el principio del ‘Yo’ es común a todos. Ishavasyam idam Sarvam (El universo entero está permeado por Dios). Dios está presente en todo el mundo en la forma del ‘Yo’. Dónde está ese ‘Yo’, está Dios. Tengan una fe firme en esta declaración. Cuando dicen Aham Brahmasmi (Yo soy Brahmán), 'Yo’ precede a Brahma. Por ende, ‘Yo’ es el primer nombre de Dios.
Bali era un noble y desinteresado rey y un ardiente devoto. El que busca limosnas es considerado pequeño. Por esto, hasta el Señor Narayana tuvo que asumir la forma de un enano (Vamana) cuando Él fue a mendigarle limosnas a Bali. Él buscó sólo tres pasos de tierra. Siendo pequeño de estatura, Sus pies eran aún más pequeños. Sin embargo, Él pudo medir los tres mundos con Sus tres pasos. El sabio Sukracharya, preceptor de Bali, le advirtió a éste que no cediera a la petición de Vamana. Le reveló que Él no era un ser ordinario sino el Señor Narayana mismo. Pero Bali no le puso atención a su consejo, diciendo que no era correcto faltar a una promesa. Habiendo dado su palabra, él quiso cumplirla, viniera lo que viniera. Desobedeció a su Guru y se ofreció él mismo a Dios. Dios tiene infinitas potencialidades. Nada es imposible para Él. Vamana ocupó los tres mundos con Sus tres pasos. Los tres mundos están representados por Bhur Bhuvaha Suvaha. Bhur significa el mundo material. Bhuvaha representa el reino del pensamiento, es decir, la mente. Suvaha es el principio del Âtma. Estos tres están contenidos en el hombre.
Kerala es el lugar de nacimiento del sacrificio y el centro de la devoción y rendición. Ningún mendigo es despachado con las manos vacías. Todos hacen la caridad según su capacidad. Es esa tierra de mérito (punya bhumi) que le dio nacimiento a Bali. Mucho son los que regalan tierras (bhudana) ¸ vacas (godana), comida (annadana), ropas (vastradana) y oro (suvardana), en caridad. Pero el Emperador Bali realizó el supremo sacrificio ofreciéndose él mismo a Dios. Con el paso del tiempo, puede haber habido algunos cambios, sin embargo, Kerala continúa siendo una tierra famosa por su devoción y rendición. Es el lugar de nacimiento de Prahlada, el gran devoto del Señor. Lo mismo que Bali desobedeció el mandato de su Guru para cumplir con el Señor, Prahlada, también, actuó en contra de los deseos de su padre y se entregó totalmente al Señor. Muchas almas nobles como éstas han nacido en la sagrada tierra de Kerala.
Los científicos modernos niegan la existencia de Dios debido a su ignorancia. No hay lugar donde no exista Dios. “Con las manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos permeándolo todo, Él penetra todo el Universo” (Sarvataha Panipadam Tat Sarvatokshi Shiromukham, Sarvataha Shrutimalloke Sarvamavritya Thisthati). Lo mismo fue afirmado por Prahlada, “Nunca duden de que Dios está aquí y no allá. Dondequiera que lo busquen, Él está aquí” (Poema en telugú). Él tenía una fe inquebrantable. Hiranyakashipu era un gran científico. Él podía viajar hasta el sol; podía hasta llegar a las estrellas. Cuando él tocó la Estrella Polar, el planeta tierra empezó a temblar. Él era un hombre de gran valor y coraje. Hasta la fecha, ningún científico ha podido lograr lo que Hiranyakashipu podía hacer. Pero, a pesar de su valor y conocimientos, Hiranyakashipu no pudo comprender a la Divinidad. Uno comprende a la Divinidad sólo por medio del amor. No hay otro camino que los pueda llevar a Dios. Sólo el amor puede capacitarlos para que se entreguen a Dios.
¡Encarnaciones del Amor!
‘Yo’ y el amor son uno y el mismo. El hombre no puede existir sin amor. El amor brilla como el ‘Yo’ en cada uno. Sin la corriente eléctrica, los bombillos no pueden brillar. De igual forma, sin el ‘Yo’, el cuerpo no puede funcionar. Es debido al ‘Yo’ que los ojos ven, los oídos escuchan, la lengua habla, etcétera. No son los ojos los que ven, es el ‘Yo’ el que ve a través de los ojos. Si cierran sus ojos, no pueden ver nada. La luz presente en los ojos es la Divinidad. De hecho, no hay ningún lugar donde la Divinidad no exista. Todos los nombres y formas son manifestaciones de la Divinidad. Por esto se dice que “A quien sea que saluden, esto alcanza a Dios” (Sarva Jîva Namaskaraha Keshavam Pratigachchati) y “A quien sea que denigren, esto también llega a Dios” (Sarva jîva Tiraskaraha Keshavam Pratigachchati).
¡Encarnaciones del Amor!
Si desean ser respetados por los demás, deben primero respetarlos. De igual forma, amen a todos y todos los amarán. El amor es el principio del ‘Yo’. Mantengan esto como su meta. En cualquier casa habrá un interruptor en cada habitación para que brille la luz. Todos estos interruptores son controlados por un interruptor principal. Similarmente, los ojos, los oídos, la lengua, etcétera, son como los varios interruptores controlados por el interruptor principal, el ‘Yo’. Sólo cuando este interruptor principal está abierto, habrá vida en cada uno de los miembros del cuerpo. Este ‘Yo’ es realmente la verdad. La verdad es Dios. Dios es la verdad, el Amor es Dios. Vivan con amor. No necesitan otra práctica espiritual si comprenden esta verdad y la ponen en práctica. Dios es el eterno testigo de nuestros pensamientos, palabras y acciones. Cada uno adora a Dios bajo el nombre y la forma de su elección. De hecho, todas las formas son Suyas. Por esto, respeten y amen a todos. La expansión del amor es vida. No le dejen cabida a la mezquindad. “De todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más preciado” (Janthunam Narajanma Durlabham). Pueden no creer en estos axiomas si toman sólo la forma física en consideración. La realidad interna (el ‘Yo’) es importante, pero no la forma física. En el mercado, encuentran personas que venden muñecos de diferentes formas tales como gatos, perros, venados, etcétera, pero independientemente de la forma, el costo de cada muñeco está marcado en 2 annas (antigua moneda de la India. 1 anna – 1/16 de rupia). Las formas de ‘gato’ atraen algunos niños y las de ‘venado’ atraen a otros. La diferencia está sólo en los nombres y formas, pero el contenido de azúcar es el mismo en todos. Pagan 2 annas no por la forma sino por el contenido de azúcar que contienen. Sólo los niños son atraídos por los nombres y formas. De igual forma, una persona ordinaria es engañada por los nombres y las formas, mientras que el verdadero aspirante espiritual o devoto tiene ante su vista el principio fundamental. No se dejen engañar por los nombres y las formas. Conozcan la naturaleza del Ser y desarrollen amor por Él. Este Ser es conocido como el Aham o el Atma o el Yo. Los nombres y las formas son diferentes pero el principio fundamental es el mismo. El hombre será transformado en divino una vez que él comprenda esa verdad. El hombre es todopoderoso. De hecho, él es Dios. Por esto Dios está siempre representado y pintado en una forma humana. Cada hombre está provisto de un corazón (hridaya). Aquello que está lleno de compasión (dayâ o karunâ) es en verdad un corazón (hridaya). Cuando el hombre llene su corazón de compasión, la paz suprema reinará en el mundo. No habrá espacio por la envidia, el odio o la ira. El que llena su corazón de compasión estará siempre en paz. La gente confunde el hridaya con el corazón físico. Hridaya no es otra cosa que el todo penetrante principio átmico, es decir, el Aham.
Nadie mantiene sus cosas valiosas al alcance de un ladrón. Pero ahora nosotros estamos manteniendo nuestras preciosas joyas como la compasión, la tolerancia, el amor, y otras, bajo el cuidado de la mente que puede compararse a un ladrón. Si dejan sus joyas preciosas en las manos de un ladrón, ¿cómo pueden obtenerlas de vuelta? Es imposible. Las joyas preciosas de las virtudes deben ser mantenidas bajo la segura custodia del Hridaya. No las dejen nunca con el ladrón, a saber, la mente. Pero es justamente lo que el hombre está haciendo. Él actúa de acuerdo a los dictados de su mente. Él toma su mente como la base de todas sus actividades. El que sigue la mente es en verdad un ladrón. En lugar de ello deben seguir al intelecto. Sólo entonces puede uno comprender el principio del Atma. Thiruthonda Alwar (un santo del Sur de la India) dijo que uno debería adorar Dios con pureza de corazón (chitta suddhi). Nunca sigan los dictados de la mente porque ella está siempre inestable. Cada hombre está provisto de nobles cualidades y puros pensamientos que son como preciosos diamantes. Pero él los está dejando bajo el cuidado de la mente. En consecuencia, él no puede progresar en el camino espiritual. Tomen la verdad y el amor como base. La verdad es una sola. No está limitada por el tiempo ni el espacio. Podrán experimentar la paz y la bienaventuranza sólo cuando consideren los principios inmutables y eternos de la verdad y del amor como la base de la propia vida.
Los dos ministros (que hablaron antes) rogaron a Swami que visitara Kerala. Esta vez ciertamente irá a Kerala. No sólo esto, a partir de este año Kerala tiene todas las oportunidades de progresar en el campo de la ciencia y la tecnología. La gente está bajo la impresión de que sólo Karnataka y Andhra Pradesh han progresado en el campo de la ciencia y la tecnología, pero Kerala va a superarlos. El Primer Ministro ha prometido que él extendería todo el apoyo necesario a este respecto. Kerala va a alcanzar una exaltada posición. La cultura de Bharat nos exhorta a “Hablar la verdad, y practicar la rectitud” (Satyam Vada Dharmam Chara). Kerala es la tierra de la verdad, del amor y de la rectitud. Por esto, ciertamente Swami visitará Kerala este año. La gente de Kerala es de corazón tierno. Están llenos de amor. En la política, la gente dice algo y después hace lo opuesto. La espiritualidad enfatiza la unidad de pensamiento, palabra y acción. Muy pronto, Kerala se desarrollará en un estado ideal. Kerala es primero en muchos respectos. Hasta el monzón se inicia primero en la tierra de Kerala antes de extenderse a otros estados. Una tierra como ésta de cierto será amada por Dios también. Se puede experimentar la presencia de la Divinidad en la tierra de Kerala. Siddhashrama fue el lugar donde el Emperador Bali, el Señor Vamana y Jamadagni nacieron. El nombre Siddharshrama implica que era un lugar de plenitud y éxito. Por esto Vishvamitra decidió llevar a cabo sus austeridades allí. Siddharshrama alcanzó gloria eterna debido a sus austeridades. No sólo esto, muchos santos y sabios nacieron aquí y realizaron sus austeridades. No muchos están conscientes de esto. Vishvamitra era inicialmente un rey. Luego, él renunció a todo y llevó a cabo sus austeridades. A él también le daban el título de Rajarishi. Al ver a Vasishta quien era llamado Brahmarishi, Vishvamitra resolvió ganarse el mismo apelativo. Uno podía volverse Brahmarishi solamente al abandonar completamente el odio. Ya que Vasishta no tenía ningún rasgo de odio en él, él pudo alcanzar el estado de Brahmarishi. Vishvamitra también se volvió Brahmarishi una vez que se liberó de la ira y del odio. Él era responsable por el sagrado matrimonio de Sita y Rama. Su deseo de juntar a la Naturaleza (Prakriti) y a Dios (Paramatma) se cumplió. Después del matrimonio, él se fue enseguida a la selva.
¡Encarnaciones del Amor!
Amen a todos. No odien a nadie. Amen hasta a sus enemigos. Si hay todavía algunas trazas de ira o de odio en ustedes, transfórmenlas en amor. Entonces ustedes mismos se volverán grandes Rishis.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, “Prema Mudita Manase Kaho...”)
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
|
