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21. 21/11/01 PariPrashna la divina respuesta | ‘PARI PRASHNA’ – LAS DIVINAS RESPUESTAS ‘PARI PRASHNA’ – LAS DIVINAS RESPUESTAS
21 de Noviembre de 2001
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Despedida 1ra Conferencia Mundial de Escuelas SSS
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(Bhagavan respondió a las preguntas de los delegados de la Primera Conferencia Mundial de Escuelas Sri Sathya Sai.)
Cuando alguien emprende algo y las cosas van mal, si no se desanima y se mantiene firme, acepta todo con una sonrisa y abandona toda preocupación, el corazón de tal persona está lleno de sabiduría.
P.1. ¿Cuál es la relación entre Religión, Espiritualidad y Educare?
¡Encarnaciones del Amor!
Me sorprende notar que han sido incapaces de reconocer la relación entre religión, espiritualidad y educare. En primer y principal lugar comprendan qué es religión: ‘Religión es realización’. Sólo cuando tomen conciencia de la verdad acerca de sí mismos, comprenderán qué es religión. Espiritualidad no es meramente cantar bhajans, realizar actos de adoración, asistir a templos, ir de peregrinaje o llevar a cabo cualquier otra buena actividad. Espiritualidad es reconocer la unidad de todos los seres. He aquí un ejemplo. Cuando cerramos los ojos no podemos ver a nadie. Pero en el instante en que los abrimos podemos ver miles de cabezas en este hall. ¿De dónde han venido estas cabezas? Si indagan acerca de la verdad, reconocerán que sus ojos advierten todas las cabezas. Ellas no vinieron de ningún lugar afuera.
Reconocer la unidad en la diversidad es espiritualidad. La verdad básica que se ha de reconocer es que hay una sola Atma en todos los seres. Las preguntas y dudas surgen cuando ven la multiplicidad en la unidad. La creación entera ha emergido del amor. Por lo tanto, no hay diferencia entre religión, espiritualidad y educare.
Religión es tomar conciencia de su Ser. Espiritualidad también es descubrir quiénes son realmente. Por ejemplo, ustedes dicen “Éste es mi pañuelo, éste es mi plato, ésta es mi mano y éste es mi cuerpo”. ¿Entonces quiénes son ustedes? Debe haber alguien que diga que el vaso, el plato, la mano y el cuerpo son suyos. Cuando indaguen acerca de esta verdad comprenderán que ustedes están separados de todos ellos y que, de hecho, son los amos de todos ellos. Ese amo es el Atma.
El siguiente aspecto es educare. ¿Cómo pueden llamarse educados si no comprenden lo que es educare? La palabra ‘educación’ se deriva de la raíz latina ‘educare’. Mientras que la educación se refiere a la recopilación de hechos mundanos, educare es extraer de adentro. La educación es para ganarse la vida mientras que educare es para la vida. La educación es para ‘Jeevana Upadhi’ (la subsistencia). Educare es para ‘Jeevitha Paramavadhi’ (el objetivo último de la vida). Nos resulta fácil reconocer cosas fuera de nosotros y difícil mirar hacia el interior. Hay muchas cosas dentro de nosotros que no están manifestadas. Cuando juntamos las tres letras G, O, D, obtenemos la palabra GOD (Dios). Cuando observamos las letras individualmente no tienen sentido en sí mismas. Nuestro esfuerzo reside en juntarlas para obtener el significado. Esto es educare. Educare significa extraer de adentro. El Atma es nuestra realidad más íntima. Eso es lo que educare debería extraer. Por lo tanto, en realidad no hay diferencia entre éstas tres: religión, espiritualidad y educare.
Lo que sea que vemos en otros es sólo un reflejo de nuestro propio ser. Si acusamos a alguien de ser malo, es sólo que nuestro sentimiento hacia esa persona es malo. Cualquier impresión que tenemos sobre otros es un reflejo de nuestro sentimiento hacia ellos. Todo es simplemente reflejo, reacción y resonancia. Por lo tanto, no deberían hallar faltas en los demás. No tienen derecho a hallar faltas porque su evaluación de una persona está limitada a su experiencia con ella. Hay numerosos aspectos en la personalidad de esa persona que ustedes no conocen. Por ejemplo, si ustedes observan a Anil Kumar, verán sólo su vestimenta, su tez, su altura y su peso. Pero Anil Kumar no es meramente lo que ustedes ven. Hay tantas cualidades como el amor, la compasión o la ira, que se hallan en él y que ustedes no pueden ver. Por lo tanto, si quieren conocer a una persona completamente, deberían investigar todos los aspectos de su personalidad. En los tiempos modernos, las personas se dejan llevar por la apariencia física y juzgan a la gente en base a sus acciones externas. Esto está mal. En consecuencia, el defecto reside en la visión y no en la creación. Cuando se ponen anteojos rojos todo parece rojo y cuando se ponen anteojos azules todo parece azul. Sólo las personas tontas, que no logran reconocer esta verdad, recurren a la crítica. Si aun en el caso de un ser humano ordinario su evaluación es incorrecta, ¿cómo podrían evaluar a Dios?
Dios tiene almacenadas muchas cosas de inestimable valor. Pero ustedes vienen y piden: “Swami, dame un medallón”. Ustedes piden un medallón porque no saben qué regalos preciosos puede Él otorgarles. No hay escasez de nada en Su almacén. Por lo tanto, no deberían pedirle a Dios nada específico. Cuando haya llegado el momento, Él les dará. Dios sabe y actúa apropiadamente, basándose en el tiempo, el lugar y la situación correctos. Por eso se encuentran con que a veces Él viene y les da cosas que no pidieron. Por lo tanto, es muy difícil comprender a Dios. Un ignorante, que no logra comprender este principio, a menudo lo interpreta mal. Pero ustedes no deben caer víctimas de semejante calumnia.
Así, educare, espiritualidad y religión no son diferentes entre sí. He aquí un anillo, una cadena y los aros: todos ellos son formas diferentes del mismo oro. Si uno comprende esta verdad unificadora, ¿dónde habrá lugar para la multiplicidad? Por lo tanto, Dios es Uno aunque pueda aparecer ante ustedes en formas diferentes. La base fundamental de todo es el amor. A esto deberían aspirar. No se preocupen por la religión. Hay sólo una religión, la religión del amor. Educare significa extraer el amor divino latente en el hombre. Por eso se dice: Dios es Amor, vivan en Amor. Entonces no habrá conflicto en el mundo y todos vivirán juntos y felices. Sólo cuando hay diferencias hay conflicto. Hagan a un lado las diferencias y vivan con el sentimiento de unidad.
Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón;
Hay una sola religión, la religión del amor;
Hay una sola casta, la casta de la humanidad.
Las religiones son muchas pero la senda es una y necesitamos descubrirla. “¡Oh heroicos hijos de Bharat! Ninguna religión es mala para aquel que tiene un buen sentido de comprensión.” No es correcto ver diferencias entre las religiones. En nuestra vida diaria, necesitamos tomar conciencia de las limitaciones de la educación. Lo que leen por primera vez quizás les parezca nuevo pero cuando lo leen una y otra vez ya no es nuevo. He aquí un ejemplo: Una vez Dios quiso concederle la liberación a una persona y le envió a Yama, el Dios de la muerte. Cuando Yama se acercó a este devoto, le preguntó si lo conocía. Pero el devoto respondió que Yama era un desconocido para él. Entonces el Señor Yama le dijo que regresaría sólo cuando el devoto pudiera reconocerlo. Cuando Yama regresó tres días después, le hizo la misma pregunta al devoto. Ahora éste respondió que Yama ya no era un extraño para él, porque ya lo había visto antes. Todo parece extraño y nuevo antes de conocerlo. Sin embargo, una vez que lo conocemos tendemos a dejar de lado las diferencias. Básicamente, deben liberarse del sentimiento de diferencias y desarrollar el sentimiento de unidad. Entonces sabrán que religión, educare y espiritualidad son una y la misma cosa.
P.2. ¿Qué relación deberían tener las Escuelas Sathya Sai con el Gobierno?
La educación Sri Sathya Sai y la educación gubernamental son dos entidades separadas. No obstante, las Escuelas Sathya Sai deberían tener buena relación con el gobierno. Sai pertenece a todos pero el gobierno no pertenece a todos. Las Escuelas Sri Sathya Sai deben obedecer todas las reglas del gobierno, pero con Sai, la única regla es el Amor. En las Escuelas Sri Sathya Sai seguimos todas las reglas de disciplina con amor. El gobierno impone sus reglas, por lo que usa la ‘fuerza’, pero el método de Sai proviene de la ‘fuente’ (N.de t.: Juego de palabras entre ‘force’, fuerza, y ‘source’, fuente.) Uno puede proseguir la educación Sri Sathya Sai junto con la educación gubernamental. La educación Sri Sathya Sai imparte valores humanos. Sigan estos valores, y al mismo tiempo prosigan con la educación gubernamental. Sin embargo, no las dividan artificialmente.
Cada día tenemos veinticuatro horas a nuestra disposición. Como máximo pasamos seis horas -tres a la mañana y tres a la tarde- en las escuelas. Aún tenemos dieciocho horas a nuestra disposición. Asignen seis horas al sueño, seis horas a las actividades personales y las seis horas restantes pueden ser utilizadas para la búsqueda espiritual y el desarrollo de los valores humanos. La educación Sri Sathya Sai imparte conocimiento práctico, mientras que la educación gubernamental enseña sólo conocimiento libresco. Sin embargo, no ignoren el conocimiento libresco porque el primero otorga felicidad espiritual y el último, felicidad mundana. La educación gubernamental nos da los medios para la subsistencia mientras que la educación Sri Sathya Sai nos conduce al objetivo último de la vida. Ambas constituyen las dos caras de la misma moneda.
P.3. Como maestros, ¿cómo podemos comprender las mentes de los estudiantes?
El maestro primero debe tener una comprensión profunda de su propia mente antes de tratar de comprender las mentes de los estudiantes. Si la mente del maestro es buena, los estudiantes lo reflejarán en su comportamiento. Como el maestro no puede ver la mente del estudiante, tiene que comprenderla sólo mediante la observación del comportamiento del estudiante. El maestro debería observar y analizar el comportamiento del estudiante junto con el de sus padres, sus amigos y sus compañeros de clase. En base a esto, podrá conducir al estudiante por la senda correcta.
A veces, los padres les dan demasiada libertad a sus hijos y ellos a su vez utilizan mal esta libertad para interactuar con sus amigos con laxitud en su comportamiento. En la escuela su libertad se ve reducida. Se le debe enseñar a encontrar un equilibrio entre la libertad y la disciplina. El maestro no puede interferir en los asuntos familiares del estudiante, ya que los padres les dan libertad a sus hijos por amor. No obstante, los maestros deben mantenerse en contacto con las actividades del estudiante en el hogar. Pero la triste situación de la edad moderna es que los padres son responsables en un noventa por ciento de que sus hijos adopten malos hábitos, al proporcionarles dinero y libertad en exceso. Los padres se engañan al imaginar que sus hijos se sentirán heridos si les acortan su libertad. Pero se sienten abatidos si el hijo se pervierte y adopta malos hábitos.
El niño debe ser bien cuidado desde el mismo comienzo. Así como los frenos controlan la velocidad de los vehículos en la carretera para proporcionar seguridad, del mismo modo se han de imponer restricciones a la libertad de los niños para su seguridad. Se le ha de dar libertad al niño en áreas relacionadas con la conducta recta y se lo debe castigar cuando se equivoca. Cuando los padres le dan libertad a sus hijos, deben observar cuidadosamente cómo se comportan los niños. Entonces el niño transitará la senda correcta. La primera responsable de que el niño siga la senda correcta es la madre. Generalmente, si la hija en una familia se arruina, la madre es la responsable; y si el hijo toma por mal camino, el padre es el responsable.
La institución llamada escuela existe para asegurar que no se dé a los niños una libertad ilimitada. En ella los maestros deberían hallar un equilibrio entre la libertad y la restricción en la vida del estudiante. El maestro debe aconsejar regularmente al estudiante diciéndole que su conducta será responsable del nombre que él se gane para sus padres y para la escuela en la que estudia.
En algunos países el concepto de gentileza y respeto hacia los mayores no es enfatizado suficientemente. Los maestros de las escuelas Sathya Sai deben aconsejar a los estudiantes en el sentido correcto. El maestro debe aconsejar al estudiante diciéndole que él ha nacido como ser humano, y que no es un ‘animal salvaje’ para sembrar el terror en los corazones de las personas ni es un ‘animal doméstico’ (una persona dócil) para sentir temor de otros. No hay razón para que sienta temor ni para que cause temor a otros. De este modo, el maestro debe conducir a los estudiantes por la senda correcta. La vida es un largo viaje y no debe ser desechada de un modo trivial. Debe ser vivida del modo más auspicioso posible. Debemos aspirar a una vida divina y no a una vida larga. Es posible producir un cambio en los estudiantes mediante tales buenos consejos.
Ustedes son ‘Acharya’ y no meramente maestros. Acharya es aquel que primero practica y luego enseña lo mismo a sus estudiantes. Por eso, cuando quieran enseñar buenos principios a los estudiantes, primero practíquenlos ustedes y luego establezcan un ejemplo. Por ejemplo, si fuman en la clase, los estudiantes también los emularán y comenzarán a fumar. Si tratan de corregirlos diciendo que fumar es malo para la salud, los estudiantes a su vez les preguntarán: “Señor, ¿entonces por qué está fumando?” La verdadera característica de la buena educación es la buena enseñanza. La buena enseñanza produce una transformación en los estudiantes. Hará que los estudiantes confiesen sus errores ante el maestro. Yo sé esto muy bien. A veces castigo a Mis estudiantes por sus errores y soy estricto con ellos. Sin embargo, los amo y les doy lo que necesitan. Esto transforma sus corazones. Ellos vienen y Me ruegan: “Swami, por favor perdónanos. Cometimos el error de no conducirnos de acuerdo a Tus palabras. Ahora lo hemos comprendido. Swami, jamás repetiremos tales errores”. Las palabras que provienen del verdadero arrepentimiento derriten el corazón de Swami y Swami los perdona diciéndoles: “Mi querido hijo, todo lo que hago es por tu bien”. Todos los maestros pueden aprender a emular este ejemplo.
P.4. ¿Cuál es la cualidad más importante que ha de poseer un maestro?
Ésta es una pregunta muy importante. Los maestros deberían practicar lo que es bueno y enseñar lo mismo a los estudiantes. Los maestros deberían llevar una vida ejemplar. He aquí un ejemplo: Cuando Yo estaba estudiando en tercer grado en Kamalapuram, teníamos un maestro llamado H.Iyengar. Los estudiantes le tenían mucho miedo y a menudo solían evitar encontrarlo. Yo sentía un gran respeto por Mi maestro. Un día Iyengar se enojó porque Me vio doblar por un sendero cuando él venía desde la dirección opuesta del camino. Al día siguiente, fui a la clase. Era el monitor de la clase y tenía que llevar un atado de varillas con las que él solía castigar a los estudiantes. Cuando entró a la clase estaba enojado conmigo por no ir a su encuentro en el camino. Me preguntó: “¿Por qué no viniste a mi encuentro y me saludaste?” Yo le respondí: “Señor, no lo vi. Iba a la casa de Mi amigo para buscar Mi cuaderno”. Él me gritó: “¡Así que no me viste!” Le respondí: “No, no lo vi”. Él amenazó con castigarme. Yo le dije: “Señor, estoy diciendo la verdad. Si desea castigarme, puede hacerlo”. Esta respuesta derritió su corazón y derramó lágrimas. Me pidió que Me acercara y dijo: “Raju, yo sabía que Tú jamás cometerías tal error. Ha sido mi error enojarme contigo. Tengo que hacerte un pedido, ¿podrías venir por favor a mi casa mañana por la tarde?”
Siguiendo la instrucción de H. Iyengar, fui a su casa. Iyengar sentía un gran amor por Mí. Me dio pakodas en un plato de aluminio y dijo: “Cometí un error al pensar en castigarte. Como acto de arrepentimiento, quiero cultivar Tu amistad”. Nuestra bondad, nuestra veracidad y nuestras cualidades sagradas transformarán a cualquier persona. Yo le dije: “Señor, su posición es mucho más elevada que la Mía. La amistad es posible sólo entre iguales”. Él respondió: Puedes mirarlo de ese modo. Pero la edad y la educación no son importantes, lo que importa es el corazón. Tú tienes un buen corazón”. Luego Me preguntó si estaba estudiando bien. Le dije: “Sí, Señor”. Él Me advirtió que los exámenes se acercaban rápidamente y quería que Yo estudiara bien. Yo me presenté al examen, que tenía una duración de dos horas, pero terminé de responder las preguntas en media hora. Entregué la hoja con las respuestas al supervisor y salí. Él siguió observándome. Me dijo con sarcasmo: “¡Raju! ¡Pareciera que no has escrito nada!” Le respondí: “¡Señor! Usted lo verá por sí mismo mañana. He escrito todo correctamente. Ni escribo ni pronuncio mentiras”.
Al día siguiente, de la pila de hojas de respuestas, él tomó la Mía primero. Verificó Mis respuestas una por una y descubrió que había algunas respuestas que incluso él desconocía. Entonces escribió ‘muy, muy, muy, muy bien’ en Mi hoja. En aquellos días, los maestros retenían las hojas de respuestas. Al día siguiente, él le pidió a su esposa que preparara algunos bocadillos y Me invitó a su casa. Me dijo: “¡Raju! Toma una taza de café”. Le dije: “¡Señor, Yo no tomo café. No tengo ese hábito”. “Al menos come una dosa”, Me pidió. Yo respondí: “Pero Yo no tengo el hábito de comer fuera de horas”. Por favor come al menos para darme una satisfacción”, me imploró. Para satisfacerlo, la comí. Del mismo modo, los estudiantes tienen muchas oportunidades de hacer felices a sus maestros. Aunque los estudiantes les tenían miedo a nuestros maestros, Yo no les temía. La razón era que Yo jamás cometía ningún error. Solía hablar muy dulcemente. Debido a ello, Mi maestro de inglés, Mahbub Khan, sentía un gran anhelo por venir a Mi clase. Si algún otro maestro se quedaba en la clase después de que tocara la campana, él le pedía que se retirara. En la clase, todos los demás estudiantes solían bromear diciéndome: “¡Raju, pasa al frente!” Mahbub Khan Me amaba intensamente. Solía acariciar Mi pelo, mimarme y pellizcar Mis mejillas. Tenía 50 años y no tenía hijos. Solía pedirme que visitara su casa con frecuencia. Sentía gran devoción por Mí. A los 11 años, dejé esa escuela. Hasta ese momento, Yo solía conducir las plegarias en la escuela. Mahbub Khan se ocupaba de los arreglos para las plegarias y Me pidió que condujera las plegarias diciendo: “Tus plegarias derriten nuestros corazones. Compón una plegaria en forma de canción y cántala”. “¿Cómo puedo componer una plegaria en forma de canción?”, le pregunté. Él dijo: “¡Tú puedes hacerlo!” Yo compuse una canción y la canté en las reuniones de oración. En esa canción había incorporado la idea de unidad de las religiones, incluso a esa edad.
Luego de escuchar esa canción, todos se sorprendieron. Después de un tiempo, dejé la escuela, declarando: “Yo soy Sai. Nadie, no importa lo grande que sea, podrá comprenderme jamás. Abandonen sus intentos de retenerme con ustedes. Yo pertenezco al mundo entero!”
Todos estaban perplejos. Vinieron detrás de Mí sollozando: “¡Raju, Raju!” Sin responder a nadie, fui directamente al jardín de Anjaneyulu. Me senté sobre una roca que había allí y comencé a predicar: “Manasa Bhajare Guru Charanam Dustara Bhava Sagara Taranam (Contemplen los Pies del Divino Maestro. Sólo Él podrá ayudarlos a cruzar el océano de la vida y la muerte)”. Al día siguiente, el maestro de telugú y también Mahbub Khan renunciaron a sus cargos de maestros. Me amaban tanto que no querían enseñar en la escuela sin Mí. Muchos otros maestros siguieron su ejemplo. Se le pidió a un niño musulmán que subiera al estrado para conducir las plegarias. Luego de subir al estrado, él rompió a llorar pensando en Mí. No pudo cantar la plegaria. Otros también comenzaron a llorar. Desde ese día en adelante, las plegarias fueron suspendidas.
Hay un lazo de amor puro entre los maestros y los estudiantes. Los estudiantes pueden ganarse el corazón de cualquier maestro y un maestro puede ganarse el corazón de los estudiantes. Si quieren ser amados, tienen que amar a otros primero. En primer y principal lugar, debemos aspirar a la verdad. La base de la cultura india es: “Hablen la verdad, practiquen la rectitud”. Yo era siempre muy humilde. Ahora también enseño lo mismo a los estudiantes. ¡No siempre pueden agradar, pero pueden hablar siempre en forma agradable! Sin embargo, a veces uno necesita ser estricto. Eso es lo que Yo hago. Puedo ser más duro que un diamante cuando la situación lo requiere. En otras circunstancias, soy más blando que la mantequilla. Los maestros comprendieron Mi naturaleza.
¡Maestros! Si quieren ganarse la confianza de sus alumnos, tienen que acercarse a ellos con amor. Tienen que señalarles sus errores y conducirlos por la senda correcta. Sólo entonces ellos seguirán esa senda y aceptarán sus errores. Para el progreso y la prosperidad de la nación, los maestros deberían desarrollar amor por sus estudiantes y moldear su carácter. Entonces la sociedad tendrá muchos buenos ciudadanos.
P.5. ¿Cómo implementar educare en el caso de niños de barrios muy pobres?
Para moldear el carácter de tales niños a través del programa de educare, tenemos que visitar sus casas y ayudar a las personas que viven allí llevando a cabo proyectos de servicio social de limpieza y saneamiento. Entonces ellos desarrollarán el sentido de limpieza y mantendrán sus lugares aseados. También pueden utilizar la ayuda de los miembros del Área de Servicio en tales proyectos de servicio. Incluso pueden llevar a alumnos de las escuelas a esas áreas para involucrarlos en las actividades de servicio. De este modo los estudiantes desarrollarán el gusto por las actividades de servicio.
P.6. ¿Cómo se motiva a los niños en el programa de educare?
No es posible hacer que los niños pequeños comprendan la esencia de educare. Son demasiado pequeños para comprenderlo. Se puede introducir en el nivel universitario. Sin embargo, en el nivel escolar, podemos cultivar buenos pensamientos y buenos hábitos en los estudiantes. También podemos inspirar sus corazones jóvenes narrándoles las historias de grandes personajes de sus respectivas tierras, y exhortándolos a seguir los ideales establecidos por ellos. Por ejemplo, la vida de Harischandra es un gran ideal de adhesión a la verdad.
P.7. ¿Cómo podemos atraer a los hijos de no-devotos a las Escuelas Sathya Sai?
Ésta es una pregunta muy importante. Nuestros estudiantes son nuestros voceros. Tenemos que reformar a los estudiantes de modo que éstos atraigan la atención de sus padres y produzcan un cambio en ellos. Es posible que los padres no sepan acerca de Sai Baba. Pero cuando vean el buen comportamiento de sus hijos debido a la práctica de los principios de Sai Baba, ellos naturalmente cambiarán de parecer. Los estudiantes también les pueden decir a sus padres que su buen comportamiento se debe a su asociación con las Escuelas Sathya Sai. Esto atraerá a otros niños a las Escuelas Sathya Sai.
Tomemos por ejemplo la buena práctica de los estudiantes de cantar el ‘Brahmarpanam’ antes de ingerir alimentos. Hasta los padres se sorprenderán de su devoción a Dios. Si los niños les explican a sus padres el significado de la plegaria diciendo: “Dios nos da el alimento. Por lo tanto, debemos ofrecérselo a Él antes de ingerirlo. Entonces el alimento se vuelve Prasadam (alimento bendito) y no estará contaminado por las impurezas”. De este modo, hasta los padres aprenderán a orar. Ésta es la forma de dirigir a los padres hacia la senda correcta a través de sus hijos.
Cualquier cosa que hagamos, debemos hacerla correctamente. Si alguna visita llega a nuestra casa, debemos hablarle con cortesía. Debemos ofrecerle asiento, hacer que se sienta cómoda y decirle: “Por favor tome asiento. Mi padre lo recibirá en unos instantes”. Tal comportamiento hará feliz a la visita y naturalmente apelará a su sentido común, ya sea devota o no. Así es como tenemos que entrenar a nuestros estudiantes para que atraigan a otros y sean un ejemplo para ellos.
P.8. ¿Cómo tratar con los padres que no siguen las enseñanzas de Sai?
Debemos producir un cambio en los padres a través de los hijos que estudian en nuestras escuelas. Por ejemplo, quizás los padres de un estudiante no sean vegetarianos. Cuando el estudiante regresa al hogar durante las vacaciones, él puede producir un cambio en sus padres contándoles con humildad acerca de la santidad de ingerir alimentos vegetarianos. El estudiante puede decir: “Madre, no puedo alimentarme matando a otro ser. Esto no es bueno para mí. Este cuerpo, que está hecho de carne, no debería ser alimentado con carne. Nuestro cuerpo debe ser alimentado con néctar y no con carne. Comer carne producirá en mí sentimientos animales. Sólo deberíamos comer alimentos vegetarianos que Dios nos ha proporcionado”. De este modo, podemos enseñar a los padres a través de los estudiantes. Y a su tiempo hasta los padres dejarán de ingerir alimentos no vegetarianos. Muchas familias han dejado de ingerir alimentos no vegetarianos después de que sus hijos ingresaron a nuestras instituciones. Así, es fácil producir una transformación en los padres a través de los estudiantes.
P.9. ¿Cómo involucrar activamente a los padres en el programa de educare?
Es muy difícil involucrar directamente a los padres en el programa de educare. Por consiguiente, educare debe ser enseñado a los padres a través de sus hijos. Los padres no saben lo que es educare. ¿Qué entenderán si ustedes les hablan acerca de educare? Como ustedes comprenden lo que es educare, deberían enseñarles a través de sus acciones.
P.10. ¿Cuál es el papel de la tecnología como las computadoras en educación?
Para Mí, la tecnología parece ser ‘truco-logía’. Yo no tengo ninguna computadora. Swami ha estado diciendo esto durante los últimos cinco años. Ahora las computadoras también están sufriendo ataques de virus como los seres humanos. Ustedes deben volverse ‘compositores’ y no ‘computadoras’. ¿Cuándo se arruina una computadora? Esto ocurre cuando algo anda mal en la cabeza del compositor. Ustedes pueden usar esta tecnología para desarrollar la ciencia. En primer lugar, arreglen la computadora que Dios les ha dado, que es su propia cabeza. Hoy uno usa la computadora para cada pequeño cálculo. Parece ridículo. Dios nos ha dado una calculadora mejor, nuestro cerebro. Utilicen sus servicios. Por supuesto, se obtienen ciertos beneficios de las computadoras. No lo niego. Deben usarlas según la necesidad. Todos ustedes están fascinados por las computadoras debido a la novedad. ¿Pero qué le han hecho las computadoras a nuestra sociedad? Han desarrollado una naturaleza indolente en nosotros y han causado desempleo. El desempleo conduce al aumento de crímenes. Por lo tanto, debemos desechar las máquinas que dejan a muchas personas sin trabajo. En lugar de eso, deberían alentar las industrias domésticas, que proporcionarán trabajo a las personas en sus mismos hogares.
P.11. ¿Cómo hacer para comenzar la primera Escuela Sathya Sai en un país?
No es posible para todos comenzar escuelas, ya que no todos tienen los recursos para hacerlo. Sin embargo, pueden comenzar a impartir educare a través del programa de Educación Espiritual Sai (Bal Vikas). Gradualmente, puede ser elevado a la categoría de escuela. Aquí tengo que destacar un punto. El buen trabajo realizado por las mujeres en este campo es sumamente apreciable. Los hombres van muy rezagados en este aspecto. Las mujeres de algún modo hallan el tiempo para Bal Vikas a pesar de sus tareas cotidianas. En esta Era de Kali, esto es una gran bendición tanto para las mujeres como para los niños. Los hombres también deberían avanzar y participar en este trabajo. Sólo entonces la nación progresará. Las grandes escuelas y los grandes edificios pueden conducirnos a las preocupaciones cuando carecemos de recursos. Hagan todo en pequeña escala. |