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08. 12/04/00 Instalar principios de Rama en su corazón | Instalen los principios de Rama en su corazón Instalen los principios de Rama en su corazón
12 de Abril de 2000
Sai Ramesh Hall – Brindavan
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En la indagación, uno se dará cuenta que los actos de sacrificio como yagnas y yagas,
las posiciones de honor, la adherencia a la verdad, los Rituales sagrados y aún el sanathana dharma, pierden su fulgor, al compararlos con los principios del amor.
(Poema telugú)
Encarnaciones del amor!
No hay nadie en esta tierra sagrada de Bharat, que no conozca la épica del Ramayana. El Ramayana establece ideales para el individuo, la familia y la sociedad en general.
Desde tiempos remotos, miles de personas han escuchado la historia de Rama. pero no muchos han tratado de llevar sus enseñanzas a la práctica. El hombre al nacer es un ser humano, pero el no hace esfuerzo alguno por entender lo que significa humanidad. Ha logrado progreso en varios campos, pero su mente no ha sido transformada. Cual es el fin de la existencia del hombre si la mente no se transforma? Él se cambia de ropa pero no cambia su mente. Sería mejor si cambiara su mente, en vez de cambiar su ropa. Todas las prácticas espirituales como la meditación, y la penitencia serán en vano si no hay transformación de la mente. Mano moolam idam jagat (la mente es la base para el mundo entero). El hombre no hace esfuerzo alguno por entender lo que es más importante en la senda de la Espiritualidad.
Las tres deudas del hombre
El hombre nace con tres tipos de deudas- la deuda hacia Dios, la deuda hacia los sabios y la deuda hacia sus padres. Dios está presente en cada uno y en cada célula del cuerpo humano en la forma de “angeerasa” y es Él, el que protege y sostiene la vida humana. Por lo tanto, el hombre esta profundamente endeudado con Dios Quien vibra en cada parte de su cuerpo, en forma de energía divina. De la única forma en que el hombre puede pagar su deuda con Dios es comprometiéndose a realizar acciones sagradas y a trabajar por el bienestar de nuestros hermanos, los seres humanos. Es por eso que se le aconseja al hombre la senda del servicio, para poder pagar su deuda con Dios
El hombre debería servir al prójimo, pero no con el sentimiento de que le está haciendo un favor, sino con el entendimiento de que le está pagando su deuda a Dios. Cualquier pequeño acto de servicio, reduce una cierta cantidad de su deuda hacia Dios. No deberían anhelar los puestos de autoridad. Deberían darse cuenta de que el cuerpo les ha sido dado para servir a otros. Un verdadero servidor es un verdadero líder. Deberían santificar su vida. transitando el sendero del servicio y de esta forma pagarle su deuda a Dios.
La segunda deuda que el hombre tiene que pagar es la deuda a los santos y a los sabios. Los antiguos sabios y profetas conocían el pasado, el presente y el futuro del hombre. Conocían los secretos del drama, por lo tanto, ellos prescribieron los códigos de conducta y los senderos espirituales para que el hombre pudiera encontrar su realización en esta vida y en el mas allá. El hombre puede pagar su deuda a los sabios siguiendo y practicando sus enseñanzas al pie de la letra y con el espíritu.
La tercera deuda es la deuda que uno tiene hacia sus propios padres. Los padres sufren de grandes disgustos en la crianza y educación de sus hijos. La madre es la primera maestra del hombre. Los vedas proclaman, "mathru devo bhava, pithru devo bhava" (reverencien a la madre y al padre como a dios). A fin de pagar la deuda con nuestros propios padres, uno debe encontrar el camino para no volver a nacer.
Al nacer del vientre de la madre, la persona no trae consigo collares de perlas y oro en su cuello, ni collar de gemas y esmeraldas.
Pero, definitivamente, hay un collar muy pesado en su cuello, un collar hecho con las consecuencias de sus actos en el pasado, hayan sido éstos buenos o malos.
Este es el collar que le ha sido dado por Dios
(Poema telugú)
Una vez que ha nacido con este collar de karma (acción), debe dirigir su vida de manera tal que no tenga que volver a nacer. El hombre nace para pagar estos tres tipos de deudas, no para acumular riqueza, ni para malgastar su vida en placeres mundanos..
Practiquen las enseñanzas de Rama
Una vez Buddha, estaba atravesando el país con el fin de propagar la verdad, al llegar a cierto pueblo, Buddha se sintió cansado y no estaba en condiciones de dar su discurso, así que le dijo a uno de sus principales discípulos que se dirigiera a la congregación. Buddha se retiró a descansar. Como no podía conciliar el sueño, él escuchaba lo que decía el discípulo y éste decía: -“Oh, pueblo, una persona como Buddha nunca nació antes, ni volverá a nacer en el futuro. Todos nosotros somos muy afortunados por haber nacido al mismo tiempo que Él. Así que hagan el mejor uso de esta oportunidad de oro"...- al escuchar esto, la congregación se unió en un aplauso estruendoso. Buddha salió y le preguntó a su discípulo,"Nityananda, que edad tienes? Nityananda le respondió que tenia treinta y cinco años. Buddha entonces le pregunto,"has viajado por el mundo? Nityananda le dijo que había visitado solamente algunas ciudades.. Entonces Buddha reprendió a Nityananda diciéndole: "no has visto mucho del mundo, tan sólo tienes treinta y cinco años, ¿con qué autoridad puedes decirle a una persona que Buddha no nació antes y que no volverá a nacer?. Muchas almas nobles nacieron y muchas más nacerán en el futuro. El mundo no puede existir, si no hay almas nobles en él."
No hay lugar en el mundo donde Dios no exista. Tu no podrás darte cuenta, pero el universo entero es permeado por la Divinidad. Todo lo que ves, dices y haces no es sino la voluntad de Dios. Nadie puede describir los Principios Divinos. Hoy están celebrando el cumpleaños de Rama.. No se obtiene ningún beneficio al celebrar el cumpleaños de personas nobles a menos que sus enseñanzas se pongan en práctica. Se dice que,"Ramo vigrahavan dharma" (Rama es la personificación del Dharma). . Su discurso estaba impregnado de verdad y su conducta irradiaba paz. ¿Puede haber ideal mas alto que éste? Todos los nombres y todas las formas son de Él y Él es la encarnación de la Verdad, de la Consciencia y de la Bienaventuranza.
Los cuatro hermanos: Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna no son simples mortales. Viéndolos desde el punto de vista mundano, Dasaratha era el Rey de Ayodhya. Es un error pensar que Ayodhya es la ciudad, en donde nació el Señor Rama. Una vez Ashok Singhal me preguntó cuál era el verdadero lugar de nacimiento del señor Rama. Le dije que el lugar de nacimiento de Rama era el vientre de su madre Kausalya. También le dije que no hay que limitar a Rama a una forma física. Rama lo penetra todo. Que es Ayodhya? Es un lugar impenetrable, donde los enemigos no pueden entrar, por ejemplo Hridaya (el corazón espiritual), Dasaratha significa el carruaje del cuerpo humano, el cual esta conformado por diez sentidos.
Él tiene tres esposas, Kausalya, Kaikeyi y Sumitra, las cuales representan las cualidades sátvicas, rajásicas y tamásicas respectivamente. Estas tres esposas tienen cuatro hijos, Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna, los cuales representan al Rig Veda, al Yajur Veda, y al Atharvana Veda respectivamente. La verdadera devoción y renunciación reside en el entendimiento del significado interno del Ramayana.
Kausalaya era sumamente virtuosa y poseía una mente ecuánime. Así mismo, Sumitra poseía un corazón puro y, como su nombre lo indica, era una buena amiga de todos (Sumitra). Sus ideales fueron inigualables.
Antes de exiliarse, Rama fue en busca de su madre Kausalya para que le diera su bendición y ella se lamentó diciendo: “Hijo mio!, No puedo vivir sin ti ni por un instante”.
Sumitra la consoló diciendo: “Querida hermana, Dios mismo ha encarnado como tu hijo Rama. Él nunca podrá estar lejos de nadie, pero debe actuar de acuerdo al tiempo, lugar, causa y circunstancia. No te aflijas por su partida. Regresará pronto”.
¿Cuál fue el consejo de Sumitra a su hijo Lakshmana cuando él buscó su bendición antes de partir hacia el bosque?. Ella le dijo,: “Hijo mio!, No sientas que vas al bosque. Ayodhya se encuentra en todo lugar donde está Rama. Sin Sita y Rama, es simplemente un bosque. Sita es tu madre, Rama es tu padre; sírvelos con amor. Ese es tu deber principal. Ella aconsejó a su segundo hijo, Satrughna, que sirviera a Bharata.
El sabio Vasishta revela un secreto divino
Cuál es la razón de la íntima relación que existió entre Rama y Lakshmana, Bharata y Satrughna? Con respecto a esta cuestión se tiene que tomar en cuenta un incidente que ocurrió antes de su nacimiento. Cuando la dulce tarta surgió del fuego del sacrificio de Putrakameshti Yajna (Yajna para engendrar hijos) realizado por Dasaratha, el sabio Vasishta le dijo que distribuyera la misma porción a las tres esposas. Los eruditos han distorsionado la verdad diciendo que la tarta fue distribuida en diferentes proporciones. Pero Dasaratha trataba a todas sus esposas por igual, el no tenia ninguna preferencia por ninguna de ellas. El dividió la tarta en tres partes iguales y las distribuyó a cada una de ellas. Le dijo a sus esposas que tomaran un baño ceremonial antes de probar la tarta. Kausalya y Kaikeyi rebosaban de alegría. Ellas guardaron su parte correspondiente de tarta en un lugar seguro y tomaron su baño ceremonial. Pero Sumitra no estaba muy feliz, ya que pensaba que como Kausalya era la primera esposa de Dasaratha, el hijo que naciera de ella, tendría todas las posibilidades de ser el príncipe heredero. Incluso el hijo de Kaikeyi podrá ocupar el trono, tal como Dasaratha le dijo a su padre; pero el hijo que nazca de mí no tendrá la oportunidad de llegar a ser el príncipe heredero". Pensando en esto, se terminó de bañar.-
Como no había ventiladores ni secadores de pelo en esos días, ella se dirigió a la terraza, puso la taza que contenía la tarta a su lado y comenzó a secar su pelo al sol. De repente un águila descendió y se llevo la taza que contenía la tarta. Sumitra estaba desconcertada. No estaba realmente triste por haber perdido la tarta, pero temía que su esposo Dasaratha le llamara la atención por su descuido. Entonces ella se aproximó a Kausalya y a Kaikeyi para explicarles su situación. Ellas amaban a Sumitra, así como Sumitra las amaba a ellas. Así es que se compadecieron de Sumitra y compartieron con ella la tarta. Laskhmana nació de Sumitra por la parte de la tarta dada por Kausalya, mientras que Satrughna nació de la parte dada por Kaikeyi. En consecuencia, Lakshmana, nacido de la porción dada a Kausalya, estaba profundamente apegado a Rama y Satrughna, nacido de la parte dada a Kaikeyi, estaba profundamente apegado a Bharata.
Sumitra tuvo dos hijos: Lakshmana y Satrughna.- En el momento mismo de su nacimiento empezaron a llorar; mientras que Rama, (el hijo de Kausalya), y Bharata, (el hijo de Kaikeyi); tenían sonrisas de bienaventuranza en sus caritas, cuando estaban en sus cunas. Los hijos de Sumitra, asombraban a todos con su llanto incesante. Sumitra trataba por todos los medios de parar sus llantos, pero todo era en vano. El emperador Dasaratha consultó a varios doctores para curar la extraña enfermedad que aquejaba a los niños de Sumitra, pero nada daba resultado. Entonces Sumitra llamó al sabio Vasishta, como último recurso para resolver su problema. El eminente sabio meditó por algún tiempo y dijo:"Oh madre, no necesitas administrar ninguna medicina, para aliviar el sufrimiento de tus hijos. Todo lo que tienes que hacer es poner a Lakshmana al lado de Rama, y a Satrughna en la cuna de Bharata." Sumitra hizo lo sugerido, y se dio cuenta que Lakshmana y Satrughna pararon de llorar inmediatamente. Los dos niños que habían rechazado la leche, empezaron a comer y a jugar en su cuna. Sorprendidos por el cambio tan repentino de su comportamiento, Sumitra le imploró al sabio, para que le explicara la causa de dicho comportamiento. Vasishta le explicó," Oh madre, Lakshmana y Satrughna son las Amshas (partes) de Rama y de Bharata respectivamente. Así es que cuando los pusieron juntos, obtuvieron bienaventuranza.
Pongan fin a sus sufrimientos uniéndose a Dios.
El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: "mamaivamsho jeevaloke jeevabhuta" (el Atma eterna en todos los seres es una parte de Mi Ser). Ustedes padecen dolor y sufrimiento porque no se unen a Dios. Estarán libres de todos sus problemas, una vez que hayan llegado a ser uno con Dios. Los sufrimientos de Lakshmana terminaron, cuando se unió en la compañía de Rama. El pasó su vida entera al servicio de Rama. De la misma manera, Satrughna, sirvió a Bharata toda su vida. Es casi imposible encontrar hermanos como Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna en el mundo de hoy. Encontramos a muchos gemelos que llevan el nombre de Rama y Lakshmana, pero se pelean entre sí por propiedades y van a la Corte Suprema de Justicia para arreglar sus disputas.
Pero Rama y Lakshmana en el Ramayana , alcanzan el estado supremo a través de la unidad. Cuando Lakshmana se desmayó en el campo de batalla, Rama hizo a un lado su arco y su flecha, puso la cabeza de Lakshmana en su regazo y se lamentó diciendo: "Oh Lakshmana, en este vasto mundo, puedo obtener una madre como Kausalya, o una esposa como Sita, pero nunca podré tener un hermano como tú". Tal era el supremo amor de Rama por Lakshmana. Este es el gran ideal para la humanidad. No sirve de nada leer las sagradas escrituras del Ramayana, a menos que pongan en práctica los ideales que demuestra. Deberían tratar de entender el propósito que preside cada una de las acciones de Rama y como las llevó a cabo. Hay mucho más en el Ramayana, aparte de la historia de Rama yendo al bosque y aniquilando a Ravana y por último siendo coronado como rey de Ayodhya. El encarnó para establecer el dharma. Pero, ¿que es el dharma? Es aquello que deleita a tu corazón. Cuando el hombre toma los caminos incorrectos, su conciencia no aprobará sus actos, porque todo hombre es la personificación del dharma. El hombre nació para practicar el dharma. Pero, mientras sea arrastrado por los placeres mundanos, será siempre afligido por la miseria
Cuando Rama partía hacia el bosque, hacía lo imposible por convencer a Sita de que no lo siguiera . Le dijo que sería extremadamente difícil vivir en el bosque, en medio de crueles demonios y animales salvajes. Pero Sita no era una mujer común. Ella era la hija de la Madre Tierra. Tenía todos los poderes de la Madre Tierra. Ella insistió que al ser su esposa, era su dharma seguirlo a Él bajo cualquier circunstancia. Ella le dijo;"Tú eres el que protege al universo entero; ¿no me puedes cuidar a mi?. Rama quería que se quedara en Ayodhya y que cuidara a Sus ancianos padres. Entonces ella contestó: "Me dijiste, que le insististe a Tu madre Kausalya, que se quedara aquí y que sirviera a su marido. Pero en mi caso, Tú quieres cambiar mi posición diciendo que es mi deber principal servir a mis suegros y no a mi marido. Para la esposa, el esposo es Dios. Ésta es la realidad, no sólo en el caso de tu madre; sino que se aplica a todas las mujeres sin excepción".
Luego continuo:"Tú eres Ramachandra , la luna, y yo soy Sita, la luz de la luna. ¿Es posible para la luz de la luna estar en Ayodhya, cuando la luna esta en el bosque?”. La luna y la luz de la luna no pueden estar separadas una de otra. Así es que sea como sea, me voy contigo al bosque. Con tal valor y convicción ella estaba lista para soportar cualquier tipo de privaciones, con tal de estar con Rama. Ustedes deberían poner en práctica en sus vidas tan grandes ideales .
La Devoción Suprema de Hanuman.
¿Que pasó con el pedazo de tarta que se le dio a Sumitra y que le fue arrebatado por el águila? Fue dejado en la montaña, y Anjani Devi se lo comió. Como resultado, nació Hanuman. Esta es la razón por la cual existió una íntima relación entre Hanuman y los cuatro hermanos, Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna. Muy pocos están conscientes de ello.
Cuando Sita y Rama regresaron de Ayodhya, la felicidad de la gente no tenía límites. En el día de su coronación, Rama distribuyó regalos a todos aquellos que le habían ayudado en la guerra, excepto a Hanuman. Cuando Sita lo cuestionó, Rama le dijo que a Hanuman no le importaba ningún regalo, y que no tenía ningún regalo valioso para darle. Entonces Sita se quito su collar de perlas y se lo dio a Hanuman. Él arrancó cada perla y las puso entre sus dientes, las ponía cerca de su oído, y con una cara que indicaba gran decepción, las tiraba con disgusto al suelo. Sorprendida por el comportamiento de Hanuman, Sita le dijo: "Hanuman, este es un collar de perlas muy preciado para mí, porque me lo ha dado mi padre, pero tú estás tirando las perlas sin darte cuenta de su valor. Parece ser que no has abandonado tus travesuras de mono." Entonces Hanuman respondió: "Oh madre, he examinado cada perla para ver si el sagrado nombre de Rama estaba en ellas, pero no lo pude encontrar en ninguna perla. Sin el nombre de Rama, son únicamente piedras. Así es que las arrojé al suelo. Incluso mi cabello se encuentra inundado con el nombre de Rama."
Diciendo esto, se arrancó repentinamente un cabello, y lo puso cerca del oído de Sita. Ella pudo escuchar el nombre de Rama que emanaba de él. Entonces alabó a Hanuman así :
"Tu eres la máxima joya entre los monos, que cumple la misión de Rama. Tu eres el gran héroe, que encontró a Sita y destruyo la ciudad de Lanka."
(poema telugú).
Se dice que de no haber sido por Hanuman, el Ramayana no hubiera existido.
Él es la encarnación de la devoción y la entrega. Hanuman esta siempre presente donde quiera que se cante el nombre de Rama. El nombre de Rama y su forma no son diferentes.. Hanuman experimentó esta unidad y éste es el principio del no dualismo. Ustedes se llaman a sí mismos devotos de Rama, y leen las sagradas escrituras del Ramayana en forma continua; pero, ¿hay realmente una transformación en su mente?. De ninguna manera.. Esto no es verdadero, ni es una devoción real, sólo es una apariencia de devoción.
Rama no aprueba la pompa ni la apariencia. Él da importancia únicamente a la practica. La bienaventuranza puede obtenerse únicamente por la practica. Traten de entender correctamente el principio de Rama.-
Bhagavan entonces cantó el bhajan,:" rama ,rama ,rama sita....." Y los devotos extasiados lo siguieron en coro...
Bhagavan añadió que en la historia del Ramayana, se debe entender el principio de Sita. Antes de irse al bosque, Rama repartió su riqueza a los pobres. Sita imitó a Rama, y distribuyó su ropa y sus joyas.. Ella alcanzó a Rama dejando sus deseos mundanos.. Sin embargo, en el bosque Sita deseó tener un ciervo dorado, y como resultado, se alejo de Rama. Hoy en día el hombre, también, está limitado por sus deseos.. Cuando abandonen el deseo, pueden aspirar a Dios, Na karmana na prajaya dhanena thyagenaikena amrutathva manasu (la inmortalidad puede ser obtenida, solamente mediante el sacrificio; ni la riqueza ni el linaje , ni siquiera los actos buenos pueden otorgarla). Pueden alcanzar a Rama sólo mediante el sacrificio.
Deben aprender del Ramayana la lección del sacrificio. Tienen que instalar el principio de Rama en sus corazones. Rama practicó la verdad y la rectitud toda su vida ( sathya y dharma). En su vida se deben adherir con firmeza a estos principios.
Bhagavan entonces canto el bhajan,"rama kodanda rama....." Y exhortó a los devotos a llenar sus corazones con la esencia de la historia del Ramayana, y a seguir cantando el nombre de Rama todo el tiempo para aspirar a una permanente bienaventuranza.
Bhagavan concluyo su discurso con el bhajan," prema mudita manase kaho...."
Traduccion Equipo de Trad. OSSS de Latinoamérica
Revision Roberto Pinzón
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