|
22. 24/11/00 práctica recta: verdadero sadhana | 24 de Noviembre de 2000
Prasanthi Nilayam
Clausura del 7o. Congreso Mundial de las Organizaciones de Servicio Sri Sathya Sai
 ***************************************************
La bondad, la condición humana, la moralidad y la propia
cultura deben hacerse evidentes mediante la práctica.
Aquel que las practica es el verdadero sadhaka.
Esta es la verdad que Bhagavan enfatiza.
(Poema en telugu)
El mundo está repleto de cualidades sagradas. El tiempo es de suma importancia. El corazón es tierno y la mente es dulce como el néctar. Viviendo en un país tan brillante, dotado de múltiples virtudes, ustedes no logran reconocerlas. Las personas que viven en familia no se dan cuenta de que un corazón blando y una mente dulce están fácilmente disponibles para ellas. La familia es como un par de anteojos frente a sus ojos. Aunque puedan parecer un obstáculo ante los ojos, los anteojos en realidad ayudan a mejorar la visión. No deben desanimarse por cada obstáculo o dificultad que enfrenten. Estos son solo ayudas para su sadhana, no impedimentos. Los sadhakas deben mantener esta verdad firmemente en mente. Como es el fuego, así es la nube de humo. Como es la nube, así es la lluvia. Como es la lluvia, así es la cosecha. Como es la cosecha, así es el alimento. Pueden interpretar que una comida sabrosa en realidad emana del calor del corazón. Las nubes se forman en conformidad con sus propios sentimientos del corazón. Las lluvias dependen de las nubes. Ustedes realizan acciones de acuerdo con los pensamientos en su mente. Los frutos corresponden a las acciones realizadas. Un pequeño ejemplo: si toman una pequeña piedra y la arrojan a un estanque, se forman ondas que se extienden por la superficie del agua. Se expanden tanto que se vuelven invisibles a su vista. De la misma manera, un pequeño pensamiento en su mente, como la piedra arrojada al pozo, produce disturbios que impregnan toda la mente, y desde allí impregnan todo el cuerpo. Todo el cuerpo se ve afectado por la naturaleza del pensamiento. Sus ojos buscan imágenes incitados por el pensamiento. Sus manos realizan actos de naturaleza similar bajo la influencia de las ondas del pensamiento. Asimismo, sus piernas se ven afectadas y van a lugares incitados en su mente por el pensamiento.
Por lo tanto, en la mente deben cultivar pensamientos puros y sagrados. Cuando los pensamientos puros entran al corazón desde la mente, se extienden a todos los miembros y hacen que todo el cuerpo sea puro. Por otro lado, si sus pensamientos son impuros, todo su cuerpo se ve afectado adversamente con impureza. Si todos en un país tienen pensamientos puros, toda la nación se vuelve sagrada. Por lo tanto, es importante cultivar pensamientos sagrados. La humanidad se vuelve humanitaria si hay buenos pensamientos en todos los corazones. Asimismo, la vida humana se vuelve dulce. En estos días, la humanidad está llena de pensamientos impuros, tanto en la mente como en el corazón. ¿Cuál es la causa de esta impureza generalizada? La fuente del mal son los malos pensamientos. Cuando ejercitan su mente, siempre indaguen primero si el pensamiento es correcto o incorrecto, si es puro o impuro.
Se dice que el corazón es tierno, la mente es dulce y el tiempo es sagrado. Si es así, ¿de dónde surge el defecto? Es necesario asegurarse de que la mente esté llena de pensamientos sagrados y puros, suaves y dulces. Incluso los grandes sadhakas deben, en primer lugar, cultivar un corazón tierno. Esta vida humana, que es un regalo de Dios, no debe desperdiciarse. Dios tiene sus propios planes, para los cuales les ha dado vida a todos. Dios se propone que cada individuo sea un ideal para el resto de la humanidad. Deben tratar de reconocer este ideal. Estos ideales son puros y sagrados. La importancia del corazón humano radica en la presencia de tal pureza y santidad. Cuando entran pensamientos impuros, nuestros corazones se vuelven impuros y nuestras acciones se pervierten. ¿No impregnan sus pensamientos y deseos todo su cuerpo? ¿Es correcto decir una cosa y actuar de manera diferente?
No hay fuentes separadas para el habla y el pensamiento. Solo hay una única fuente para el flujo de fluidos a todas las partes del cuerpo, que es el corazón. Cuando llenan su corazón con amor, sus palabras y sus acciones se hacen puras y sagradas. Los cinco sentidos son como otros tantos grifos alimentados desde el tanque central. Si el tanque central está lleno del agua del pensamiento puro, ¿cómo podría surgir algún pensamiento o acción impura? Cuando el corazón está lleno de amor puro, la lengua no pronuncia palabras impuras, los ojos no ven imágenes obscenas y los oídos evitan escuchar sonidos profanos. Todos deben indagar cómo están desperdiciando su valiosa vida. Deben cultivar buenos pensamientos. Si por casualidad un pensamiento maligno ha entrado en su corazón, vacíenlo, límpienlo con el agua de pensamientos sagrados y llénenlo con pensamientos puros. De hecho, no es posible que en su corazón entren pensamientos malignos, porque su corazón es el templo mismo de la Divinidad. Por eso decimos que Dios es Hridayavasi (residente del corazón). En cada hombre, el reflejo de la Divinidad está presente en el corazón. El Gita dice: «Mamaivaamsho Jeevaloke Jeevabhutha Sanathanaha» (en el mundo creado, todos son chispas de mi ser). Nacidos como entidades divinas, ¿por qué deberían ustedes permitir que los pensamientos malignos entren en su mente?
Su misma habla debe ser suave. No solo suave y dulce, sino también veraz. ¿De qué sirve pronunciar con suavidad mentiras descaradas? La lengua es quizás el miembro más importante del cuerpo humano. No solo es capaz de saborear la dulzura, sino que exuda dulzura al cantar los nombres nectarinos de Govinda, Madhava y Domodara. Los nombres de Dios les han sido regalados. Las potencialidades completas de la lengua se alcanzan al cantar los dulces nombres del Señor. También es posible visualizar la forma divina. No hay parte del cuerpo más importante que la lengua. Dado que toda la creación emana de la Verdad y es sostenida por la Verdad, el órgano del habla tiene que adherir constantemente a la verdad.
La burbuja de agua que surge en el agua existe en ella por un breve tiempo y luego se disuelve en la misma agua; Nara es la burbuja y Narayana el agua. Es una existencia que surge de la pureza divina, persiste en ella y finalmente se disuelve en la misma masa de agua. ¿Cfómo puede entrar en ella algo maligno? Todas las burbujas de agua surgen del agua, pero es un error considerar que las burbujas son distintas del agua. Reconozcan la estrecha relación entre la burbuja de agua y su fuente, el agua. Nadie está indagando en este hecho de la naturaleza. Así como la burbuja de agua, que emana del agua, finalmente se funde en ella, el hombre que emanó de la Divinidad (Narayana) debe finalmente fundirse en la Divinidad misma. Así como la burbuja de agua comparte muchas propiedades con su fuente, que es el agua, el hombre, que emana de la Divinidad, comparte las cualidades de la Divinidad. Uno puede preguntar: ¿de dónde surgen los pensamientos malignos? Surgen de la vida física, exterior y mundana. Por lo tanto, deben evitar a toda costa los aspectos negativos de Prakriti.
Nuestro Srinivasan (miembro del Central Trust) ha informado que vinieron delegados de 165 países a este congreso. Los países son muchos, pero la tierra es una. La cantidad de países es de poca importancia. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno. Los seres son muchos, pero el aliento vital es uno. Solo cuando reconozcan esta unidad entre objetos y fenómenos diversos, podrán reconocer a la Divinidad. Sea Alá, Jesús, Zoroastro o cualquier otro nombre, todo apunta a una sola Divinidad. No deben criticar las creencias religiosas de otras personas. Cada uno tiene su propio método, y el consiguiente logro de la felicidad suprema está de acuerdo con su comprensión. En primer lugar, desháganse de las cualidades malignas y los deseos. Esto es lo que los Vedas proclamaron en las siguientes palabras: «Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutathwamanasuhu» (la inmortalidad no se alcanza por riqueza, progenie o posición; solo es alcanzable por el autosacrificio). En estos días, uno encuentra en las personas solo una carga creciente de deseos, pero ninguna inclinación hacia el autosacrificio. Las personas olvidan los intereses de su país y aumentan sus deseos personales. Ignoran la unidad y disfrutan de la multiplicidad. Consideren a su madre patria como su propio cuerpo. Deben elevarse a esta amplia mentalidad.
Por supuesto, hay personas que hacen algún sacrificio de parte de su riqueza, pero en todas estas acciones hay un elemento de egoísmo. El verdadero sacrificio es aquel que se hace hacia la Divinidad. Se ha construido esta vasta sala, y las personas responsables de eso han sacrificado sustancialmente. Es por su sacrificio que un lugar tan puro y sagrado está disponible para una asamblea tan vasta de devotos. La asamblea en esta sala representa a personas de diversos países, diversas creencias religiosas y diversos idiomas. Ustedes deben sacrificar su riqueza hacia actividades justas como esta. Su acto de sacrificio no debe resultar en consecuencias malignas. Aseguren que su sacrificio esté siempre en el camino correcto.
Como saben, se ha construido un instituto de música. Esto también es útil para todo el mundo. Dios es un amante de la música y está encantado con ella. Solo para alentar esta divina música hemos establecido esta institución musical. Imaginense: un individuo que vive en algún país extranjero se ha ofrecido para construir esta institución en Prashanti Nilayam. ¡Qué afortunado es! No malinterpreten que Swami se permite alardes o engreimiento. En todo el mundo encuentran un elemento de interés personal en todos los actos de caridad; pero en las Instituciones Sai, no hay rastro de interés personal. En actividades tan sagradas, ustedes pueden ayudar en la medida que deseen. Swami no está solicitando de ustedes ninguna ayuda de este tipo. Swami es capaz de transformar todo el universo si así lo desea. ¿Pero por qué Swami está haciendo todo esto? Es para darles a todos una oportunidad de hacer que sus vidas sean significativas. Hay muchas personas ricas en el mundo, pero no todas tienen este pensamiento o idea de sacrificio. Esa es una desgracia acumulada durante varias vidas. ¿De qué sirve cualquier cantidad de dinero, si uno no puede llevarse ni un puñado de tierra? Acumulando dinero con diligencia y depositándolo en bancos, e incluso acumulando dinero negro, nadie se siente impulsado a sacrificar su riqueza para propósitos sagrados. La riqueza oculta no es mejor que la suciedad. No hay necesidad de tal riqueza. El corazón debe ser puro y sagrado. Para esto, su sacrificio debe ser a Dios.
Si van a una tienda y compran un pañuelo, pagan diez rupias. De la misma manera, solo cuando entregan algunas de sus pertenencias a Dios, pueden ganar amor, gracia o serenidad. Dios no exige nada de ustedes, pero tienen que realizar sus propias tareas. Del Dios omnisciente, omnipresente y omnipotente, si dan un poco, recibirán múltiples beneficios a cambio. No hay necesidad de dar cosas materiales; es suficiente con que entreguen su amor puro e inmaculado. Reduzcan su deseo de riqueza.
«Ni siquiera un millonario puede digerir oro como alimento.
Si están acosados por la desgracia,
incluso un palo se convertirá en serpiente.
Si están bendecidos con buena fortuna,
incluso la suciedad se convertirá en oro.
Un erudito puede degradarse a ser un animal,
y un torpe puede convertirse en un gran sabio.
Es posible que la diosa de la desgracia
se sienta atraída por un hombre rico.
Si no está ordenado por el destino,
no obtendrán ni un centavo.
No, no, amigo mío, mantén tus deseos dentro de sus límites,
súmate a la compañía de Sai y cultiva una mente sana».
(Poema en telugu)
Cumplan con sus deberes con la debida atención. En la medida de lo posible, ayuden a otros. Una vez había una anciana, probablemente en peregrinación, viajando en tren. Mientras el tren pasaba sobre el río Krishna, ella arrojó unas pocas monedas al río. Otra persona que viajaba en el compartimiento comentó:
—¡Qué tontos son estos hindúes! Desperdician su dinero arrojándolo al río.
La dama se dirigió a la persona:
—Hijo mío, no soy yo la tonta, sino tú. Imagina cuánto dinero estás desperdiciando en tabaco, estimulantes y otras bebidas. Yo he sacrificado apenas dos centavos para agradar a Dios. ¿Consideras una tontería mi pequeño sacrificio para agradar a Dios? Recuerda, los ríos son los que sostienen la vida. El agua pura de estos ríos sagrados nos limpia, sacia nuestra sed y nos hace puros. Imagina, si la simple agua puede conferir tantos beneficios, ¿qué beneficios no puede conferir Dios? Como no tienes esta fe, no haces ninguna ofrenda a Dios.
La mentalidad de la era de Kali es dar poco y esperar grandes recompensas a cambio; es como comprar una pequeña berenjena y pedir gratis un zapallo. Si sus deseos son más, deben sacrificar más. Vemos varios mendigos afuera. No den dinero a los mendigos. Ellos pueden malversar el dinero para malos propósitos. Primero deben preguntar: «Amigo, ¿qué necesitas?» Si tienen hambre, aliméntenlos. Solo deben dar lo que sea necesario. La generosidad excesiva lleva al peligro. «Athi Sarvathra Varjayeth» (siempre eviten el exceso). Necesitan aire para respirar, pero una inhalación excesiva de aire llevará a todo tipo de complicaciones. Cuando tienen sed deben beber agua, tal vez un vaso lleno. ¿Es posible que beban las aguas del Ganges entero? Por lo tanto, no se entreguen al exceso ni desperdicien. Consuman lo mínimo absoluto que se requiera. Contener la respiración sin exhalar durante demasiado tiempo arruinará sus pulmones. Si el alimento digerido no se excreta, el estómago se estropea.
Cuando ganan, deben sacrificar una parte de ello. Hay mucha alegría en el sacrificio. Si alguien está acumulando riqueza sin ningún sacrificio, tarde o temprano, se verá involucrado en un gran peligro. «Thyaga es yoga y yoga es bhoga»: la renunciación es yoga, y el yoga es disfrute. Todas las personas conectadas con el movimiento Sathya Sai deben sacrificar en la medida de lo posible. No malversen ningún dinero que tengan en custodia. Si se encuentran con alguien en problemas, descubran la causa y luego ayúdenlo en la medida necesaria. Para los sin hogar, pueden construir casas pequeñas. Para aquellos que no tienen ingresos ni siquiera para alimentarse, intenten proporcionarles algún medio para ganar dinero.
Una vez, Jesús y Pedro iban en un bote. Cuando llegaron a la orilla, un hombre se acercó a ellos diciendo que tenía hambre. Pedro le dio un par de peces. Entonces Jesús dijo: «Pedro, ¿por qué das peces a los necesitados? Si les das una red, podrán pescar para sí mismos. Verdaderamente, no es práctico que les proporciones peces o su sustento diario». En lugar de simplemente satisfacer el hambre de un hombre por un día, procuren encontrarle un trabajo con el que pueda ganarse la vida. Debido a la influencia de la era de Kali, la gente espera recompensas sin ningún esfuerzo.
Les estoy contando lo que realmente pasó en Prashanti Nilayam. Hace algún tiempo, Swami proporcionó un refugio para los discapacitados físicos. Swami proveía diariamente para sus necesidades de alimento. Algunas mujeres entre ellos comenzaron a pedir hojas de betel y nueces. Swami también concedió este requerimiento. Pero estas personas no estaban satisfechas con el mero sustento. Tenían inclinación a ir al mercado a mendigar para conseguir dinero. Desde los ricos hasta los indigentes, todos buscan dinero. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. Estos son hechos bien conocidos por todos nuestros miembros. Sabiendo esto, no corran tras el dinero.
Hay muchos que vienen y le dicen a Swami que quieren paz mental. ¿Debería Dios darles paz? Todo el universo está impregnado de paz. Ustedes mismos son la encarnación de la paz. Solo que no están conscientes de ello. Al entregarse a caminos malignos, aumentando sus deseos, la paz interior se hace añicos. Dios ya ha provisto para todas las necesidades humanas. Dondequiera que miren, solo encuentran cosas buenas. Pero el hombre no dirige su atención a las cosas buenas de la vida. Las cosas malignas lo atraen y solo confía en lo maligno. Todos ustedes son testigos. Se han reunido aquí en cientos de miles, y se han hecho arreglos para alimentarlos a todos gratis. ¡Qué deliciosa fue la comida! Swami comparte la misma comida que se les da a todos. La comida no solo es sabrosa, sino también pura. Los cocineros preparan los platos con gran entusiasmo. Sin embargo, algunos no disfrutan de esta dieta y van a hoteles de cinco estrellas, y pagan descaradamente cien rupias por comidas que no valen ni una rupia. Deben arrancar de su ser tal egoísmo y ostentación. Coman solo lo necesario para satisfacer su hambre.
Uno podría decir que las personas pobres son en realidad las más ricas. Como sus necesidades son limitadas, la satisfacción y la serenidad de que disfrutan no las disfrutan ni siquiera los más ricos. De hecho, la serenidad es satisfacción. La insatisfacción resulta en angustia mental. Así que reduzcan sus requerimientos, y utilicen sus recursos excedentes para propósitos justos. ¿Ahorran dinero únicamente para enviar a sus hijos y nietos a países extranjeros? Después de que crezcan, solo Dios sabe si irán a Estados Unidos o a algún otro mundo. Si la educación extranjera está en su destino, con seguridad la obtendrán. Con este tipo de deseos excesivos, el hombre pierde su humanidad y se vuelve casi un animal. La humanidad debe esforzarse hacia la divinidad, no hacia la naturaleza animal. Estoy diciendo todas estas cosas con tanto detalle para enfatizar que si ponen en práctica lo que se les ha dicho ahora, su vida se volverá fructífera y significativa. Aquí hay otra cosa importante a notar. Supongan que tienen un trabajo urgente, digamos, por ejemplo, en Delhi o en Mumbai; entonces pueden viajar en avión. ¿Por qué gastar tanto dinero viajando en avión cuando no tienen un trabajo urgente? En cambio, pueden viajar en tren y ahorrar mucho dinero, que puede usarse para algún propósito constructivo. Pueden decir que el viaje en avión es más seguro que el viaje en tren. Pero, ¿no oyen sobre accidentes de aviones estos días? Si el fin está destinado, están sujetos a enfrentarlo de cualquier manera. Si reducen sus gastos, llevarán una vida serena.
No desperdicien dinero. El mal uso del dinero es maligno. No desperdicien comida; la comida es Dios. Muchas personas se sirven comida en exceso en el plato, y finalmente desperdician mucho de ella. Se dice: «Annam Brahma» (la comida es Brahma). ¿De qué sirve adorar a Brahma si desperdician comida, que es la forma misma de Brahma? Asimismo, el tiempo es Dios. Dios es exaltado como «Kaalaaya Namaha, Kaala Kaalaaya Namaha» (Dios es el tiempo y Dios es el amo del tiempo). Así que no pierdan tiempo. El tiempo perdido es vida perdida. No desperdicien su energía leyendo historias vulgares y viendo imágenes obscenas, mirando televisión y películas. Ciertamente pueden ver todo lo que es bueno. Mucha energía se desperdicia debido a malos pensamientos, mala visión, mala escucha y mal habla. Hablen en la medida de lo necesario. Quien se entrega a hablar en exceso es un tonto. Muchos que participan en congregaciones charlan continua e innecesariamente con las personas a su lado. No se dan cuenta de que la charla innecesaria lleva a la pérdida de energía, y los pone en descrédito. Dios es conocido como Sabda Brahman, lo que significa que Dios está en la forma del sonido. No utilicen erróneamente el sonido. Hoy las personas están interesadas en ver imágenes obscenas. ¿Qué beneficio obtienen de ello? Nada en absoluto. Así que no vean el mal.
Las personas van a los templos para ver allí a la deidad, pero cuando están frente a la deidad, cierran los ojos para orar. Siendo así, ¿para qué molestarse en ir a los templos? Cuando van a los templos deben mantener los ojos abiertos para disfrutar de la hermosa forma de la deidad. Incluso en nuestras reuniones de bhajans, Swami encuentra a muchos de nuestros chicos cerrando los ojos al cantar. ¡No son ciegos como Suradas! Deben ver la forma divina, e instalarla en el corazón. Solo así pueden crecer en devoción. Swami les está explicando incluso estos detalles menores, para que puedan entenderlos mejor y ponerlos en práctica. Algunas de estas cosas pueden no serles conocidas. Swami considera Su deber iluminarlos. Estén seguros de que alcanzarán la divinidad si convierten estas enseñanzas en práctica. Swami les dice a menudo: mi vida es mi mensaje. Síganme. Swami ama a todos. El amor es altamente sagrado. Cuando desarrollen amor, este se transformará gradualmente en sabiduría. Es por amor que Swami ha estado todos estos años otorgando sacralidad y divinidad a la gente. Hoy, ustedes se han reunido aquí en gran número. ¿Les ha enviado Swami alguna invitación? No. Es el amor de Swami lo que los ha atraído aquí. El amor es la mayor atracción. Han venido aquí para experimentar la felicidad suprema que no pueden obtener en su casa, pueblo, aldea, estado o país. Instalen en su corazón el principio divino que les otorga esta felicidad suprema.
«Munde, Munde Mathir Bhinnah» (las cabezas varían, y también los sentimientos). Cada uno tiene sus propios gustos y aversiones. Lo que parece bueno a algunas personas puede parecer malo a otras. El bien y el mal son sentimientos de su mente. Sai no tiene nada que ver con ellos. La naturaleza de Sai es amor y solo amor. Se eructa lo que se come. De la misma manera, ustedes son responsables de todos sus malos pensamientos. Swami no tiene absolutamente ningún mal pensamiento. Su palabra es pura, sus acciones son puras, su corazón es puro; Él es la pureza personificada. Durante estos 75 años, nunca ha pedido un favor a nadie. Sin embargo, se están llevando a cabo muchos proyectos de bienestar social.
¿Cómo se logra todo esto? ¿Gana Swami algo? No posee propiedades que valgan ni un centavo. Pero tiene mucha propiedad de la cual ustedes no están enterados. Todos ustedes son la propiedad de Swami. Nadie más tiene esta propiedad. Toda propiedad mundana tiene un cierto límite. Pero el amor no tiene límite. Es la propiedad ilimitada. Solo el amor es responsable de atraerlos a todos aquí. Todos los que han participado en este congreso deben repasar lo que se ha dicho aquí, y deben practicar al menos un poco de lo que se ha dicho. «Loka Samastha Sukhino Bhavantu» (Que todos los mundos sean felices). Oren por el bienestar de todo el mundo, no solo por ustedes y su familia. Sin la sociedad, ¿cómo podrían existir ustedes y su familia?
Antes de cerrar este discurso, permítanme contarles una pequeña historia. Había una vez un rey y una reina que cuidaban muy bien de su pueblo. Un día, mientras la reina aplicaba aceite en la cabeza del rey, comenzó a llorar. Al notar esto en el espejo frente a él, el rey le preguntó por qué lloraba. Ante su insistencia, ella respondió:
—Oh, rey, encontré algunas canas en tu cabeza. Este es el primer mensaje que Dios envía al hombre de que su fin se acerca. El segundo mensaje es que la visión se vuelve borrosa. El tercero es que los dientes comienzan a caerse y el último es que aparecen arrugas en el cuerpo. Hoy has recibido el primer mensaje. Por eso estoy afligida.
El rey era un hombre de sabiduría. Inmediatamente, partió al bosque e hizo austeridades. El Señor Narayana se le apareció. El rey oró:
—Oh, Señor, tu sannidhi (proximidad) es mi pennidhi (riqueza). Por favor, derrama tu gracia sobre mí. Quiero que todos vivan en igualdad en mi país. No debe haber diferencias como ricos o pobres. Que no falte comida, ropa ni refugio para mi pueblo.
El Señor Narayana respondió:
—Oh, rey, sin duda, tu deseo es muy noble. Pero no es posible hacer a todos iguales. En esta creación, la multiplicidad es esencial.
El rey insistió en que se cumpliera su deseo. El Señor Narayana finalmente cedió a la petición del rey. Al regresar, el rey notó que su reino había experimentado un gran cambio. Dondequiera que miraba, encontraba edificios palaciegos. Las personas viajaban solo en autos y aviones. No encontró a nadie caminando por las calles. Cuando llegó a su propio palacio, descubrió que la calle frente al palacio estaba muy sucia. No encontró ningún guardia ni barrendero. Entonces llamó inmediatamente a la reina y le pidió que enviara por un barrendero. Ella respondió que el barrendero, el barbero, el lavandero y el cocinero no se presentaban al servicio, porque se habían vuelto ricos de la noche a la mañana y no sentían la necesidad de trabajar más.
Entonces el rey se dio cuenta de que había sido un error de su parte pedir tal bendición a Narayana, de que todos fueran iguales. La reina también sintió que no era posible vivir en este mundo sin las dualidades de rico y pobre, bueno y malo. Ella también fue al bosque e hizo austeridades. Cuando el Señor Narayana se le apareció, preguntó:
—¿Cuál es la bendición que le diste a mi esposo?
Narayana respondió que el rey quería que toda su gente viviera en abundancia como él. Entonces la reina dijo:
—Oh, Señor, ¿de qué sirve si las personas bajo un rey tan noble son malas? Por favor, transforma a toda la gente en personas nobles. Que el rey y su pueblo vivan durante 100 años.
El Señor Narayana, complacido con su mentalidad amplia, dijo:
—Tú también vivirás felizmente durante 100 años.
La reina regresó al reino y le contó al rey lo que había sucedido. Pero el problema continuó, porque los barberos, lavanderos y cocineros no estaban disponibles. El rey volvió al bosque y oró a Narayana:
—Oh Señor, lo que deseé de ti fue completamente equivocado. Estoy pagando el precio por no prestar atención a tu consejo. Por favor, restaura el reino a su posición original.
Narayana dijo:
—Así será.
El rey comprendió que la felicidad reside en la unión con Dios, no en las comodidades materiales. Cuando el rey entró en su reino, todo parecía normal. Los barrenderos, barberos y todos los demás pertenecientes a los diferentes estratos de la sociedad estaban desempeñando sus deberes como de costumbre. Así, ven que todo lo que Dios hace es sagrado y para bien de ustedes. No es apropiado de su parte recordar a Dios solo en tiempos de penurias. «Sukha Dukhe Same Krutwa Labha Labhau Jaya Jayau» (traten por igual al placer y al dolor, al éxito o al fracaso). Su amor a Dios no debe vacilar bajo ninguna circunstancia. Su fe debe ser firme.
Experimenten la felicidad suprema practicando al menos una o dos cosas de lo que han escuchado aquí, y compartan la felicidad con los demás. Oren por el bienestar de todo el mundo. La Organización Sathya Sai existe para emancipar al mundo. Siendo miembros de tal organización, deben participar en actividades que eleven a la sociedad. El mero hablar del servicio no cumplirá el propósito. Pongan en práctica todo lo que han aprendido en este congreso. La paz mundial no puede lograrse mediante oraciones y rituales. Solo podrá alcanzarse cuando su comportamiento sea bueno. Practiquen antes de predicar. Esa es la verdadera devoción, ese es el verdadero servicio. Revivan la antigua cultura de Bharat y transfórmenla en una tierra de divinidad. Solo entonces sus vidas serán santificadas.
Traduccion SBd
|
