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10. 16/07/00 El nombre real de Dios es Amor | EL VERDADERO NOMBRE DE DIOS ES AMOR EL VERDADERO NOMBRE DE DIOS ES AMOR
16 de Julio de 2000
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Guru Purnima
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El poder del amor es responsable de que la Tierra gire aún sin tener un eje.
El poder del amor hace que las estrellas permanezcan en el cielo sin caerse.
Es el poder del amor el que contiene a los océanos dentro de sus límites.
Es el poder del amor el que logra que el viento sople incesantemente en todos los mundos.
Ese poder del amor es misterioso, infinito, el más maravilloso y único;
No hay otro, está presente en todo el cosmos.
La creación entera está saturada de Amor
(Verso Telugu)
¡Encarnaciones del Amor!
Dios es amor y el amor es la forma de Dios. El Bhagavad Gita declara: ”El Atma eterno en todos los seres es una parte de Dios” (Mamaivamso Jeevaloke Jeevabhuta Sanathana ) Así como Dios, la Encarnación del Amor, derrama su amor sobre el mundo entero, el hombre debería compartir su amor con todos. El principio del Amor está más allá de cualquier definición o descripción. Debido a que el hombre no es capaz de reconocer lo sagrado del amor, se dirige hacia objetos mundanos y efímeros.
Cumplan con su Dharma
Dios trasciende todos los atributos. Lo mismo puede decirse del amor. Pero el hombre condiciona y limita el amor asociándolo con relaciones mundanas y desperdicia así su vida. Utiliza la sagrada palabra “amor” para describir la relación que hay entre madre e hijo, esposo y esposa, hermanos, hermanas, amigos y parientes, etc. Antes de que nacieran, ¿quién era la madre y quién el hijo? Igualmente, antes del matrimonio, ¿quién es el esposo y quién es la esposa? La relación que existe entre madre e hijo, esposo y esposa, hermanos, hermanas, amigos, parientes, etc., tiene como base al cuerpo físico. Esta relación física no puede llamarse amor en el verdadero sentido de la palabra. En el verdadero amor no hay dar ni recibir. Muchos devotos modernos ruegan: “Oh Señor, si satisfaces mis deseos, te ofreceré diez cocos”. Ofrecen sus sucios cabellos y piden grandes favores. ¿Se puede llamar a esto devoción? No, de ninguna manera. El verdadero devoto es aquel que sólo da y no espera nada a cambio. La entrega es la verdadera señal de la devoción.
La vida humana es una combinación de aspectos físicos y espirituales que están relacionados, respectivamente, con la cabeza y con el corazón. Pero el hombre sigue a su cabeza y tiene presente sólo el mundo físico, por lo que olvida el aspecto espiritual. Mientras el hombre sólo siga a su cabeza, ni él, ni la sociedad, ni el país en su conjunto podrán tener paz y seguridad. La paz y la seguridad imperarán en este mundo sólo cuando el hombre abandone todos los apegos del cuerpo y siga el principio de amor que nace de su corazón.
Las dualidades de lo correcto y lo incorrecto, la verdad y la mentira, el mérito y el pecado, calor y frío, etc., coexisten en esta creación de Dios. La gente quiere que el Adharma (lo incorrecto) sea erradicado por completo de este mundo y que solamente el Dharma (lo correcto) exista, pero eso no es posible en este mundo. El Dharma no puede existir sin el Adharma y viceversa, porque el mundo en sí mismo es una combinación de Dharma y Adharma y no puede existir si uno de ellos está ausente. El hombre debería usar su poder de discriminación y llevar una vida dedicada al Dharma. Ahí yace el secreto de la felicidad del hombre.
El Dharma del hombre es diferente del Dharma de los animales, pero el hombre es incapaz de ver la diferencia entre los dos. El Dharma del hombre es adherirse a los principios de verdad, no-violencia y compasión. El hombre no podrá nunca obtener paz y seguridad mientras no abandone sus cualidades bestiales. Alimento, sueño, miedo y procreación son comunes al hombre y a los animales. Entonces, ¿cuál es el Dharma del hombre? Pensar que ustedes son un ser humano constituye solamente la mitad de la verdad. La otra parte de la verdad reside en comprender que ustedes no son un animal, y deberían recordarse a sí mismos, constantemente, lo siguiente: “Yo soy un ser humano, no un animal”. Sin embargo, no se detengan en ese punto y pregúntense más a fondo, a qué sexo pertenecen y en qué etapa de la vida están, si son un Brahmachari, un Grihasta, un Vanaprasth o un Sannyasin (célibe, padre de familia, ermitaño o renunciante). Sigan el Dharma adecuado a la etapa de su vida. Si son célibes no deben seguir el Código del padre de familia. Cuando el hombre no consigue adecuarse al Dharma apropiado a su etapa en la vida, se producirá un declive en la moral que dará lugar a problemas y disputas. Hoy en día el hombre es incapaz de entender el principio del Dharma que corresponde a cada una de las cuatro etapas de la vida. El Código de Conducta es diferente para las distintas etapas de la vida. Nunca caigan en el error de creer que el Dharma es el mismo para todas las personas, sin considerar la etapa de la vida en el cual estén. La causa del Adharma de hoy es que el hombre intenta seguir un Dharma que no es adecuado para su edad o para la etapa de su vida en que se encuentra. Todos deberían adherirse estrictamente al Dharma de él o de ella correspondiente a su edad y a su estadio.
Todos pertenecen a la Raza de la Humanidad.
Hoy en día la gente no comprende el significado de las distintas religiones ni de los distintos modos de culto que predominan en Bharat (India). Creen que la existencia de diferentes castas, comunidades y religiones es la responsable de toda la violencia, la inquietud y los conflictos de este país. La existencia de las diferentes religiones no tiene nada que ver con la violencia y los conflictos del país, es la ausencia de pureza interior la responsable de todo esto.
La mente del hombre es la responsable de los conflictos y los problemas, no las diferencias de religión ni de comunidades. Es un error grave atribuir la inquietud y los conflictos de un país a la existencia de diferentes religiones. Durante miles de años, las gentes de India han vivido en unidad y fraternidad a pesar de la existencia de varias religiones y comunidades.
Las religiones son muchas, pero el objetivo es uno.
Las joyas son numerosas, pero el oro es uno.
Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno.
Las vacas son muchas, pero la leche es una.
Los seres son muchos, pero el aliento es uno.
Las naciones son muchas, pero la tierra es una.
Las flores son muchas, pero la adoración es una.
Las diferentes religiones han existido para conducir al hombre hacia la Divinidad, no para crearle conflictos y tribulaciones. A ninguna religión le pasa nada malo, el error está en la mente (Mathi) y no en la religión (Matha). Si la mente es buena, ¿cómo pueden encontrar faltas en la religión? Todo el mundo pertenece a una raza (Jathi), la raza humana (Manava Jathi). Deberían entender el significado de Jathi. Se basa en la forma. Por ejemplo, todas las flores pertenecen a un Jahti. Todos los árboles pertenecen a un Jahti. De igual manera todos los seres humanos pertenecen a un mismo Jathi. El árbol de mango y el árbol de Neem pertenecen al mismo Jathi, pero ustedes no pueden obtener mangos cuando siembran una semilla de Neem. Sin duda alguna, todos los árboles pertenecen al mismo Jathi, pero sus frutos y el sabor de sus frutos varían. En total hay 450 variedades de sabores que corresponden a los frutos de árboles diversos. Deberían tratar de comprender el principio de unidad subyacente en cada Jathi. La raza humana es una, pero los seres humanos son diferentes entre sí; sus sentimientos, pensamientos y patrones de conducta son distintos. Es una auténtica locura intentar suprimir el Jathi en su conjunto. Puede ser posible matar a unos cuantos individuos, pero no es posible exterminar a toda la raza humana. La raza humana es verdadera y es eterna. Es enormemente sagrada. Es un signo de ignorancia darle cabida a diferencias y conflictos sin comprender la unidad de la raza humana. La antigua cultura de Bharat pone mucho énfasis en comprender esta unidad en la diversidad, lo cual es posible sólo por medio del amor.
El amor es Dios. Cultivar amor es la verdadera práctica espiritual.
Si uno se adhiere con fuerza al principio del amor,
se convierte en aspirante al estado de no-dualismo.
(Verso Telugu)
El Amor es su verdadera forma.
El estado de no-dualismo está contenido únicamente en el principio del amor, pero el hombre arrastrado por el apego al cuerpo y las relaciones físicas, fragmenta su amor en diversas formas. Esto no puede llamarse amor en el verdadero sentido de la palabra. Como Swami hace énfasis con frecuencia en la necesidad de cultivar amor, algunos pueden preguntarse cuál es la forma del amor. La respuesta es: el Amor es Dios. Prem Easwar Hai, Easwar Prem Hai (El Amor es Dios, Dios es Amor) El amor es la base fundamental de todo. Atma, Brahma, Hriday, Uniki (existencia) son todos sinónimos de amor. El amor es Atma. El Amor es Brahma. Todo está lleno de amor. Entonces, ¿cómo podría alguien describir la forma del amor? El mismo principio del amor existe en todos por igual. Una vez que comprendan este principio de unidad, no habrá lugar para el odio. Hoy en día los conflictos crecen porque se olvida la unidad. Los cuerpos son diferentes, pero el mismo Atma habita en todos ellos. (Ekatma Sarvabhutantaratma) Brahma es no dual. (Advaitam Brahma). Brahma significa inmensidad. Significa unidad y no multiplicidad. Por lo tanto, renuncien al apego al cuerpo y fortalezcan la fe en el espíritu de unidad. Únicamente el apego al cuerpo es responsable de malas cualidades como ira, celos, codicia, etc.
Algunas personas van al templo del Señor Venkateswara y rezan así: “Swami, si satisfaces mis deseos, haré una ofrenda en tu honor (Brahmotsawan)”. Otros dicen: “Swami, si mi hija se casa, yo me casaré contigo (Kalyanam)”. ¿Puede uno casarse con Dios? ¿Va Dios a concederte tu deseo a fin de que puedas realizar Su matrimonio? Con tales plegarias la gente intenta engañar hasta al mismo Dios. Uno debería orar a Dios con amor, no con la expectativa de conseguir de Él algún favor. La oración que nace del egoísmo no es oración. Deberían ver al Atma en todas partes y pensar que están siempre en la compañía de Dios.
¡Encarnaciones del Amor!
A menudo me dirijo a ustedes como “encarnaciones del amor”, porque el amor es la verdadera forma de ustedes, la cual es pura, impoluta, eterna, ancestral, sin forma, y no- dual. Ustedes aman a su madre porque tienen la confianza de que ella es su madre. Por lo tanto, la confianza es la base del amor.
Donde hay confianza, hay amor,
Donde hay amor, hay paz,
Donde hay paz, hay verdad,
Donde hay verdad, hay bienaventuranza,
Donde hay bienaventuranza, está Dios.
Paz, verdad y bienaventuranza no están en ninguna otra parte. Están en ustedes. Ustedes son la encarnación de la Paz, la Verdad y la Bienaventuranza. Es absurdo buscar paz y bienaventuranza en el mundo exterior. Nada existe separado de ustedes y todo es el reflejo de su ser interior. Intenten ver su reflejo en todos igual que ven su imagen en un espejo. A fin de propagar esta verdad el Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: “Todos son parte de Mi Ser”, Tú y yo no estamos separados. El principio del amor es uno y el mismo en ambos. Todas sus prácticas espirituales serán inútiles, si no se adhieren al principio del Amor.
El mundo es como un espejo. Todo lo que perciben en ese espejo es solo un reflejo, no la realidad. Su ojo derecho aparece izquierdo en el espejo. Entonces, ¿cómo pueden considerar esto como una realidad? Cuando se retira el espejo también desaparece el reflejo y queda la realidad. Considérense a sí mismos como la encarnación de la divinidad. Experimenten su verdadera naturaleza de amor. Esto es visión del Ser (Sakshatkara). Algunas personas pretenden tener la visión del Ser en meditación, pero la visión de su realidad es la verdadera visión del Ser. Todas las relaciones de este mundo son temporales, como nubes pasajeras. Están sujetas a cambio con el paso del tiempo, pero la realidad es absolutamente inmutable. Ese es el principio del amor. El amor mundano puede convertirse en odio con el paso del tiempo. Lo que gusta hoy puede no gustar mañana, pero el amor no tiene preferencias ni rechazos. Dios no es distinto del amor. Pueden adorarlo como Jesús, Zoroastro, Alá, Rama, Krishna, Buda o Gurú Nanak; pueden llamarlo por cualquier nombre. Todos estos son nombres dados por alguien (Pettina Perlu). Sólo “amor” es el nombre auténtico (Puttina Perlu). Los nombres dados cambian inevitablemente, pero el amor es inmutable. Deben aspirar a ese amor. Eso es verdadera devoción (Bhakti), La devoción les da discriminación (Yukti), desapego (Virakti) y liberación (Mukti).
El Señor Krishna es la encarnación del amor. Su nombre está formado por cinco letras: K, R, S, N, A, que representan los cinco elementos, las cinco fuerzas vitales (pranas) y los cinco cuerpos vitales. Krishna es descrito así: “porque atrae, es Krishna” (karshati Iti Krishna), “Krishna es el labrador”(Krishiti Iti Krishna). Esto es, Krishna es aquél que ara el campo de su corazón y planta en él las semillas del amor. “Porque da bienaventuranza es llamado Krishna”(Krushyati Iti Krishna). Así, la divinidad de Krishna puede ser percibida en cada lugar y en cada actividad.
En este mundo todo está impregnado por la divinidad. No existe nada fuera de la divinidad. Incluso este pañuelo es divino, esta flor es divina, todo es divino. Si no existiera divinidad en esta tela, uno no la desearía. El amor lo impregna todo. Deben hacer todos los esfuerzos posibles por comprender esto. El corazón humano está lleno de amor. Muchos estudiantes me escriben : “Swami te amo”. Ellos utilizan el símbolo del corazón (hridaya) para denotar amor. Esto significa que el corazón es lo que está lleno de amor y compasión. El amor es la forma de Dios. Dios vive en todos los seres (Easwara Sarva Bhutanam). Dios impregna el universo entero (Isavasyam Idam Jagat). En verdad, todo esto es Brahman (Sarvam Khalvidam Brahma). Compartan su amor no sólo con sus semejantes, sino también con los pájaros y todos los animales. Permanezcan unidos y consideren al universo entero como una sola familia.
¡Encarnaciones del Amor!
Hoy en día en todo el mundo hay problemas e inquietud. La razón es que el hombre carece de amplitud mental. No hay en él expansión del amor, sólo hay contracción del amor. La estrechez mental es una creación del hombre. Sufren dificultades porque intentan limitar el principio átmico infinito.
El Gurú dispersa la oscuridad de la ignorancia.
¡Encarnaciones del Amor!
Hoy celebramos el festival del Gurú Purnima. ¿Quién es el gurú? “Gu” significa sin atributos (Gunateeta). “Ru” significa sin forma (Rupavarjita). Hay otra interpretación de la palabra “Gurú”. “Gu” significa oscuridad y “Ru” significa aquello que disipa la oscuridad (Gukaro Andhakarasyat, Rukarasthannirodhaka). Por lo tanto, Dios que no tiene forma ni atributos, es el verdadero Gurú. En la palabra “Bhagavan” (Dios) , la sílaba “Bha” significa efulgencia. Una bombilla ordinaria ilumina sólo un área limitada, pero Dios, que impregna todo, ilumina la creación entera. La divinidad resplandece en todos, así que no odien a nadie. En este mundo, los hombres se dejan llevar por el odio y los sentimientos estrechos, y llegan al extremo de matarse unos a otros. ¡Qué crimen tan abominable! Hacer daño a otros es lo mismo que hacer daño a Dios. Ese odio ciertamente se les devolverá. En la actualidad, la gente deriva un placer maligno causándole daños a otros, sin darse cuenta de que tarde o temprano, ellos cosecharán las consecuencias de sus acciones. Hagan a otros felices y ustedes también serán verdaderamente felices. Hoy la violencia y los asesinatos están a la orden del día. La grandeza no radica en matar a otros, hasta un insecto es capaz de hacerlo. La grandeza reside en salvar vidas.
¡Encarnaciones del Amor!
Ustedes están destinados a enfrentar las consecuencias de sus acciones, así que hagan el bien y obtendrán sin duda buenos resultados. No se descorazonen si no tienen una recompensa inmediata. Esperen un tiempo, luego serán recompensados. Su sufrimiento no es sino la consecuencia de malas acciones del pasado. Sólo la oración puede hasta cierto punto aliviar el sufrimiento. La oración es una forma de expresar su gratitud a Dios. El Sol es alabado y saludado como el Destructor de la Ingratitud (Kritaghnagnaya Namah), queriendo decir que Él se apartará de la vista de aquellos que no tienen ningún sentimiento de gratitud.
Como Venkataraman ha señalado (en su discurso previo), la cualidad de la fortaleza es esencial para todos.
La fortaleza es verdad, la fortaleza es rectitud,
La fortaleza es no violencia, la fortaleza es la enseñanza de los Vedas,
La fortaleza confiere felicidad y bienaventuranza divinas.
(Verso Telugu)
Perdonen a quienes les han hecho daño y criticado. Tengan fe en que todo lo que ocurra es para su propio bien. Si alguien abusa sucesivamente de ustedes, no busquen venganza. Pregúntense a sí mismos si esa persona ha criticado al cuerpo o al Atma. Si ha criticado al cuerpo, les ha hecho un favor indirectamente, porque el cuerpo no es más que un montón de carne, sangre, huesos y materia fecal. Por otra parte, si ha criticado al Atma, eso equivale a criticar a su propio Ser, porque el mismo Atma existe en ambos. Deberían cultivar esta clase de perdón y amplitud mental.
¡Encarnaciones del Amor!
Un Gurú es alguien que dispersa la oscuridad de la ignorancia que surge del apego al cuerpo. El cuerpo no es más que un instrumento. Dios les ha dado el cuerpo para que sigan el camino de la acción . Es un regalo de Dios. “El cuerpo es el templo y el morador es Dios” (Deho Devalaya Prokto Huevo Deva Sanathana). Consideren todos los cuerpos como templos de Dios y ofrézcanles sus saludos. Saluden incluso a sus enemigos (Sarva Jeeva Namaskaram Kesavam Pratigachchati). Saluden a quien saluden, eso llega a Dios y censuren a quien censuren, también eso llega a Dios” ( Sarva Jeeva Tiraskaram Kesavam Pratigachchati).
Comprendan el principio de la Unidad.
Con frecuencia me dirijo a ustedes llamándoles “Bangaru” (oro) porque son la encarnación de Hiranyagarbha. El principio de Hiranyagarbha está presente en su corazón. Pueden cambiar la forma de una joya pero el oro permanece inalterable. El valor del oro disminuye cuando se mezcla con metales como el cobre, el bronce, etc. De la misma forma el hombre al nacer es muy puro y muy valioso, pero, a causa de su asociación con malos deseos y malas compañías, pierde su valor.
Descarta las malas compañías,
Únete a las buenas compañías,
Realiza actos meritorios, día y noche
E indaga sobre qué es permanente y qué es efímero.
Este es tu Dharma.
(Thyaja Durjana Samsargam, Baja Sadhu Samagamam,
Kuru Punyam Ahorathram, Smara Niyamanithyatham)
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