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Discursos dados por Sai Baba

{SB 32} (23 de 32 discursos 1999)

08. 25/03/99 Relevancia del Ramayana a la vida moderna

Rama el océano de la compasión

Rama el océano de la compasión

25 de Marzo de 1999

Brindavan

Sri Rama Navami

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Dhaivadhinam Jagathsarvam

Sathyadhinam Dhaivatham

Thath sathyam uththamadhinam

Uththmam paradhevatha.

La Forma Divina:

¡Dhaivadhinam jagathsarvam! ¡Todo el universo esta bajo el control de Dios! Ese Dios es controlado por Sathyam(verdad). Sathyam aparece en los discursos de todos los seres sagrados y estos seres especiales revelan la Forma Divina.

Encarnaciones del Amor: Todos son sólo formas de lo divino. Iswaras sarva bhuthanam Isavasyam idham Jagatha! El alma swarupam que penetra todas las cosas es Dios. ¿Dónde buscar a este Dios que está presente en todas partes?

Thath sarvadhokshi siromukham

Sarvadhas sruthimanlokhe

Sarvadhap pani padham

Sarvamam Uththishtathi

¿Dónde deberíamos buscar a la divinidad que está extendida en infinitas cabezas, manos y otros miembros, en todas partes? buscar a Dios es una tontería, porque Dios está presente dentro de ustedes. Ustedes han olvidado a su morador interno natural. Uds. están confundidos por toda las formas y figuras externas que ven y es por eso, que ustedes no pueden reconocer a la divinidad, de modo que cuando ustedes comiencen a liberar el concepto que tienen sobre este cuerpo siempre cambiante, entonces empezarán a entender a la divinidad que eternamente está presente.

Encarnaciones del amor:

La vida es un campo de batalla.

La historia del señor Rama viene solamente a demostrar e ilustrar la conducta correcta para el individuo, la familia y la sociedad. ¿Cuál es la conducta correcta de una persona? ¿Cuál es la conducta correcta para la familia? ¿Cuáles son las causas de los cambios en la sociedad? Es necesario que traten de entender estos asuntos.

El señor Rama es el océano de la compasión, el mar de la misericordia, y la forma del amor; solamente a través del amor puede ser reconocida la forma de Rama. El amor se origina dentro del hombre y emana de su fuente interior; solamente comprendiendo su propia naturaleza de amor, el hombre podrá llegar a reconocer a su morador interno. Para la sociedad moderna, las elevadas enseñanzas de la verdad y el carácter que provee el Ramayana son muy esenciales. ¿Por qué son esenciales? Porque la juventud moderna no oye a sus madres, los padres no aconsejan y guían a sus hijos a lo largo del camino del bien. Los estudiantes no confían en sus maestros; por lo que ante tal ambiente, el Ramayana es básico y esencial para aprender acerca de la rectitud de la persona, los códigos de conducta correcta de la familia, y el carácter sagrado de la sociedad. El Ramayana es esencial porque lo enseña todo y describe los valores humanos en su totalidad. Hoy en día, la conducción del comercio, el manejo de los empleados, el sistema legal y de justicia, y el mundo de la política, han sido todos ladrones de la verdad. En todas partes predomina la contaminación de la maldad; en tiempos como éste, el poema de El Ramayana es muy necesario.

Los relatos del Ramayana también ilustran la armonía mutua entre hermanos.

Conducta de Vida:

Describe con detalle la práctica de los vínculos del amor y la conducta en la relación entre el padre y el hijo; describe a profundidad los detalles de una relación ideal entre el maestro y el alumno.

Todos los seres humanos viven en el mismo planeta; es el mismo cielo el que los cobija a todos; todos respiran el mismo aire y beben la misma agua, entonces, en medio de esta unidad, es un grave error desarrollar toda clase de diferencias. El principio del Ramayana es entender la unidad de lo que aparentemente, son cosas diversas. El hombre ha perdido su habilidad de entender esta unidad. Al vivir con esta perspectiva errónea, viendo al Uno como muchos y describiéndolo así, el hombre pierde la paz y se expone asimismo a muchas preocupaciones.

Unicidad:

En la actualidad, es importante desarrollar la habilidad de ver la unidad en la diversidad. La unidad, entre muchas cosas, es la verdad (el aspecto permanente) que se manifiesta como muchos.

En esta forma, la cultura Baratha Desa le pide a Uds. que hablen con la verdad, que hablen suavemente y que hablen sin herir a otros, ni a ustedes mismos. El mandato que dice "hablen la verdad" es el comportamiento correcto para una conducta moral. El mandato que dice "hablen dulce y suavemente" es la conducta correcta para la sociedad. La norma que dice "no hablen aquello que no es verdad " purifica la conducta espiritual. De manera que los principios de la moralidad, de la sociedad y la espiritualidad están todos contenidos en estas enseñanzas. El Ramayana describe en una forma simple y lúcida esta conducta correcta. Olvidando las enseñanzas del Ramayana e imitando el comportamiento de Ravana, las personas, en vez de ver la unidad en la diversidad, caracterizan la unidad como muchos.

Resultado de los deseos:

¿Qué hizo Ravana? A pesar de su erudición, sus logros y gran penitencia, él no entendió la verdad fundamental de la vida. Él trajo la infamia a sí mismo y se destruyó debido a sus deseos. Al final de su vida, Ravana aconsejó a todos lo siguiente: “Probablemente he tenido logros a mi favor, he tenido compasión hacia todos y poseo muy buenas cualidades, pero, impulsado por los deseos, perdí todo incluyendo a mi hijo, todos Uds. deberían entender esto; esclavizado por los deseos, llegué a ser la causa de la destrucción de mi familia y como resultado de esos deseos, mi reino fue incendiado y reducido a cenizas. Ninguno de ustedes debería ser como yo, imiten a Rama y alcancen la victoria, obedezcan los dictados de la conducta correcta, caminen por el sendero de la verdad (sathya), experimenten la divinidad.” Cuando Ravana iba a entregar su vida mortal, dio este consejo a la gente de la Tierra.

Hermanos:

En estos días, los hermanos están fomentando la unidad entre ellos a pesar de los problemas, obstáculos y otros sucesos dolorosos. Aunque la madre de Baratha quería que su hijo fuera coronado, Baratha no estaba ni un poquito interesado en ello. Él fue a la montaña Chitrakuta, se rindió a los pies de Rama y le rezó: "Tú eres el hijo mayor de tu padre, por eso, de acuerdo a las leyes, este reino te pertenece sólo a ti, así que tú debes tener compasión de nosotros y volver al reino.”

Rama no estaba de acuerdo con ello y le dijo "Mathru dhevo bhava, pithru dhevo bhava; la madre es Dios, el padre es Dios, así que ustedes deben seguir sus órdenes. Vuelve a Ayodia y gobierna al Reino; estoy dispuesto a darte toda la ayuda que necesites, pero no debes desobedecer las órdenes de tu padre”. Es por ello que nosotros llamamos a Rama como la encarnación de la verdad, El siempre anduvo por el camino de la verdad.

Mucha gente ha leído El Ramayana, pueden explicarlo bien y discutir con otros acerca de él, ellos lo experimentan y son felices, lo explican bien, pero no lo usan en sus vidas, eso es “conocimiento libresco, sabiduría superficial”. Viven su vida entera para obtenerlo, pero no hacen ningún intento para lograr el conocimiento práctico.

Pueden describir El Ramayana en forma atractiva y novedosa, hablan muy bien, pero ¿acaso practican siquiera un poquito de las enseñanzas del Ramayana? ¿Escuchan ellos las palabras de sus padres?¡ No!

El Ramayana:

¿Cuál es el beneficio de leer el Ramayana? ¿Puede acaso el hambriento aplacar su hambre por la sola repetición del nombre de los comestibles? Por la sola repetición de los nombres de dulces, la lengua no puede saborear el dulce. Sólo comiendo dulce, puede la lengua experimentar su dulzura, sólo comiendo, ustedes obtendrán la nutrición.

La información que se consigue en los libros está volviendo loca a la mente del hombre. El conocimiento que se obtiene de los libros es sólo información, lo cual no da transformación. Solamente lo que ayuda en la transformación del hombre puede llamarse conocimiento.

Una vez que Uds. entiendan bien este tipo conocimiento, no vacilen, no se cansen y no tengan miedo. El hombre, que alegremente comparte su felicidad, es un hombre compasivo; él es el sabio, el erudito. Cualquiera que sea el reto que se les presente, en medio de todo esto, ustedes siempre deben tratar de estar alegres; en la vida, siempre habrá problemas difíciles.

La vida es un reto, enfréntalo.

La vida es un sueño, realízalo.

La vida es un juego, juégalo.

La vida es amor, disfrútala.

No importan cuantos sean los retos y dificultades que se presenten en la vida, ustedes deben enfrentarlos y obtener el triunfo.

En ninguna circunstancia deben tener un corazón débil, deben enfrentar los problemas con tremendo coraje y valor. El Vedanta dice que el conocimiento del alma no llega para los débiles. Los corazones débiles no pueden obtener nada en la vida; debe haber fortaleza en la mente. Una fe inquebrantable debe estar presente; la confianza en las cosas que son buenas debe ser mantenida; nunca deben confiar en cosas malas deben andar por el camino correcto.

Las tendencias demoníacas no permiten la afinidad con la divinidad.

Nosotros no tememos al pecado.

El hombre ha perdido su humanidad.

Esta es la revolución que ha estropeado la paz en el mundo.

(Canto)

El hombre ha perdido su grandeza, porque ha perdido el amor por Dios y el temor al pecado. Esta debilidad es la causa de la falta de paz en el mundo, por eso, el hombre debe amar a Dios, temer al pecado y vivir en armonía con la sociedad.

Conocimiento de las artes:

Rama aprendió 36 tipos de conocimiento y Ravana también había aprendido 36 tipos de conocimiento, sin embargo, Valmiki llama tonto a Ravana y divinidad a Rama. ¿Cuál es la diferencia entre la tontería y la divinidad? ¿Cuál es la razón para nombrarlas de esta forma?

Ravana no entendió el significado de todo lo que había aprendido y no lo aplicó en su vida, sino que utilizó todas sus destrezas adquiridas, en el camino del mal.

Rama puso en práctica todo los principios sutiles que aprendió y llevó una vida ejemplar; sirvió al mundo y enseñó que debemos orar por el bienestar del mundo. Rama dijo, "Sarva lokha hithe rathaha, sarve jnana sampanaha": Todos son una encarnación de la sabiduría. "Sarve samastha gunaihi ": Todos tienen buenos atributos. De manera que ustedes deben desarrollar los impulsos sagrados.

La divinidad de Rama fue revelada a través de tres cosas: rezando por el bienestar de todos, desarrollando un comportamiento sagrado y adquiriendo una total sabiduría. Cualquiera que adquiera estas tres cosas, será la forma misma de la divinidad.

Cada individuo es divino. Apegado al cuerpo y con pensamientos bajos acerca del alma, el hombre es incapaz de reconocer su propia divinidad. Si el hombre quiere saborear la bienaventuranza de Dios e intentar llevar a cabo los esfuerzos necesarios para ello, entonces el camino prescrito es el del amor.

Amor:

El amor es Dios, Dios es amor. Vivan con amor, Amor es Dios. Vivan con amor, ustedes deben proseguir en este camino.

Empieza el día con amor.

Pasa el día con amor.

Llena el día con amor.

Este es el camino hacia Dios.

En lugar de afianzar los lazos del amor, ustedes crean relaciones en una forma muy estrecha. Están atascados en los pensamientos limitados del YO y el MIO y eso no es correcto.. YO y MIO no son suficientes. "Lokhe hithe Rathana". Ustedes deben saturarse de este el impulso por el beneficio del mundo. La expansión del amor es correcta. La contracción del amor no es correcta. La contracción del amor es muerte. El amor que se expande es vida. Ustedes deben desarrollar esta clase de amor.

Cada hombre es un hijo de Dios. Cada hombre es un aspecto de la divinidad.

Mamaivamso jeevalokhe jevabhuthas sanathanaha.

Cada alma es una chispa de la divinidad y es permanente, dice el Gita. ¿Por qué ustedes, chispas de la divinidad, se encarcelan a sí mismos en una jaula estrecha? Por qué no pueden desarrollar la visión de una mente expansiva, pensando que son todas las cosas? Actualmente ustedes deben desarrollar una relación estrecha nacida de un corazón expansivo.

Amplitud de mente:

Encarnaciones del amor:

Mientras el hombre mantenga una mente estrecha en pensamientos e impulsos, sin considerar todo lo que él dice u oye, él no podrá progresar de ninguna manera. Toda persona debe tener una mente amplia.

No vean lo malo, vean lo que es bueno.

No oigan lo malo, oigan lo que es bueno.

No hablen lo malo, hablen lo que es bueno.

No piensen lo malo, piense lo que es bueno.

No hagan el mal, hagan el bien.

Este es el camino hacia Dios.

Ignorando este camino tan fácil, ¿Cuál es el objetivo de recurrir a los caminos difíciles del japa, la meditación y el yoga? Ustedes no podrán lograr nada con ellos; es mucho más fácil practicar el “Amar a todos”. Vuestros pensamientos deben tener una base de mente abierta.

La Biblia menciona que Moisés tenía un brillo especial en su cara, porque constantemente estaba pensando en Dios. Él se parecía a Jesús debido a esa brillantez.

Valmiki:

Había un ladrón que se llamaba Rathnakara. El aceptaba las enseñanzas de Narada y constantemente recitaba "Rama, Rama". El sonido de Rama Namah se desvaneció y la brillantez de Rama Namah comenzó a esparcirse en su cara. El llego a ser el Rishi Valmiki.

Rathnakara, un simple ladrón, llegó a ser un Valmiki, un Adhikavi. No hay diferencia entre Lokha dha (El padre del mundo) y Valmiki, el sloka dhatha (El padre de los poemas).

Yath bhavam thath bhavathi - Ustedes serán lo que piensan.

Deben pensar solamente lo bueno, deben hablar solamente lo bueno, deben hacer solamente lo bueno, deben oír solamente lo bueno; así al final ustedes serán buenos. El hombre es eternamente bueno, nunca es completamente malo. El hombre tiene dentro de él las tendencias malas, los impulsos divinos, la inclinación humana, y la fuerza animal.

¿Qué es el impulso divino? Desear el bienestar de todos, no le causarle daño a nadie, orar que todos sean felices: Eso es el impulso divino.

¿Cuál es el impulso humano? Al pensar en los pecados y en las obras meritorias, ustedes deben entender que ayudar a otros son obras meritorias, herir a otros es pecado: "Paropakara punyaya papaya parapitanam". Así que ayuden tanto como puedan, ayuden siempre, nunca hieran. Ayuden siempre, no hieran, ni siquiera una vez. Este debe ser vuestro voto. Eso es el impulso humano.

Impulso:

¿Cuál es la tendencia animal en el hombre?

"jnanena sunyaha, pasupis samanaha"

El hombre sin una gota de sabiduría es como un animal.

Comer, beber, dormir, disfrutar de los placeres de los sentidos y vivir una vida indiferente, ¿Es está la vida de un hombre? No definitivamente. Los animales comen, beben, disfrutan de los placeres del cuerpo, duermen y se mueven de aquí para allá; no tienen el egoísmo y la tendencia de amasar riqueza como la tiene el hombre. El hombre usa sus habilidades y acrecienta su tendencia animal. Él es hombre sólo de nombre, en realidad es un animal.

El hombre debe vivir como un hombre.

"janthunam narajanma dhurlabham"- es un privilegio raro nacer como hombre.

El nacimiento humano no es un regalo que haya sido materializado repentinamente. Ustedes deben comprender que ello es el resultado de varios nacimientos previos.

El hombre (manava) no es nuevo; es viejo. "Má": no, "nava": nuevo . Esto no es nuevo.

Pero el hombre de hoy en día no es ni nuevo ni antiguo. Está pervertido, esa es la señal de su declinación hacia la deshonra.

Hoy, no hay límite para sus deseos; con menos equipaje habrá más comodidad y el viaje será placentero. Sus deseos siguen multiplicándose cada día y debido a esto, la carga que llevan aumenta. Ustedes están en un viaje largo, vuestra meta no debe ser la de un viaje largo, deben tratar de lograr longevidad en la vida espiritual.

Ustedes siempre desean tener una vida feliz. ¿Cómo pueden tener felicidad permanente? Vendrán las experiencias dolorosas, pero no deberán tener miedo de ellas, esa es la ley de la naturaleza; estas experiencias vienen y van, son como nubes pasajeras. Ellas vienen y se van, pero la moralidad llega y crece. Deben entonces abrigar el sentido de moralidad, esta conducta moral es esencial en nuestros días modernos.

¿Dónde está el carácter?

Hoy, hablando en términos generales, el buen carácter no prevalece; la mentalidad cerrada y estrecha está creciendo y los impulsos divinos están siendo desechados; los impulsos demoníacos están siendo fomentados y eso no es necesario; deben olvidar esas malas tendencias y abrigar los impulsos divinos.

¿Qué tan sagrado es el principio de Rama? Rama, que se había preparado para la coronación, se le ordenó irse y quedarse en el bosque, entregó el Reino y se marchó felizmente hacia el bosque; mantuvo la ecuanimidad en las comodidades, en las dificultades, en las ganancias y en las pérdidas, y cuando él fue coronado, su feliz semblante no cambió.

¿Dónde podemos encontrar esa posición mental hoy en día? Hoy, el hombre sólo busca poder y status. Aún si él no tiene la capacidad para afrontarlo, el busca el poder. Rama en cambio, poseyendo la capacidad necesaria, no buscaba esa posición. Rama fue siempre valeroso y la debilidad no era parte de él. Aquellos que están cerca de Rama, estarán llenos de valor y de coraje y la debilidad no se les acercará.

Rama Namah:

Hanuman estaba constantemente recitando Rama Namah. Cuando él fue donde Ravana, Hanuman resplandeció en poder, pero cuando él estaba con Rama, era humilde al servirle. Delante de la divinidad, él era humilde, enfrente de las personas egoístas, él era poderoso. Ustedes deben destruir su ego, erradicar sus rabias porque los deseos, la rabia, y el orgullo son completamente opuestos a la divinidad. Estos tres son enemigos poderosos.

Siendo los deseos lo opuesto a Dios, Ravana se opuso a Dios y perdió todo al final. Nada puede ser logrado con deseo; los deseos se multiplican y te aprisionan; en cuanto les sea posible, reduzcan los deseos.

Los gobiernos, por medio del sistema legal, ponen barreras a la posesión de la tierra, casas y propiedades, pero no colocan barreras a los deseos. Colocar barreras a los deseos es muy importante, haciendo esto, ustedes serán muy felices.

Hiranyakasipu le ordenó a Prahlada que no recitara el nombre de Hari. El desarrolló un odio hacia su propio hijo. ¿Cuál era la razón? Hiranyakasipu no soportaba que Prahlada recitara el nombre de Dios. ¿Cómo es posible tener odio hacia Dios? Prahlada amaba a Dios. Hiranyakasipu, al final terminó destruyéndose así mismo.

Dhuryodhana:

Dhuryodhana era un hombre orgulloso y miserable. Ni siquiera alimentaba a un gato, tampoco quería repartir la tierra que no le pertenecía. Él les creó muchos problemas a los Pandavas, los humillaba y se aseguraba de que pasaran dificultades, pero, ¿Qué pasó al final? Todo su linaje fue destruido.

Los deseos, la rabia y el orgullo - son tres grandes enemigos de la devoción- Aquellos que odian a Dios, se destruirán ellos mismos.

Si es posible, ayuden a otros, si no, permanezcan en silencio. No dañen a otros en lo más mínimo, no odien a nadie; eso es lo que significa "Ayuden siempre, nunca dañen". La esencia de los dieciocho Puranas está contenida en estas dos oraciones.

Deben darse cuenta de dos aspectos importantes del Ramayana: de acuerdo a la promesa dada a Kaikeyi, había justicia en el decreto de coronar a Bharata, pero, por otra parte, Dasaratha tenía todo el derecho de coronar a Rama de acuerdo al sistema legal. No era correcto que los hijos de Sumitra: Lakshmana y Shatrugna, fueran coronados y a pesar de esto, Lakshmana y Shatrugna sirvieron a Rama y Bharata con todo el corazón.

Lakshmana:

Lakshmana le sirvió a Rama y fue muy querido por él. Shatrugna siguió a Bharata. Rama dijo, "En este mundo es posible conseguir una esposa como Sita, una madre como Kausalya, pero aún si se busca en la esquina más escondida de este mundo, es muy raro encontrar un hermano como Lakshmana”. Así habló Rama cuando Lakshmana se había desmayado en el campo de batalla.

Los hermanos deben ser así, los hermanos deben respetar a los mayores, deben alimentar la dignidad familiar, traer un buen nombre y fama a la familia. Cuando vivan en la unidad, la familia tendrá fama.

Los Pandavas eran cinco y la unidad que ellos tenían, no se encontraba entre cientos de Kauravas.

Vali y Sugriva se tenían mutuo odio y es por esto, que ellos tuvieron muchas dificultades, pero debido a que Sugriva se entregó a Rama, Sugriva llegó a ser el rey.

Ravana, Kumbakarna y Vibhis eran tres hermanos, pero como entre ellos no había armonía, cada uno se tuvo que ir por su propio camino.

La unidad es muy importante, la mano tiene cinco dedos y éstos están unidos a la palma de la mano; juntos, trabajan muy bien, pero, si ellos quieren operar separadamente, no podrían realizar ningún trabajo; cada hombre debe desarrollar ese sentido de unidad.

La educación que trae paz al mundo, que busca elimina las mentes cerradas, que promueve la unidad, y alimenta la ayuda mutua, esa educación es la educación espiritual.

Todos deben aprender que la unidad es esencial y que alimentando la unidad, la naturaleza espiritual de las cosas podrá ser entendida.

¿El por qué de la enemistad?

Ustedes no deben odiar a nadie, no deben tener enemistad hacia nadie. Aún con sus enemigos deben comportarse dulcemente. Solamente entonces, ustedes podrán ser verdaderos seres humanos.

Con esfuerzos espirituales pierden el tiempo; los esfuerzos espirituales son el resultado del egoísmo. Ustedes realizan prácticas espirituales debido a su egoísmo y para lograr su propio beneficio. ¡Yo necesito salvación, sácame de este mar de muerte y nacimiento!- todo esto es egoísmo, no es cierto? ¿Por qué orar solamente por ustedes mismos? ¿No hay lugar en sus oraciones para los otros?

Todos deben seguir el camino correcto, que todos logren la liberación (moksha). Dejen que todos disfruten de la Bienaventuranza divina. Cuando ustedes tengan un corazón grandioso, entonces su egoísmo desaparecerá.

Ustedes son parte de la sociedad; cuando luchen por el bienestar de la sociedad, vuestro bienestar llegará a ser parte del bienestar de la sociedad.

Encarnaciones de amor!

Ustedes no necesitan hacer sadhana espiritual, siguiendo el camino del amor, amando a todos, es posible reconocer a la divinidad presente en cada uno.

No hay ningún Dios más grande que el amor, el amor es Dios, el amor es Dios, el amor es Dios; no empleen el amor en cosas egoístas y para el engrandecimiento propio, satúrense con moralidad, luchen por obtener la divinidad, este es el principio que enseñó Rama.

Prueba:

Estando en la montaña Chitrakuta, Rama decidió probar a Lakshmana; esa prueba determinaría lo que él habría de merecer.

Sita, quien vivía en una choza, era muy joven y Lakshmana también era joven. Yo también soy joven y me volví viejo en unas pocas horas (le dijo Rama a Lakshmana). Rama quería saber, ¿Cuáles serían los impulsos mentales de Lakshmana?

Por supuesto, que Rama lo sabía muy bien, pero, él quería que los demás entendieran lo que él sabía, así que la prueba era necesaria. Rama conocía muy bien los impulsos divinos de Lakshmana, pero, los otros no, así que realizó esta prueba para enseñarle una lección al mundo.

Una vez, Sita estaba muy fatigada y estaba durmiendo con su cabeza descansando en el regazo de Rama, Lakshmana no estaba por allí cerca, él era un hombre de carácter, ningún otro hermano tendría esa clase de comportamiento, él se había ido a recoger alimentos y frutas para ellos, y estaba regresando a la choza.

Rama dijo, "Sita, tú también participarás en esta prueba. "Sita pretendió estar dormida. Rama dijo, "Lakshmana , tú has traído comida. Guárdala allá, no perturbes el sueño de Sita, deja la cabeza de Sita en tu regazo. deja que siga durmiendo".

La Madre Sita:

Lakshmana estaba dispuesto a llevar a cabo las exigencias de Rama, el no desobedecería bajo ninguna circunstancia, pero se encontró en una incertidumbre. ¿Cómo puedo yo conservar la cabeza de Sita en mi regazo? Sita es mi madre, Rama es mi padre, no hay nada malo en tener la cabeza de mi madre en mi regazo. (así pensó Lakshmana). Rama tomó la forma de un loro, se sentó en un árbol y estaba observando el comportamiento de Lakshmana, quien con sus ojos cerrados sólo recitaba constantemente "Sita Matha", “Sita Matha” (Madre Sita, Madre Sita).

Sita, continuó pretendiendo estar dormida. ¿Es posible despertar a alguien de un sueño profundo o a alguien que pretende estar dormido? Rama y Sita eran un complemento ideal para cada uno.

Rama, llegó como si estuviera regresando de algún lugar. Sita se despertó y se levantó. Ella ya sabía la verdad.

Nadie puede descifrar los secretos del juego Divino. El juego Divino es precioso, sagrado en los tres mundos y es muy querido; es el amado de los Sabios y Santos. Estas pruebas fueron realizadas para proteger sutilmente al hombre.

Sita se levantó de su sueño y dijo alegremente: "Rama, dormí bien sin ningún problema".

Lakshmana se levantó, se postró a los pies de Rama y dijo "Estoy dispuesto a llevar a cabo cualquier orden que me sea dada, soy tu servidor".

Joyas:

Más tarde, las joyas de Sita llegaron a manos de Sugriva y Sugriva se las trajo a Rama y le dijo, "Rama, alguien ha tirado estas joyas por acá, por favor averigua si estas son las joyas de Sita". Rama no pudo determinar si las joyas pertenecían a Sita y entonces le preguntó a Lakshmana, "Lakshmana, dime si estas joyas pertenecen a tu cuñada".

Lakshmana examinó las joyas y le respondió: "Hermano, no he visto estas joyas anteriormente, no he visto los aretes, ni los brazaletes, pero, si he visto esas tobilleras antes y si le pertenecen a Sita". Rama preguntó? ¿Cómo puede ser que tú sólo reconozcas las tobilleras? Y Lakshmana respondió: "Era mi costumbre postrarme a los pies de Sita cada mañana, así fue como yo vi las tobilleras". Entonces Rama exclamó, "¡No es posible encontrar a un hermano como éste en ninguna parte del mundo! ¡Teniendo a un hermano así, es posible que yo venza a Ravana y regrese a Ayodia con Sita! pero, mi poder no será la causa del éxito, la causa del éxito será el poder de la devoción y entrega del hermano!”

Devoción:

Si un hombre tiene devoción y se entrega a Dios, tendrá la capacidad de lograr cualquier cosa. Hay alguien que le encuentre errores al Ramayana y lo critique? No, porque el Ramayana atrae, uno se siente impulsado a leerlo varias veces. Los Bharathiyas (nacidos en India) lo leían en aquel entonces y también lo leen ahora, lo cantan en sus canciones y se reflejan en él; no es necesario describir lo importante de esta historia sagrada, pero, debemos reflexionar sobre sus importantes enseñanzas internas.

En él está contenido el principio que deben seguir referente a la instrucción y obediencia hacia el padre. Quienquiera que usted sea, cualquiera que sea la posición que ocupe, vuestro padre es más viejo que usted y por lo tanto, debe obedecerle. Deben respetar a sus padres, debe haber armonía entre los hermanos.

En lo que concierne a las mujeres, ellas deben ser muy cuidadosas y deben desarrollar y nutrir su carácter; éstas son las tres metas, donde quiera que estas tres metas estén presentes, estará el beneficio del Ramayana.

No es necesario leer el Ramayana, sus ideales son el Ramayana para la vida de cada uno. Los estudiantes deben entender y probar tal divinidad completamente; ustedes no tendrían por que odiar a Dios, al contrario, desarrollen el amor hacia Dios, logren una amistad con Dios, Dios es el mejor amigo entre todos los amigos del mundo.

Amigos:

¿Cómo se comportan los amigos en el mundo? Mientras tú tengas riqueza, status y posición social, ellos pasan por tu lado diciéndote "hola, hola", pero cuando pierdes tu riqueza y posición, ni siquiera te dicen adiós.

Dios no es así, Él es tu amigo supremo, Él es tu verdadero amigo, el universo es tu lección, el corazón es tu maestro y vuestro corazón les clarificará el secreto de la mente.

Ustedes no necesitan a nadie. Si siguen a los maestros del mundo, sufrirán. Ustedes no necesitan ningún profesor, ningún maestro, vuestro corazón es vuestro maestro, vuestra conciencia es vuestro maestro: sigan la conciencia, y entenderán y experimentarán la divinidad; ustedes serán uno con la divinidad.

Thiruthondar dijo, "La mente es el testigo de la mente, la conducta es el testigo del cuerpo y la tontería es el testigo del tonto". No deben ser tontos.

¿Quién es vuestro maestro? La conciencia que enseña el secreto de la mente es vuestro maestro. El maestro trasciende los impulsos(gunas). El que remueve la oscuridad de la ignorancia es el maestro, este Maestro Dios.

Gurú es Brahma, Vishnu, Shiva, Madre, Padre, y todos, solamente Dios es Gurú, por lo tanto Dios es todo.

Sólo la conciencia es el maestro:

Uds. no necesitan ningún otro maestro, tomen a la conciencia, su testigo interno, como lo principal, piensen que Dios es su maestro, su amigo y estén siempre cerca de Él. Cuando Dios está con Uds., lograrán muchas cosas.

Desarrollen el amor por Dios, gánense el derecho de recibir la gracia de Dios. fortalezcan su amistad con Dios y así el mundo entero estará en sus manos.

No teman a nada; cuando las dificultades, los obstáculos y las pérdidas lleguen no tengan miedo de ellas. Reciten Rama Namah, canten su gloria, desarrollen impulsos divinos y repitan constantemente, "Rama vive en mi corazón", cuando les pregunten, "¿Dónde está Rama?" La respuesta no debe ser: "Él está en el templo, está en la casa o está en la tienda". Debe ser: "Él está conmigo, Él está alrededor mío, está dentro de mí ".

Estén centrados en la realidad de que Dios está dentro de ustedes, no necesitan visitar lugares sagrados, como se les indica en los Sastras, vuestros corazones son Su residencia permanente, es el lugar sagrado, es el sitio donde verdaderamente se encuentra Dios.

Cuando el esposo de Mira la sacó de la casa, ella exclamó: "¿Krishna, adonde has sido? ¡Mi corazón es tu templo!"

Lugar Sagrado ( kshetram):

El Gita habla del cuerpo (kshetra) y el morador interno (Kshetrajna). El conocedor y el que conocen - ambos están dentro de ti.

Desarrollen la verdadera felicidad que esta dentro de ustedes, no busquen la felicidad en ningún otro lado, la felicidad se encuentra en todo su esplendor, dentro de ustedes; esto es llamado Hrdaya (Hrd+daya), Daya -Amor- es tu corazón.

Alimenten el amor. Solamente entonces, encontrarán paz; no necesitan leer libros para obtener paz. ¿Con qué propósito oran a Dios? "¿Dios, qué es lo que yo no tengo y Tú tienes? Dámelo". Yo no tengo paz y Tú si tienes paz, dame un poco de paz. compártela conmigo, yo no tengo paz, no tengo felicidad, Tú tienes bienaventuranza, Tú eres la forma de la bienaventuranza, dame un poco de bienaventuranza, yo necesito paz y felicidad, solamente eso, Tú las tienes en abundancia, tienes que dármelas y así me ayudarás, no necesito nada más, ¿Por qué mis deseos tendrían que cumplirse? ellos vienen y van, son como nubes pasajeras.

Pero existe lo que es permanente e incambiable (sathyam), lo que siempre está presente (nirantharam), lo que es Divino (dhaivigam), no tiene atributos (nirgunam), no tiene faltas (niranjanam), es antiguo (sanathanam), es la morada permanente (nikethanam nithyam), es puro (sudhdha), iluminado (budha), libre (muktha) y sin culpas (nirmala).

Paz:

Abre campo para que los impulsos divinos emerjan de dentro de ti; los otros impulsos llegan y se van, no hay necesidad de pensar en ellos o preocuparse por ellos, mientras dure la vida, vivamos en paz, con paz.

Pasa tu tiempo pensando en la grandeza de Dios; es posible que saques esa divinidad que mora dentro de ti, por medio de una oración sincera y verdadera.

La Madre Sumitra le dijo a Lakshmana: "Lakshmana, no pienses ni un segundo que vas a irte al bosque, Ayodia y Rama son el verdadero bosque, el bosque donde se encuentran Rama y Sita son Ayodia" Ella bendijo a Lakshmana y le dijo: "Sirve a Sita y a Rama como a tu madre y padre, sírveles con todo el corazón, sin deficiencia alguna, cuidando de sus necesidades".

¿Acaso hay personas como Sumitra en este mundo? ¿Hay personas como Kausalya? ¡No hay nadie superior a Sumitra!

Sumitra:

Sumitra significa buen amigo, Sumitra bendijo a su hijo y lo mandó al bosque a servir a Rama; este país necesita esa clase de madres, estudiantes y hermanos.

La unidad debe estar presente en todos lados, la unidad se debe fomentar, la unidad tiene la capacidad de proteger al mundo, a riqueza y prosperidad de las sociedades dependen del individuo.

Vuestros pensamientos son vuestras propiedades; si los pensamientos son puros, los resultados serán puros. La felicidad y la tristeza son el resultado de los pensamientos, ambas dependen de los pensamientos. Deben fomentar pensamientos que estén impregnados con la verdad (sathyam).

Si los pensamientos son buenos, llegarán a ser poderosos y lograrán cualquier cosa.

(Swami concluyó con los Bhajans: "Bhajana bi na sukha santhi nahi. .." y "Rama, kothanda...”)