Discursos dados por Sai Baba

31. 23/11/99 La entrega completa confiere bienaventuranza LA SABIDURÍA SE ALCANZA SOLAMENTE A TRAVÉS DEL ANHELO 23 de Noviembre de 1999 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam 74º Cumpleaños *************************************************** Encarnaciones de Amor! Los Vedas, la fuente verdadera de todos los principios espirituales, han estado iluminando el mundo entero desde la antigüedad, desde esta Sagrada Tierra de Bharat (India). Los Vedas son las formas verdaderas de Dios. La Divinidad reside en todo, tanto en las cosas vivas como en las inertes. Anoraneeyaan Mahatomaheeyaan – desde el microcosmos al macrocosmos, el universo entero está penetrado por la Divinidad. Este Viswa (cosmos) es la forma de la Divinidad. Desde el amanecer hasta el crepúsculo experimentamos esta forma de lo Divino, y aún así omitimos darnos cuenta de este hecho. Todo lo que sus ojos ven son formas de lo Divino. Todos los sonidos que escuchan están igualmente impregnados con la Divinidad. Aún los pensamientos en su mente son formas de lo Divino. La bienaventuranza que emana del corazón también es Divina. Cuando todo lo visto, oído, experimentado y disfrutado es Divino, qué tonto es buscar a Dios en cualquier otra parte. Están viendo a Dios en la forma del mundo a cada momento. Como carecen de sentimiento divino, ven a Dios como el mundo, en lugar de ver al mundo como Dios. Una vez que comprendan que Viswam Vishnu Swarupam El Universo es la forma de Vishnu ciertamente podrán ver al mundo como Dios. Yat Bhaavam Tat Bhavati Así como es el sentimiento, es el resultado La Divinidad penetra el cosmos entero. No tengan el sentimiento que Dios está presente en un lugar y no en otro. Él está en todas partes. Dondequiera que Lo busquen, ahí Lo encontrarán; pero deben abandonar los sentimientos mundanos y llenar su visión con pensamientos divinos. Sólo así podrán comprender y experimentar la sentencia vedántica, Sarvam Vishnumayam Jagat El mundo entero está penetrado por Dios No limiten a Dios a un nombre y forma en particular. Él existe en todos los seres y en todas las formas como el principio Átmico. Es el poder de lo Divino, de hecho, el que los hace ver, oír, hablar, experimentar y disfrutar. En tal caso puede que pregunten si las dificultades, preocupaciones e infortunios también son Divinos? ¡En efecto sí! Ellos también son formas de lo Divino. Aquí hay un pequeño ejemplo. El Señor Narayana protegía a Prahlada, quien constantemente recitaba Su nombre y Lo contemplaba; pero se volvió el Señor de la Muerte para Hiranyakasipu que no tenía conciencia de Dios y llevó una vida mundana. Por lo tanto, ambos, Dios y Yama (el Señor de la Muerte) son uno y el mismo. Actúa de acuerdo a los sentimientos del individuo. Aún el más malvado de los hombres tiene algo bueno en él. Esta bondad es el aspecto de la Divinidad en ellos. Los Upanishads dicen: Easwarah Sarva Bhoothaanaam Dios es el morador interno de todos los seres Isavaasyam Idam Jagat Dios penetra el mundo entero No se engañen con términos como Atma, Brahma, Easwara, Vishnu, etc. Son todos sinónimos de la misma y única Divinidad. El término “Bhagavan” significa Divinidad. ¿Cuál es el significado interno de esta palabra? La sílaba “Bha” significa esplendor, “ga” el que da y “van” significa el que es capaz. Por lo tanto, “Bhagavan” significa el que es capaz de esparcir luz y esplendor al mundo. Esta Divinidad está latente en ustedes. El principio del Atma es uno y el mismo en todos, sean un Yogi (renunciante), un Bhogi (buscador de placer), un Jogi (renunciante itinerante) o un Viraagi (desapasionado). Está presente en creyentes y también en ateos. Pero ustedes no son capaces de reconocer esta Divinidad todo penetrante. Llevan a cabo varias prácticas espirituales limitando la Divinidad a un nombre particular de preferencia individual. Las prácticas espirituales deben conferirles conciencia de que la Divinidad es todo penetrante. Así como se necesita el fuego hasta que el arroz se cocina, de la misma forma necesitan las prácticas espirituales hasta que realicen la Divinidad inherente. Aún cuando siembren semillas, ¿cómo pueden esperar la cosecha si no llueve? Aún cuando llueva, no pueden esperar la cosecha si no siembran las semillas. De la misma forma, el esfuerzo humano y la gracia Divina se necesitan ambos para alcanzar el éxito en cualquier empeño. A pesar de que la mantequilla está presente en toda la leche, uno no puede verla, salvo que cuajemos la leche y la batamos. Asimismo, aún cuando la Divinidad es todo penetrante, uno no la puede experimentar, a menos que hagamos los esfuerzos apropiados. El esfuerzo humano puede ser comparado al batir de la leche. Una vez que la mantequilla es separada de la leche por el batido, no volverá a mezclarse con la leche nuevamente. Si toman parte de la mantequilla batida, todo su ser lo experimentará. Igualmente, se volverán uno con la Divinidad una vez que la experimenten. Antes de tomar parte de la comida, la ofrecen a Brahma recitando el siguiente Sloka (verso) del Bhagavad Gita: “Brahmaarpanam Brahma Havir Brahmagnou Brahmana Hutham Brahmaiva Thena Ganthavyam Brahmakarma Samadhina” ¿Dónde está Brahma? Está muy presente en ustedes. Es por esto que logran la respuesta inmediata desde dentro: “Aham Vaishvaanaro Bhoothva Praaninaam Dehamaasritha Pranaapaana Samaauktah Pachaamyannam Chathurvidham” Dios está presente en ustedes en la forma de Vaishvaanara. El digiere la comida que ustedes toman parte y distribuye la esencia a todas las partes del cuerpo. Dios, que está presente dentro es llamado Vaishvaanara y la Divinidad todo penetrante es conocida como Vishnu. Los devotos atribuyen diferentes nombres y formas a Dios basados en sus sentimientos, pero Dios es uno. AdórenLo con el sentimiento que no está separado de ustedes. Él está en ustedes. El es la encarnación del amor. El se manifestará desde el interior, sólo cuando desarrollen amor puro e inegoísta (altruista). Las prácticas espirituales realizadas sin el principio de amor no tienen utilidad. Algunas personas se sientan horas a meditar, pero no pueden experimentar la Divinidad porque su mente es inconstante. En lugar de perder tiempo de esta manera, mejor que hagan algún trabajo útil. Dios es la encarnación del tiempo. Por lo tanto, no pierdan tiempo. “Sarvada Sarvakaaleshu Sarvathra Harichinthanam” Piensen en Dios en todos los lugares, en todo momento, bajo cualquier circunstancia. El amor puro y desinteresado es la única forma de alcanzar la Divinidad. El logro de los deseos mundanos les conferirá sólo felicidad temporal, entonces, controlen sus deseos. Su objetivo es la bienaventuranza permanente y eterna. Está dentro de ustedes y se alcanza solamente a través del amor. Cada célula en sus cuerpos contiene el detalle de todo su ser. En efecto, cada célula en su cuerpo contiene la forma completa. Hay billones de células en su cuerpo. Mientras su forma es inmanente en cada célula y en cada miembro en el microcosmos, su cuerpo es su propia forma macrocósmica. De igual manera cada uno de ustedes es la forma cósmica divina (Viswaviraat Swarupa). Para apreciar completamente esta realidad se necesita algo de esfuerzo. Ustedes van a una aldea a visitar a un amigo pero no saben su dirección. ¿Cómo esperan encontrarlo a menos que sepan su dirección correcta? Aquí hay otro ejemplo: Mucha gente se ha reunido aquí ahora. Desean encontrar un muchacho en particular. Dicen que lleva una chompa, un pantalón y que tiene un buen corte de pelo. Pero esta información no es suficiente para descubrirlo, porque puede haber muchos muchachos en esta multitud que encajen en esa descripción. Si en su lugar, anuncian su nombre, diciendo Ramakrishna, desde el estrado, él se parará inmediatamente en la multitud. Es el nombre que los lleva a la forma. Es por esto que los antiguos sabios y profetas comenzaron Namachithana (Contemplación continua en el nombre Divino) para tener la visión de Dios. Llevaron a cabo varias prácticas espirituales con total devoción y anhelo. No desechen este esfuerzo viéndolo como insignificante. El otro día, hablé acerca de Bhavani-Shankara. Bhavani simboliza el anhelo y Shankara representa la fe. Pueden lograr todo en la vida si tienen anhelo y fe. Como este mundo es la forma verdadera de Bhavani-Shankara, es llamado Ardhanaareeshwara Swarupa (Andrógino). Es basado en esto que usamos “Srimati” para dirigirnos a las mujeres y “Sri” para dirigirnos a los hombres. Los antiguos sabios y profetas dijeron, “Sraddhaavaan Labhate Jnanam” “La sabiduría se alcanza solamente a través del anhelo” Deben considerar a la fe (Viswaasa) como vuestro aliento de vida (Swaasa). Dios tiene muchos nombres y formas. Sambhartha y Bhartha son dos de esos nombres de Dios. Sambhartha es el que crea todo tomando a la naturaleza (Prakriti) como el medio y Bhartha es el que sostiene y protege a la creación. Los que hablan telegú utilizan la palabra Bhartha para esposo, pero en realidad Bhartha significa maestro, sostenedor y protector. Hoy desperdician su tiempo al no hacer ningún esfuerzo por conocer a la Divinidad. De las 24 horas del día, deberían dedicar 6 horas para el trabajo personal, 6 horas para servicio social, 6 horas para dormir y las restantes 6 horas para prácticas espirituales como Japa (Repetición del Nombre), Dhyana (Meditación) y Yoga. Algunas personas dicen que no tienen tiempo para pensar en Dios, pero desperdician horas de horas en asuntos mundanos. La vida no tiene sentido si no piensan en Dios. El cuerpo ha sido dado utilizar el tiempo apropiadamente. El cuerpo se santificará únicamente cuando sea usado para actividades sagradas. Deberían comprender la relación entre el cuerpo (Kayamu), el tiempo (Kalamu) y la responsabilidad (Karthavyamu). No desperdicien ningún momento. Ramakrishna Paramahamsa acostumbraba contemplar a la Madre Divina día y noche. Antes de irse a la cama, se sentía triste pensando que había pasado otro día sin el Darshan (Visión) de la Madre Divina. Solía pensar, “Tal vez mi corazón no ha madurado lo suficiente para merecer la gracia Divina. ¿Qué utilidad tiene comer una fruta que no está madura? Por lo tanto, voy a madurar mi corazón y ofrecerlo a la Madre.” Esta es la verdadera práctica espiritual en su esencia sutil. Un estudiante no puede ser promovido a un grado superior si no ha aprobado el examen. No se consigue un trabajo a menos que pasemos la prueba y la entrevista. De manera similar, Dios prueba a un devoto para su bienestar y progreso. La prueba es Su gusto ( de palabras en inglés Test is His taste). Hasta Narada, quien siempre cantaba la gloria del Señor Narayana, estuvo sujeto a prueba por el Señor Narayana. Él dijo: “Narada, has tratado de comprender el misterio de Mi creación? Yo creé los cinco elementos. Este cosmos entero está formado de estos cinco elementos. ¿Cuál de estos cinco elementos es más importante?” Narada respondió, “Cómo puedo no saber esto, mi Señor? He conocido todo en esta creación. Si no puedo comprender esta verdad ¿quién más puede?” El Señor preguntó entonces, ¿Cuál entre los cinco elementos es el más importante?” Narada respondió, “el agua es el más importante, porque tres cuartas partes de la tierra están cubiertas de agua. La tierra es sólo un cuarto de la superficie terrestre.” Narayana señaló, “Pero, el sabio Agastya se bebió el océano de un solo trago. Por lo tanto, ¿es más grande Agastya o el agua? Narada respondió, “Estás en lo correcto mi Señor, Agastya es más grande que el agua.” Narayana volvió a preguntar, “Pero, este Agastya es una diminuta estrella en el cielo (Akasa). Ahora, ¿es esta estrella más grande o lo es el cielo?” Narada respondió, “El cielo es más grande.” El Señor convino y dijo, “Tu comprensión es correcta. El cielo es realmente más grande. En Su encarnación como Vamana, el Señor pidió tres pasos al Rey Bali. Y mientras aceptaba el regalo para dar los tres pasos, Vamana asumió la forma de Thrivikrama y cubrió la tierra entera con un paso, y el espacio desde la tierra al cielo con el segundo y no había más lugar para el tercer paso. El Rey Bali tuvo que ofrecer su cabeza para el tercer paso. Ahora entonces, ¿es Dios más grande o lo es el cielo?” Narada respondió, “Swami, cuando el pie del Señor cubre el cielo entero, ¿cuánto más grande puede ser Su forma completa? Ciertamente Dios es más grande.” “Dios, que envuelve el cosmos entero está aprisionado en el corazón de Su Bhakta (devoto). Entonces ahora, ¿es el corazón del devoto más grande o lo es Dios?” preguntó Narayana. Narada respondió, “Ciertamente, el corazón del devoto es más grande.” Narayana replicó, “Soy el residente de tu corazón (Hridayavasi). Soy un prisionero de tu corazón. No tengo libertad y tengo que complacer los deseos de Mis devotos.” Pero nadie puede decidir las funciones y las actividades de Dios. Estos cuestionamientos de las acciones de Dios son fútiles. Cuando todo está penetrado por Dios, ¿qué puede haber que no sea capaz de hacer? No hay apremio de tiempo, lugar, distancia o complejidad en las acciones de Dios. No hay criatura que pueda imponer limitaciones o a apremios a Dios. Dios es completamente desinteresado. Todas Sus acciones son sagradas sea que parezcan agradables o desagradables para ustedes. Los estudiantes a veces se confunden. Ellos sienten, si Swami es Dios, hará esto o lo otro. ¿Cómo pueden decidir ustedes lo que Dios debe hacer? Nadie tiene la autoridad de cuestionar los poderes de Dios. Sólo Él decide si premiar, castigar, proteger o destruir algo. “Yada, Yada Hi Dharmasya Glaanir Bhavati Bhara ta, Abhyutthaanamadharmasya Tadaatmaanam Srujaamyaham” “Dios encarna de edad en edad, siempre que la rectitud declina para destruir al malvado y proteger al justo” Sathya (verdad) debe ser protegida y Asathya (falsedad) debe ser destruida. Dharma (rectitud) debe ser protegida, y Adharma debe ser destruida. Ustedes van al mercado y compran un mango. Sólo por el hecho de que pagaron el mango entero, no comerán la cáscara o la semilla. De la misma manera, deben aceptar sólo lo que es bueno y rechazar lo que es inútil. Es de la naturaleza humana aceptar lo bueno y saludable y rechazar lo impuro. El cuerpo de Swami es humano, como el de todos ustedes. ¿Cómo expresamos el principio de unidad (Advaita)? Hay tres formas de este principio de unidad: Unidad de esencia, unidad de materia y unidad de acción. Esta pieza de tela es una entidad única. Hay hilo en ella. El hilo está hecho de algodón. Cuando todos estos se tejen juntos, se tiene una pieza de tela. Si deshilan el material, la tela, el hilo y el algodón estarán separados. Cuando se hace tal combinación de materia en diferentes formas, se produce un objeto sencillo. Este es un tipo de unidad – unidad material. Mientras los nombres y formas son diferentes, la esencia (Pancha Bhutas) de todos los cuerpos es la misma y está cubierta con las cinco percepciones sensoriales (Sabda, Sparsha, Rupa, Rasa y gandha) y los cinco principios vitales (Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana) que son los mismos en todos ustedes. No importa donde estén, su cuerpo está compuesto solamente de los cinco elementos. No hay en ningún lado un sexto elemento. “Este cuerpo es un antro de corrupción, lleno de enfermedades, continuamente cambiante, ¿cómo puede cruzar el océano del Samsara? ¡Oh mente! Seguro que este cuerpo es transitorio. Mantengan su mente firme en los Pies del Señor y entréguensela.” Cuando los cinco elementos se separan del cuerpo, éste pierde su identidad. Una vez que se ha ido la vida, el cuerpo solo sirve para el enterrarse o cremarse,y los elementos se separan en sus formas originales. Por eso, antes que el cuerpo perezca, hagan todos los esfuerzos para experimentar la Divinidad interna. Es sólo a través del cuerpo que uno puede experimentar la Divinidad. Por lo tanto, el cuerpo debe ser cuidado apropiadamente. El cuerpo es el Karmakshetra (centro de todas las actividades), el Corazón es el Dharmakshetra (centro de la rectitud) y la Divinidad es el Brahmaksehtra. La Divinidad guardada en el corazón es Brahmakshetra. Así, para comprender el puro Brahmakshetra, es necesario que purifiquen su Dharmakshetra, que es su corazón. Karmakshetra y Dharmakshetra están en el mismo cuerpo. Es por eso que el Bhagavad Gita comienza, “Dharmakshetre Kurukshetre... Todos los pensamientos que surgen en la mente también pertenecen al Karmakshetra (Kurukshetra). De este modo todas las acciones de Karma y Dharma se realizan en el mismo campo del cuerpo, que incluye el Dharmakshetra y el Karmakshetra. La Divinidad interviene y separa los Dharmakshetras y los Karmakshetras (Kurukshetra). Un hombre de discernimiento es capaz de hacer la discriminación entre Dharma y Karma. En este mundo, no hay nada más fácil que alcanzar a Dios. Enfrentan pruebas y se sienten abatidos porque no entienden esta verdad. La otra noche, debieron ver el drama representado por los estudiantes, donde, un hombre empresario lloraba por no haber sido capaz de conseguir un permiso de trabajo de la autoridad gubernamental. En lugar de derramar lágrimas por asuntos mundanos, ¿porqué no desean ardientemente la visión de Dios? Una vez Vivekananda le preguntó a Ramakrishna Paramahamsa si había visto a Dios. Ramakrishna Paramahamsa le contestó enfáticamente, “Sí, he visto a Dios. Lo he visto así como te estoy viendo a ti y tú me ves a mí.” “Entonces ¿por qué es que yo no Lo veo?”, preguntó Narendra (Vivekananda). Ramakrishna le dio una contestación completa, “Tú lloras por tu familia, sufres por tus negocios y bienestar, pero ¿alguna vez has llorado o anhelado la visión de Dios? ¡Hazlo y seguramente verás a Dios! Todo el tiempo estoy deseando ardientemente la visión de Dios. Por lo tanto, Dios está siempre visible para mi todo el tiempo en cada ser humano.” El propósito de nuestro nacimiento debería ser alcanzado por el sacrificio de todo. Por eso los Vedas dicen: “Na karmana, Na Prajaya, Dhanena Thyagenaikena Amrutatwamanusuhu” “Sólo el sacrificio asegura la inmortalidad” Inhalamos; si no exhalamos, los pulmones no podrán funcionar adecuadamente. Comemos; si no excretamos, nuestro estómago se indispone. De manera similar, en nuestro sistema circulatorio, la sangre recorre una distancia enorme cada día. Si hay un pequeño bloqueo en cualquier parte durante ese viaje, se desarrolla un coágulo. El torrente sanguíneo trabaja para remover todo tipo de toxinas producidas en el cuerpo y ayuda para la eliminación de las mismas. Sin la evacuación de las sustancias insalubres del cuerpo, la buena salud no es posible. Por lo tanto, en el sacrifico también hay satisfacción. En efecto, hay Ananda (bienaventuranza) en el sacrificio. El hombre práctico de hoy cuestiona la utilidad del sacrificio. El hombre es tan egoísta que rehusa incluso darle un puñado de alimento a un mendigo hambriento. ¡Cuánto gozo se experimenta cuando uno es capaz de satisfacer el hambre de una persona hambrienta! ¿No sentirías alegría si unos cuantos hambrientos son alimentados? En la sociedad humana, el egoísmo de las mentes estrechas está en ascenso. Una vez, en Mumbai (Bombay), Indulal Shah, el Dr. Keki y Swami iban del Dharmakshetra a la ciudad. Un mendigo se acercó e Indulal Shah le dio al mendigo un billete de 2 rupias. El mendigo se lo lanzó de regreso diciendo que ni siquiera alcanzaba para una rodaja de pan. Un mendigo puede desechar 2 rupias sin ningún pesar. Tal es el estado de la sociedad hoy. El dinero ha perdido su valor básico. ¿Porqué el dinero, incluso la vida humana tiene tan poco valor en la sociedad actual? La gente se esfuerza duramente por amasar fortuna, confort y felicidad, aún arriesgando sus propias vidas. Cuando alguien muere en un accidente o calamidad, el gobierno da unas pocas rupias como compensación por la pérdida de la vida. ¿Equivalen una pocas rupias a una vida? ¿Se ha vuelto tan barata? No, la vida humana vale mucho más. Cuando el cuerpo está muerto, el principio de vida no está enteramente perdido. La gente está en la búsqueda de atajos para todo, aún en la espiritualidad. Pero, en la práctica hay un atajo a la Divinidad. No hay necesidad de vagar aquí y allá. Dios está habitando en vuestro corazón. Vuelvan su visión hacia adentro. Pueden ver a Dios instantáneamente. Este es el camino más fácil. ¿Dónde está Dios? Tengan fe total que la Divinidad reside en ustedes. Si se mantienen recordándose constantemente que son una parte de la Divinidad, están destinados a volverse ustedes mismos Divinos. Por otro lado, si el sentimiento es de que son algo separado de lo Divino, se mantendrán siempre alejados de la Ella. No hay necesidad de que dejen de lado sus actividades, sigan cumpliendo su papel en la sociedad, pero recuerden siempre que son esencialmente Divinos. Dios mismo interviene cuando Sus devotos sufren durante el cumplimiento de sus funciones en la sociedad. Todos ustedes conocen la historia de Gora Kumbhar y Kabir. Cuando hicieron frente a tareas imposibles fueron ayudados por Dios en persona, Quien completó sus tareas de hacer vasijas y tejer telas. Dios es capaz de tomar cualquier forma que Él desee. Por esto El es conocido como el Viraat Swarupa. El Purusha Sukta (en el Rig Veda) dice: “Sahasra Seerasha Prushaha, Sahasraaksha Sahasra Paath... (mientras describe el Viraat Swarupa) El Viraat Purusha tiene innumerables miembros. Vuélvanse merecedores de Su amor. Ustedes pueden lograr cualquier cosa. Esto es posible sólo a través de un Nishkaama Prema (amor desinteresado). El ego por si mismo está exento de amor. El amor está en efecto exento de ego. Cultivando este amor sin ego, se vuelven ustedes mismos Divinos. Y esta Divinidad es el indivisible UNO. Por esto se dice: “Advaita Darshanam Jnanam” “La visión de Unidad es la verdadera sabiduría” Cultiven su fe y háganla firme. No debería haber altos y bajos en esta fe. Si permiten tales vacilaciones, pueden perder la fe que tengan. Una fe firme los llevará a alcanzar Brahmananda (Bienaventuranza Divina). La felicidad experimentada con el cuerpo es humana (Dehananda). La felicidad percibida por la mente es Chitthananda (placer intelectual). Cuando se suprime la mente, la dicha se siente en el corazón. El gozo experimentado por el corazón es Chidananda, el cual es extraordinariamente más grande que el gozo de la mente. El Chitthananda es mayor en un orden similar de magnitud que la felicidad corporal (Dehananda). Estamos perdiendo nuestra oportunidad de alcanzar este nivel de bienaventuranza innecesariamente. Paso a paso deben elevarse a través de estos niveles de felicidad hasta alcanzar Brahmananda. De esta manera, funden su bienaventuranza personal en la bienaventuranza universal de Brahmananda, que es Nityanandam eterna (bienaventuranza eterna)... etc. (Verso Sánscrito). Uno debe experimentar esta bienaventuranza, que no es otra que Satchidananda. Sath es ser, el cual es eterno. Chit es conocimiento total, es decir, omnisciencia. Cuando estas dos se unen se obtiene gozo total, es decir, se realiza Satchidananda, se realiza. Como Sat, Chit y Ananda están presentes en cada individuo, se asegura que Dios está presente en cada uno en la forma de Satchidananda. Por esta razón no necesitan realizar otra forma de Sadhana (práctica espiritual) si realizan esta práctica, no necesitan abandonarla. Pero en cualquier caso entreguen su corazón a Dios. Esto se llama Saranagati (entrega). Una vez Lakshmana le dijo a Rama que todo lo que el poseía: su bienestar, familia, posesiones y todo su cuerpo, estaba al servicio de Rama. Rama le dijo, Yo no necesito todo esto, ¿de qué me sirven?, sólo purifica tus pensamientos, palabras y acciones así como tu corazón. Con esto experimentarás el cielo mismo. Dicen que la felicidad es el mismo cielo. La felicidad se obtiene a través del control de los sentidos. Por lo tanto, pueden alcanzar el cielo controlando los sentidos. Mucha gente dice que experimentan el cielo verdadero en Prashanti Nilayam. ¿Cuánto durará esta felicidad? Desaparecerá en el momento que dejen este lugar. El verdadero cielo está dentro de ustedes. Esto se describe también como inmortalidad. ¿Qué se entiende por inmortalidad? El cuerpo es mortal, pero el principio vital es imperecedero. Si tienen que alcanzar este nivel de inmortalidad, extiendan su amor total a Dios. Este debe ser amor incondicional. No debe haber condiciones para amar. Es como ir a un orfebre con un trozo de oro y solicitarle que haga una joya con el diseño de su gusto. Su parte es sólo dejarle el oro con la condición de que el peso y el diseño deben estar de acuerdo a las especificaciones. No deben interferir en la forma en que él convertirá el pedazo de oro en la joya que ustedes desean . Si comienzan a estipular que no se debe quemar en el fuego, o golpearlo con un martillo, ¿cómo obtendrán el adorno solicitado? De igual forma, si la entrega de su corazón a Dios es con condiciones y reservas, ¿cómo esperan obtener la bienaventuranza que buscan? Una vez que se llega a la entrega completa, Dios les garantizará la bienaventuranza que merecen. Lo que Él haga con ella, es Su asunto. Un amor lleno de condicionamientos dará como resultado un estado muy penoso del cuerpo y de la mente. Por lo tanto, oren a Dios con una entrega incondicional. Cuando todo lo que poseen: el cuerpo, la mente, el intelecto, son Sus regalos, ¿cuál es la necesidad de fijar condicionamientos? No teman. Conduzcan sus vidas sin que el temor los perturbe. No se dejen guiar por las opiniones y los consejos de quienes los rodean a realizar acciones que los desvían del camino de su conciencia. Hay unos pocos que piadosamente se colocan la marca del Vibhuti en sus frentes mientras están en casa, pero la limpian en el momento de salir. Hay algunos que hasta se avergüenzan de decir que vienen a Prashanti Nilayam y le dicen a sus amigos que se dirigen a Anantapur. ¿Por qué deben preocuparse por la opinión de ellos? ¿Hay algo malo en venir aquí? Hay tantas cosas equivocadas que hacen sin ningún temor, entonces ¿por qué temen decir que van a ver a Dios? Nunca deben temer el expresar su propia fe en Dios. Avancen audazmente. En estos tiempos la gente tiene miedo o vergüenza de realizar sus prácticas culturales y espirituales, así también, como de realizar buenas obras. (Swami cantó una canción telugú describiendo el estado de aquellos que siempre temen) Abandonen el miedo y vivan su vida en bienaventuranza. El involucrarse en los asuntos mundanos los ha vuelto temerosos y han olvidado la manera espiritual de vivir. La bienaventuranza que experimentan cuando están con Dios está más allá de las palabras, es inexpresable. Las palabras y los pensamientos se vuelven totalmente fútiles, incapaces de describir la experiencia. Es en este tipo de bienaventuranza divina en la que deben conducir su vidas diarias. Esto es vida humana verdadera. Habiendo nacido como seres humanos, no deberían desperdiciar sus vidas viviendo como un animal. Comer, beber, procrearse, dormir, etc., son comunes a hombres y animales. ¿Qué distingue al hombre de los demás seres vivientes? El hombre es el único ser viviente dotado con la capacidad de la sabiduría. Un hombre sin sabiduría no es mejor que un animal. Para vivir en un nivel humano, uno debe aspirar a alcanzar la Divinidad. De los varios niveles de existencia, en un nivel inferior está el demoníaco, luego el animal, más arriba el humano y por último el divino. Cuando semejante vida divina está a su alcance y a la vista, ¿porqué habrían de temer? No teman al respecto y no dejen que sus compañías los extravíen. El otro día, Bhagavan les dijo acerca de los libros que deberían estudiar. En verdad, el único libro que vale la pena estudiar es el mundo mismo. Este es el único libro que contiene todo lo que necesitan. Una vez que hayan terminado de leer este libro, descártenlo. Tres principios están expuestos respecto a la espiritualidad. Estos son: • No pongan toda vuestra fe en sus cuerpos porque no saben que va a ocurrir en cualquier lugar y en cualquier hora. • No pongan toda su fe en el mundo externo. • Nunca abandonen su fe en Dios. Una vez que sean totalmente conscientes de estos tres principios, pueden alcanzar lo que quieran. El mensaje de Swami para ustedes hoy es Swami es ustedes y ustedes son Swami, en verdad, Swami no está separado de ustedes. ¿Quién los invitó acá? Han venido todos aquí por el amor de Swami. Sólo por este amor, tantos miles se han reunido aquí. Aquí está Bhagavan pronto para que se Lo lleven. LlévenseLo con ustedes como quieran. Aquellos que aman a Bhagavan de todo corazón, a ellos Él les pertenece completamente. Todo lo que Bhagavan les pide es su completo amor incondicional. Reconozcan esta verdad y guíen sus vidas llenas de amor. Tomen esto como el regalo de Swami para ustedes. No odien a nadie. Odiar a alguien no es diferente de odiar a Dios mismo. Entreguen vuestro ser completo y pertenencias a Dios. Experimenten pura bienaventuranza Divina. ¡Estudiantes! Continúen sus estudios diligentemente. Obtengan buenos puestos en sus exámenes. Obtengan buenos empleos en los campos elegidos apropiadamente y sirvan a su madre patria. Swami no desea que nadie deje de trabajar en cualquier profesión o se case o vaya a estudiar o trabajar en el extranjero. Vayan donde deseen. Hagan cualquier trabajo que les haya tocado, pero nunca olviden a Dios. Cualquier cosa que hagan con Dios en su corazón Me es agradable. Olvidarse de Dios no es diferente de olvidarse de ustedes mismos. El que vaga buscando a Dios es un tonto. ¿Hay alguien en el mundo que ande en búsqueda de sí mismo? Si se acercan a alguien y le preguntan ¿dónde estoy?, serán enviados de inmediato a una casa de salud. Como ustedes son la Divinidad misma y la Divinidad es su propio ser, ¿dónde está la necesidad de alguna búsqueda? Buscar a Dios es una expresión inventada por eruditos estériles. No hay necesidad de semejante expresión. Pueden buscar las cosas del mundo, pero no salgan a la búsqueda de Dios, porque Él está en todas partes. Si tienen esta fe, no pueden ayudar a verLo y ciertamente disfrutarán bienaventuranza. Fortalezcan su fe. Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, “Hari Bhajana Bina Sukha Santhi Nahim...”