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16. 26/07/99 Los valores humanos y la educación | VALORES HUMANOS Y EDUCACIÓN VALORES HUMANOS Y EDUCACIÓN
26 de Julio de 1999
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
1er Seminario Sai en Valores Humanos p/Padres
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Sadayam Hridayam Yasya Bhasitham Sathya Bhushitham
Kayah Parahithe Yasya Kalisthasya Karothikim
(Verso Sánscrito)
¿Qué efecto dañino puede tener la Edad de Kali
en un hombre cuyo corazón está lleno de compasión,
cuyo lenguaje es la verdad y
cuyo cuerpo está dedicado al servicio de los demás?
Los Valores Humanos
El hombre debe llenar su corazón de compasión, hablar siempre con la verdad y dedicar su cuerpo para el bienestar de la sociedad. El pensamiento, palabra y acción del hombre deben ser siempre sagrados. Un corazón no contaminado por el deseo y la ira, una lengua no corrompida por la falsedad y un cuerpo libre de actos de violencia - son los verdaderos valores humanos. Debido a la carencia de estos valores humanos, el país está enfrentándolas dificultades de hoy. Los padres y maestros deben recordar que sólo los estudiantes pueden restaurar la antigua gloria de Bharat, la que una vez fue la casa del tesoro de la espiritualidad, pero que ahora se ha convertido en la morada de placeres mundanos y efímeros. Así como los padres se entristecen al ver a sus niños atrasarse en sus estudios, así también, la Madre India se entristece al ver que sus hijos carecen de valores morales y éticos. Recuerden que todos aquellos a quienes ustedes veneran como ciudadanos ideales y almas nobles, fueron alguna vez estudiantes y nunca olviden que los estudiantes de hoy serán los ciudadanos del futuro y los líderes de este país.
Cultura y Valores
El valor de un individuo depende de su cultura. El verdadero significando de la palabra cultura reside en abandonar los malos pensamientos y las malas acciones, y en cultivar pensamientos sagrados y actos nobles. El país no es solamente un pedazo de tierra, es una unión de ciudadanos. Para que el país progrese, los ciudadanos tienen que cultivar valores morales, éticos y espirituales; no es posible para los ciudadanos y para los líderes cultivar estos valores a menos que los practiquen desde la niñez; la vida pierde sentido si no se emprenden actos virtuosos desde una edad temprana. Los estudiantes modernos no han podido darle sentido a sus vidas, por lo tanto, los padres y maestros deben jugar un rol activo en la formación de los estudiantes. Como primera medida deben preguntarse acerca de cómo los estudiantes pueden liberarse de sus tendencias negativas. Así como una piedra se vuelve digna de adoración y respeto cuando se la convierte en la imagen de un ídolo, de igual manera los estudiantes serán ciudadanos ideales si crecen en un ambiente apropiado. Los maestros y los padres son responsables de las buenas y malas tendencias de los estudiantes, sin embargo, desgraciadamente, ellos no han entendido aún el rol que deben cumplir para mejorar la vida de los estudiantes.
¿Qué es la Educación?
¿Qué es “Vidya”? Deriva de la palabra raíz “Vid”, que quiere decir, “conocer”. Vidya significa educación en inglés. El término educación tiene su origen en la palabra latina “Educare”, que significa “sacar o extraer”. La palabra “educare” tiene dos aspectos: el mundano y el espiritual. La educación mundana expone el conocimiento latente que pertenece al mundo físico. La educación espiritual expone la divinidad inmanente en el hombre.
Por ende, tanto la educación mundana como espiritual son esenciales, sin ellas la vida humana no tiene valor, pero la espiritualidad no encuentra lugar en el sistema educativo moderno, porque sólo se le da importancia a la educación mundana.
Así como se necesitan dos alas para que un pájaro se eleve al cielo, dos ruedas para que una carreta se mueva; similarmente también, se necesitan los dos tipos de educación para que el hombre alcance la meta de la vida. La educación espiritual es para la vida, mientras que la educación mundana es para ganarse la vida. Sólo cuando el ser humano sea provisto de estos dos aspectos de la educación, podrá ser merecedor de respeto y adoración en la sociedad. Ser poseedor de estos dos aspectos de la educación no sólo traerá respeto, sino también auto-satisfacción.
La educación mundana que se relaciona con la cabeza y es efímera. Leer, escribir, ganarse la vida, y lograr nombre y fama, todo esto es producto de la educación mundana. La educación mundana hace grande al hombre, mientras que la educación espiritual lo hace bueno.
La educación espiritual se relaciona con el corazón, en donde se originan cualidades sagradas como la compasión, la verdad, la perseverancia y el amor. Hoy los padres esperan que sus hijos emprendan estudios superiores, amasen fortunas y sean grandes, pero muy pocos quieren que sus hijos sean buenos.
La bondad es duradera, mientras que la grandeza es temporal. La bondad es la base para la vida espiritual. Hay multitud de personas que se han hecho grandes juntando riqueza, pero ¿Cuál es su contribución al bienestar de la sociedad? ¡Absolutamente ninguna! por consiguiente, esfuércense por ser buenos y no grandes.
Los estudiantes modernos viajan por el mundo en busca de educación material sin darse cuenta del hecho de que el corazón, la fuente de la verdadera educación, está en su interior. La verdadera educación es aquella que hace al hombre ideal.
Los padres son los primeros maestros, son ellos quienes deben mostrarles el camino a la bondad. El hombre no puede ser bueno solamente por el hecho de ser altamente educado. La educación mundana solo confiere Artha (riqueza) y Swartha (egoísmo). Tal educación es la responsable de la degradación del hombre. La educación mundana (Bhouthika Parijnana) está orientada a la información, mientras que la educación espiritual está orientada a la transformación.
La educación orientada a la información hace del hombre una computadora, mientras que la educación orientada a la transformación hace del hombre un compositor. El hombre debe convertirse en un compositor, no en una computadora.
Decadencia de los Valores
Hoy los valores morales, éticos y espirituales están en decadencia. Los estudiantes modernos no muestran rastro de estos valores. Ellos no tienen respeto hacia sus padres y ni hacia la sociedad. En tal caso, ¿Cómo esperan ser respetados por sus hijos? Nuestra cultura ancestral enseña:
Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava y Acharya Devo Bhava.
Veneren a su Madre, a su Padre y a su Maestro como a Dios).
Respeten y sean respetados, practiquen antes de predicar; un compositor es aquel que practica lo que predica.
Educación en el Ashram (ermita) vs. Educación Urbana
En el Mahabharata, había un rey llamado Dushyantha. Habiendo nacido y crecido en un palacio, perseguía objetivos mundanos y materiales. Por otro lado, su hijo Bharata, que nació y creció en Kanvashram (ermita del sabio Kanva), era poseedor de valores morales, espirituales y éticos, lo cual demuestra claramente la diferencia entre la educación urbana y la educación en el Ashram. Esta última inculca todos los valores nobles en el hombre. Bharata era un ejemplo de todas las virtudes, porque recibió la educación ideal desde su niñez. Esto le permitió llevar una vida de paz y seguridad, por eso se dice, empieza temprano, maneja despacio y llega seguro.
Valores y Pranas (Principios de Vida)
Los cinco valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa pueden ser comparados a los cinco principios de vida del hombre, a saber, Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana. Un verdadero ser humano es aquél que practica los cinco valores humanos. En la actualidad el hombre no habla la verdad, ya que teme a las consecuencias, y no practica el dharma ya que no sabe qué significa realmente.
Bajo cualquier circunstancia, nunca abandonen los valores humanos. Perder cualquiera de los cinco valores humanos equivale a cometer suicidio. Si no hablan la verdad, pierden uno de sus principios de vida, la verdad es su Atma, así que hasta su último aliento, sostengan la verdad. La cultura de Bharat enseña:
Sathya Vada Dharmam Chara
Hablen la verdad y sigan la rectitud
Estos valores son los mismos para todos. Personas de todo el mundo oran por la paz. ¿Cómo puede lograrse la paz? Sólo mediante la práctica de Sathya y Dharma. Hoy el hombre está llevando una vida carente de Sathya y Dharma, esto lo priva de la paz (Shanti), que a su vez produce una ausencia de Prema (Amor). La ausencia de estos cuatro valores obliga al hombre a acudir a la violencia. La violencia está al asecho en todas partes, ya sea en el hogar, en los comercios, o en la fábrica. El hombre, privado de estos cinco principios, se ha vuelto un cadáver viviente hoy en día. El sentido de la vida tiene que ser despertado en el hombre, para lo cual la fe en Dios es primordial.
Donde hay fe hay amor.
Donde hay amor hay paz.
Donde hay paz hay verdad.
Donde hay verdad hay Dios.
Donde hay Dios hay bienaventuranza.
La vida humana tiene que empezar con fe y acabar con bienaventuranza.
La fe es el restaurador
Hoy, no hay fe entre padres e hijos ni entre marido y mujer. El amor que ellos exhiben es sólo artificial; bajo tales circunstancias, ¿Cómo puede prevalecer el amor? Se debe tener fe de corazón para experimentar verdadero amor. Cualquier cosa que hagan, háganla de todo corazón, llenen su corazón de compasión. Cuando el corazón se llena de amor, todas las acciones se impregnarán de amor. Jumsai, en su discurso, se refería a la EVH (Educación en Valores Humanos) como 3VH. La primera H simboliza al Corazón (Heart en inglés), la segunda simboliza la Cabeza (Head) y la tercera a la Mano (Hand). La armonía de corazón, cabeza y mano simboliza la verdadera vida humana.
"Manasyekam vachasyekam karmanyekam Mahatmanam".
“Será un alma noble aquél cuyo pensamiento, palabra y acción estén en armonía perfecta”.
"Manasyanyath, Vachasyanyath, Karmanyanyath, Duratmanam".
“Será un hombre malvado, aquél cuyo pensamiento, palabra y acción no concuerden”.
El mismo nombre de Hridaya (Hri + Daya) indica compasión (Daya, por lo tanto, el corazón debe llenarse de compasión. Cuando hay amor en el corazón, todo lo que pronuncien será verdad, Amor en el habla es Verdad, Amor en la acción es Rectitud, Amor en el pensamiento es Paz. Amor en la comprensión es Ahimsa (no-violencia). Por lo tanto, el amor es el principio subyacente de la verdad, la rectitud, la paz y la no-violencia.
Maestros y Gurúes
En el pasado a los maestros se les llamaba “Acharyas”, que quiere decir, aquellos que practican lo que predican. Hoy los maestros no pueden llamarse Acharyas porque no practican lo que predican. Los maestros modernos son expertos dando discursos, mientras que los Acharyas del pasado eran hábiles en la ciencia práctica. ¿Cómo puede el estudiante considerar el consejo de los maestros, si los mismos maestros no practican lo que predican? Si la vaca está pastando en el campo, ¿Podemos esperar que el ternero sea un simple testigo? El ternero naturalmente seguirá a la vaca. La relación entre el maestro y el estudiante debe ser como la de la vaca y el ternero. Significa que los maestros deben tratar a los estudiantes como a sus propios hijos, pero hoy, uno no encuentra tal relación entre el maestro y el estudiante. Tanto el maestro como el estudiante han orientado su mente hacia el dinero. Como resultado, los estudiantes no respetan a los maestros y los maestros no tienen amor por los estudiantes.
Educación mercenaria
En muchas instituciones educativas los cupos se reparten entre aquellos que pueden pagar grandes sumas de dinero. El sistema de cuotas ha adulterado el campo educativo. Para detener esta tendencia negativa, la educación debe ofrecerse gratuitamente. Todos tienen el mismo derecho a la educación. La educación es un regalo de Dios y nadie tiene el derecho a venderla. Como el Gobierno también motiva y alienta las instituciones educativas comerciales, el sistema educativo se ha vuelto totalmente corrupto. La educación debe conducir a la elevación, no a la agitación. Hoy, el dinero puede comprar la admisión, la asistencia, las calificaciones e incluso grados en materia educativa. Los puestos para los futuros médicos se ofrecen a candidatos que pagan sumas de doscientas a trescientas mil rupias. Para recuperar el dinero que han pagado para conseguir el título médico, los doctores cobran cuotas exorbitantes a los pacientes. Es el mismo caso con los ingenieros, incluso para la admisión al primer grado, algunas instituciones cobran de veinte a veinticinco mil rupias. La educación moderna ha hecho del hombre un mendigo. Deben ser “más grandes”, no mendigos ("bigger no a beggar" en inglés, juego de palabras clásico en Sai Baba, N. de T.)
No digo esto con sentido de orgullo, el Instituto Sathya Sai de Educación Superior es la única institución que ofrece educación gratuita.
Jumsai dijo que deben establecerse cada vez más instituciones educativas. Es cuestión de placer (por la educación), pero se debe tener cuidado de que la educación se ofrezca de forma totalmente gratuita. Sólo entonces podremos transformar a los estudiantes en ciudadanos ideales. Los Maestros deben compartir todo su conocimiento, de todo corazón, con los estudiantes. Deben practicar antes de predicar. Esto es lo que espero de los maestros. La educación que es adquirida pagando cantidades grandes de dinero como donación, no es en absoluto educación.
Sólo personas con dinero sucio acudirán a tan ilegal forma de adquirir los títulos. Hacerlo por la nación es la verdadera donación "Do for the nation, that is the real Donation. (Háganlo por la Nación, esa es la verdadera Donación. [juego de palabras en inglés. N.del T.])Hagan uso de su educación para el bienestar de la sociedad y de la nación. Compartan su conocimiento con los demás. No es necesario ser un maestro para hacerlo. Puede haber estudiantes pobres en su localidad, dirijan clases especiales para ellos en las tardes. Hoy, las personas luchan por el dinero y por el derecho de propiedad desde la mañana a la noche. Se valen de medios corruptos para ganar incluso una sola rupia; no deben vivir sólo para ganar dinero, es mejor morir, en lugar de llevar una vida dedicada sólo a ganar dinero. ¡Si tienen dinero en exceso, ayuden a los demás, proporcionen educación gratuita y cuidados médicos gratuitos a los pobres! En Zambia hay un devoto llamado Víctor Kanú, él está aquí ahora, él ha establecido una Institución Educativa Sathya Sai en Zambia, muchos niños pobres están estudiando allí, él y su esposa enseñan a los niños con todo amor y cuidado. (En esta coyuntura Bhagavan preguntó al Sr. Víctor Kanú, cuántos niños están estudiando en su escuela y el Sr. Kanú respondió: 520 niños) Ellos imparten las enseñanzas de Swami y Valores Humanos a todos los niños, muy pronto será una universidad.
Hay muchas personas ricas en el mundo, pero no tienen espíritu de sacrificio para ayudar a dichas instituciones sagradas. Algunos de ellos contribuyen con pequeñas sumas de dinero, pero persiguen el nombre y la fama; esperan que sus nombres aparezcan en letras de oro. Las instituciones Sathya Sai no son para ganar nombre ni fama. Me gustaría narrar un pequeño incidente al respecto. en una ocasión, cuando estaba por dar un discurso, una persona apagó el ventilador y le pregunté, por qué lo había apagado, si lo necesitábamos en ese momento, porque hacía mucho calor. Esa persona contestó diciendo, que había sido él quién había donado dicho ventilador, que su nombre estaba escrito en las aspas del ventilador y a menos que se apagara, su nombre no se leería!!!
Valores y Educación de Bharatiya
La cultura de Bharat declaró "Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaiken Amrutathwamanasuh" (La Inmortalidad sólo puede lograrse a través del sacrificio, ni la riqueza ni la descendencia, ni los actos de benevolencia pueden conferirla.) Todas las actividades y rituales que emprendan deben hacerse para el bienestar de la sociedad, todos sus hijos deben dedicarse a la emancipación del país. Es sólo el sacrificio lo que confiere inmortalidad. Participen en obras buenas según su capacidad, seleccionen estudiantes merecedores y denles educación gratuita. La educación no es para el progreso mundano, sino para establecer un ideal, experimentar la felicidad y compartirla con los demás. Todos los adultos, los educadores, los ricos y los estudiantes deben unirse y luchar por el progreso en el campo educativo. |